КРИЗИС СОВЕСТИ

Борьба между верностью Богу и верностью своей религии. Взгляд на Верховный религиозный совет и его власть над жизнью людей. Реймонд Френц – бывший член Руководящего совета Свидетелей Иеговы

  НРАВИТСЯ нам это или нет, но нравственные вопросы оказывают воздействие на каждого из нас. Это одна из тех горько-сладких пилюль жизни, которую невозможно избежать. Она в силах обогатить нас или сделать нищими, определить истинное качество наших взаимоотношений с теми, кто нас окружает. Все зависит от того, как мы ответим на эти нравственные вопросы. Право выбора принадлежит нам, и этот выбор редко бывает легким.

  Конечно, можно закутать совесть в некое подобие кокона самодовольства, пассивно «плыть по течению», ограждая свои чувства от раздражителей. Когда возникают сложные вопросы, вместо того, чтобы занять определенную позицию, можно сказать: «Даже если кому-то плохо – моя хата с краю». И некоторые в нравственном смысле готовы «пережи дать» всю жизнь. Но, когда все сказано и сделано, а жизнь подходит к концу, кажется, что те, кто говорит: «По крайней мере, я за что-то боролся», чувствуют себя куда более удовлетворенными, нежели те, кто редко боролся хоть с чем-то.

  Иногда мы задумываемся, не превратились ли люди с глубокими убеждениями в нечто вроде исчезающей нации, о которой все когда-то читали, но которая встречается все реже. Для большинства из нас сравнительно нетрудно поступать с чистой совестью, когда речь заходит о делах не столь важных. Но, чем больше поставлено на карту, чем выше плата, а значит, тем сложнее действовать в сферах, являющихся вопросом совести, осуществлять моральный выбор и быть готовым к его последствиям. Если эта плата слишком велика, мы оказываемся на нравственном распутье, и наступает жизненный кризис.

  Эта книга – именно о таком кризисе. О том, как люди сталкиваются с ним, и как он влияет на их жизнь.

  Надо признать, что приведенные здесь рассказы о людях не столь сногсшибательны, как суд по обвинению Джона Уиклифа в ереси, не столь захватывающи, как охота за неуловимым Уильямом Тиндалем, и не столь ужасающи, как сожжение Майкла Серветуса на костре. Но борьба и страдания людей, о которых рассказано в этой книге, по-своему не менее драматичны. Немногие из них смогли бы сказать об этом так же красноречиво, как Лютер. И, тем не менее, они занимают практически ту же позицию, которую занял он, когда обращался к собранию из семидесяти человек, осудивших его: «Если я не буду убежден свидетельствами из Священного Писания и ясными доводами разума – ибо я не признаю авторитета ни пап, ни соборов, поскольку они противоречат друг другу, – совесть моя связана Словом Божьим. Я не могу и не хочу ни от чего отрекаться, поскольку поступать против совести неправильно и чревато. На сем стою и не могу иначе. Да поможет мне Бог. Аминь» (апрель 1521 г.).

  Задолго до этих людей, девятнадцать столетий назад апостолы Петр и Иоанн столкнулись с подобной ситуацией, когда оказались перед судебным советом, состоявшим из самых уважаемых представителей исконной религии, и откровенно говорили: «Судите сами, праведно ли перед Богом слушать вас, а не Бога? Что до нас, то мы не можем прекратить говорить о том, что видели и слышали» (Деяния 4:19,20).

  Я очень близко знаю людей, о которых пишу. Они были или являются членами религиозной группы, известной как Свидетели Иеговы. Я уверен (и тому есть доказательства), что их опыт далеко не эксклюзивный, что подобное смятение чувств испытывают люди самых различных верований. Они сталкиваются с той же проблемой, что Петр и Иоанн, а также многие другие мужчины и женщины последующих столетий: они борются за то, чтобы, находясь под давлением религиозной власти, оставаться верными своей совести.

  Для многих это похоже на некое эмоциональное «перетягивание каната». С одной стороны, они чувствуют, что человеческая власть не должна вмешиваться в их взаимоотношения с Создателем, что нужно отвергнуть религиозный догматизм, авторитарность, приверженность букве закона в ущерб его смыслу, что они должны оставаться верными учению о том, что «всякому мужу глава Христос», а не человеческий религиозный орган (1 Кор. 11:3, СП). С другой стороны, они рискуют потерять всех друзей, разрушить семейные отношения, пожертвовать религиозным наследием, накопленным, возможно, многими поколениями. На подобном распутье решения даются нелегко.

  То, что здесь описано, не является «бурей в стакане воды», большим раздором в маленькой религии. Мне кажется, что любой человек может извлечь немало полезного, размышляя над приведенным здесь материалом, потому что, хотя эти сведения могут касаться сравнительно небольшого числа людей, проблемы более чем серьезны. Это глубокие вопросы, на протяжении истории вновь и вновь приводившие мужчин и женщин к подобным кризисам совести.

  На карту поставлена свобода следовать духовной истине, не скованной навязанными ограничениями, и право иметь личные взаимоотношения с Богом и Его Сыном, свободные от какого-либо посреднического вмешательства со стороны людского священства. Хотя многое из написанного на первый взгляд может показаться типичным исключительно для Свидетелей Иеговы, на самом деле глобальные вопросы оказывают влияние на жизнь людей любой веры, называющей себя христианской.

  Для знакомых мне людей цена твердой веры в то, что «поступать против совести неправильно и чревато», была немалой. Некоторые вдруг обнаружили, что в результате принятия официальной религиозной меры их отлучили от семьи – отрезали от родителей, сыновей и дочерей, братьев и сестер, даже от дедушек, бабушек и внуков. У них нет больше радости свободного общения с давними, глубоко любимыми друзьями, которые подвергаются опасности пострадать от таких же официальных действий. Они воочию наблюдают, как втаптывается в грязь их доброе имя, которое они приобретали всю жизнь, и перечеркивается все, что это имя означало для знакомых им людей. Они лишены всякой возможности предпринять хоть что-то, даже самое позитивное, в отношении родных и близких. Ужасное обращение и насилие, пожалуй, легче перенести, чем что- либо подобное.

  Что может заставить человека решиться на такую потерю? И многие ли пойдут на это? Конечно, есть (как и всегда были) люди, готовые жертвовать всем из-за упрямой гордыни, ради утоления жажды материальной выгоды, власти, престижа, положения или просто плотского удовольствия. Но если доказательства не говорят о подобных целях, если они показывают, что участники событий ожидали вещей прямо противоположных – что тогда?

  То, что произошло среди Свидетелей Иеговы, дает пищу для вдумчивого изучения человеческой природы. Помимо тех, кто ради чистой совести был готов принять отлучение от общества, есть много и других людей, которые посчитали нужным и оправданным поддержать эту жесткую меру, разорвать семейные отношения и долгие годы прочной дружбы. Что сказать о них? Не возникает сомнений в их искренности, как и в том, что они страдали и продолжают страдать от выполнения – как они считают – непреложного религиозного долга. Какими убеждениями и доводами они руководствовались?

  Стоит заметить, что многие, если не большинство описываемых здесь людей, состояли в обществе Свидетелей Иеговы в течение 20, 30, 40 или более лет. Они не были «из задних рядов», наоборот, они были наиболее активными, деятельными членами организации. Среди них – видные работники международного главного управления Свидетелей Иеговы в Бруклине (Нью-Йорк); старейшины и разъездные представители, женщины, отдавшие многие годы миссионерской работе и проповедованию. Чтобы стать Свидетелями Иеговы, им приходилось прерывать многолетнюю дружбу с людьми других вероисповеданий, потому что среди Свидетелей Иеговы такие взаимоотношения не приветствуются. Всю оставшуюся жизнь их друзьями были только люди их веры. Некоторые строили свою жизнь с учетом задач, поставленных перед ними организацией и определявших их уровень образования или профессиональную квалификацию. Их вклад был велик, он состоял из самых ценных сторон жизни. А теперь на их глазах, за какие-то несколько часов все это исчезло.

  Мне кажется, один из парадоксов современности заключается в том, что самые суровые меры для подавления свободы совести исходят от религиозных групп, ранее известных своей защитой той самой свободы совести. Наглядно это можно увидеть на примере трех человек, каждый из которых видный руководитель в своей религии; все описанные ситуации произошли в одном и том же году.

Один из них более десяти лет писал книги и регулярно читал лекции, осуждающие религиозные структуры. Другой выступал перед огромной аудиторией, критикуя учение своей религиозной организации касательно одной из ключевых пророческих дат. Третий не делал публичных заявлений. Он выражал свою точку зрения, отличную от общепринятой, только в личных беседах с близкими друзьями. И, тем не менее, строгость офици- альных мер, примененных к каждому из них от лица собственной религии, обратно пропорциональна опасности их действий. Самыми суровыми оказались те, от кого этого меньше всего ожидали.

  Первого человека звали Ханс Кюнг, он был священником римской католической церкви, профессором Тюбингенского университета в Западной Германии. После десяти лет его критических выступлений и отказа от доктрины непорочности Папы и епископов, Ватикан, наконец, рассмотрел его дело и в 1980 году лишил его официального статуса католического богослова. Однако он оставался священником и ведущей фигурой при экуменических исследованиях университета; даже к студентам, посещающим его лекции, не применялось никаких дисциплинарных мер.

  Второй человек – уроженец Австралии, адвентист седьмого дня, профессор Десмонд Форд. То, что он говорил перед тысячной аудиторией прихожан в Калифорнийском колледже об учении адвентистов, связанном с датой 1844 года, позднее было заслушано на собрании церковного совета. Форду был предоставлен полугодичный отпуск для подготовки своей защиты, и в 1980 году он предстал перед сотней представителей своей церкви, которые слушали его свидетельство в течение почти 50 часов. Затем церковные власти решили отстранить его от преподавания и лишить священнического статуса. Однако, его не исключили из церкви, хотя он и опубликовал свои взгляды и продолжает говорить о них в адвентистских кругах. (Как-то в Чатануге, штат Теннеси, в 1982 году Десмонд Форд упомянул, что к тому времени более 120 служителей адвентистов седьмого дня попросили об отставке или были отстранены от служения, так как не могли поддерживать те или иные взгляды и действия организации).

  Имя третьего человека – Эдвард Данлэп. В течение многих лет он был одним из руководителей единственной миссионерской школы Свидетелей Иеговы (библейской школы Галаад), принимал деятельное участие в составлении библейской энциклопедии Свидетелей («Понимание Писания») и написал единственный в организации библейский комментарий («Комментарий к письму Иакова»). Он выразил свое несогласие с определенным учением организации лишь в частном разговоре с близкими друзьями. Весной 1980 года его пригласили на заседание комитета, состоявшего из пяти человек (ни один из которых не был членом Руководящего совета). В течение нескольких часов ему задавали вопросы по поводу его взглядов. После сорока с лишним лет деятельности Данлэп был отстранен от работы в главном управлении Свидетелей и лишен общения.

  Таким образом, религиозная организация, которая для многих являлась символом крайней авторитарности, проявила наибольшую терпимость по отношению к своему члену с диссидентскими взглядами, а наименее терпимой оказалась организация, подчеркнуто гордившаяся своими успехами на ниве свободы совести.

  В этом и заключается парадокс. Несмотря на активную проповедь Свидетелей Иеговы от дома к дому, большинство людей мало осведомлены об их организации, кроме, разве что, некоторых нюансов. Многие слышали о бескомпромиссном отказе Свидетелей принимать переливание крови и отдавать честь флагу и подобным символам, об их твердом отказе от службы в армии и участия в любой политической деятельности или акции. Те, кто знаком с судебным делопроизводством, знают, что они около пятидесяти раз обращались в Верховный Суд США, требуя защиты свободы совести, включая право говорить о своих взглядах людям других вероисповеданий, несмотря на их возражения и сопротивление. В тех странах, где их защищают конституционные свободы, они активно пользуются этим правом. В других странах они подвергались суровым преследованиям, арестам, тюремным заключениям, нападениям, побоям, а их литература и проповеди – официальному запрету.

  Означает ли это, что сегодня любой член их организации, выразивший личное несогласие с той или иной доктриной, почти наверняка предстанет перед судом, а при отказе пересмотреть свою позицию – подвергнется исключению? Каким образом те, кто проводит эти судебные процессы, объясняют столь явное противоречие с декларируемыми принципами? Помимо этого, возникает вопрос: всегда ли наличие перенесенных нами тяжких преследований и физического насилия со стороны противников является свидетельством веры? Или эти страдания могут оказаться всего лишь результатом стремления к подчинению учениям и требованиям организации, нарушение которых может привести к серьезным дисциплинарным мерам?

  Кто-то может сказать, что проблема далеко не так проста, как представляется, что в нее вовлечены многие немаловажные факторы. Что можно сказать насчет единства и порядка в организации? Разве не нужна защита от распространителей ложных, губительных учений, ведущих к разделению в собраниях? А как быть с необходимостью должного уважения к власти?

  Проигнорировать эти факторы – значит, занять крайнюю, неуравновешенную позицию. Кто станет возражать, что злоупотребление свободой может привести к безответственности, беспорядку и закончиться смятением или даже анархией? Подобным образом, терпение и терпимость могут превратиться в предлог для нерешительности и бездействия, снижения планки требований. Даже любовь может выродиться в простую сентиментальность, никуда не направленную эмоцию, не отвечающую на реальные нужды. Это приводит к тяжелым последствиям. Все верно, и именно это подчеркивают те, кто, используя религиозную власть, накладывает ограничения на свободу совести.

  Однако что же происходит, когда духовное «руководство» превращается в тяготеющую над сознанием силу и даже в духовную тиранию? Что бывает, когда положительные качества единства и порядка заменяются конформистскими требованиями и полным единообразием? Чего ожидать от ситуации, когда должное уважение к власти оборачивается рабским послушанием, беспрекословным подчинением, отказом от личной ответственности перед Богом за то, чтобы принимать решения, руководствуясь собственной совестью?

Если мы не хотим оказаться необъективными в этом вопросе, необходимо принять во внимание все вышеназванные аспекты. То, что вы прочтете далее в этой книге, очень ярко показывает, как подобные вещи влияют на взаимоотношения людей, на поступки тех, кто видит лишь одну сторону дела, и на какие крайности они готовы идти ради защиты этой однобокой позиции.

  Главная ценность нашего осознания заключается в том, что мы способны яснее понять настоящие проблемы, существовавшие в дни Иисуса и апостолов, и причины начала трагического отхода от их учений и примера — незаметно, почти безболезненно и за весьма короткое время. Приверженцам других религиозных направлений, готовым немедленно осудить Свидетелей Иеговы, не мешало бы прежде взглянуть на себя и свои религиозные ценности в свете рассматриваемых здесь фундаментальных положений веры.

  Чтобы найти ответы на эти вопросы, необходимо не только говорить об отдельных случаях, но и понять внутреннюю структуру конкретной религиозной организации, систему ее учений, принятия решений, а также в определенной степени исследовать историю организации. Хочется надеяться, что подобное исследование поможет раскрыть коренные причины религиозного замешательства и указать пути приложения сил для тех, кто стремится быть кротким последователем Сына Бога, желая жить в мире и братском согласии.

«Я говорю правду, как и следует христианину, я не лгу и свидетель мне моя совесть, руководимая Духом Святым… Лучше бы мне самому быть проклятым и отлученным от Христа ради братьев моих - соплеменников!» (Римл. 9:1,3, пер. Кузнецовой).

  ИЗЛОЖЕННОЕ выше дает, как мне кажется, достаточное основание для написания этой книги. Однако, может возникнуть вопрос, почему пишу ее именно я.

  Одна из причин – мое прошлое и приобретенный опыт. С рождения до шестидесятилетнего возраста моя жизнь была связана со Свидетелями Иеговы. И, хотя большое количество людей могло бы сказать то же самое, маловероятно, что многим из них довелось пройти через то, что выпало мне.

  Еще более веская причина заключается в том, что по воле обстоятельств мне пришлось познакомиться с информацией, к которой у большинства Свидетелей Иеговы не было доступа. Это знакомство редко происходило по моей воле: информация часто была неожиданной, даже шокирующей.

  И последняя причина, вытекающая из двух предыдущих, – в совести. Что делать, если видишь растущие свидетельства того, как людям причиняют глубокую боль, без какого- либо реального основания? Каковы обязательства каждого из нас перед Богом и людьми, когда мы видим, что от людей скрывают информацию, которая может привести к самым серьезным последствиям? Эти вопросы не давали мне покоя.

  Ниже я подробнее расскажу об этих причинах.

  Я предпочел бы опустить первую причину, ибо она неминуемо касается моего собственного «дела». Однако сложившаяся ситуация требует, чтобы я представил ее наподобие того, как обстоятельства заставили апостола Павла описать свой личный опыт христианам в Коринфе, а затем сказать им: «Я дошёл до неразумности – это вы меня вынудили, потому что вы должны были меня рекомендовать. Ведь я ни в чём не уступаю вашим "выдающимся" апостолам, даже если я ничто» (2 Кор. 12:11; ср. 3:1, 2; 5:12, 13; 6:4-10; 11:21-29).

  Я не пытаюсь сравнивать себя с апостолом Павлом, но думаю, что его и мои причины и побуждения, по крайней мере, схожи.

  Мои отец и мать (а также их родители, за исключением одного) были Свидетелями; мой отец крестился в 1913 году, когда Свидетели были известны просто как Исследователи Библии. Я не был активным Свидетелем до тех пор, пока в 1938 году мне не исполнилось 16 лет. Еще учась в школе, я проводил 20-30 часов в месяц, «свидетельствуя» от двери к двери, раздавая на улице журналы и буклеты, расхаживая с плакатом "Религия – обман". Библия объясняет, почему. Служите Богу и Христу Царю".

  В том же 1938 году я посетил конгресс в Цинциннати (на противоположном от нашего дома берегу реки Огайо) и слушал судью Джозефа Рутерфорда, президента Общества Сторожевой Башни, выступление которого транслировалось по радиотелефонной связи из Лондона. В начале своей знаменательной речи, изданной потом брошюрой под названием «Посмотрите в лицо фактам» (стр. 3), Рутерфорд сказал следующее: «То, что полное изложение фактов часто шокирует некоторые чувствительные лица, не дает нам повода или оправдания скрывать от людей что-либо из этих фактов, особенно когда речь идет о благосостоянии народа… Прежние убеждения не должны никому помешать принять и рассмотреть факты».

  Я посчитал этот принцип достойным того, чтобы следовать ему в жизни, и был готов принять факты, содержащиеся в этой речи.

  Вторая мировая война в том году еще не началась, хотя нацизм и фашизм набирали силу. В своей речи президент Общества Сторожевой Башни особо выделил следующие аспекты:

  «Бог ясно показал тем, кто прилежно ищет истину, что религия, являясь формой поклонения, отрицает силу Божью и уводит людей от Бога… Таким образом, религия и христианство прямо противоположны друг другу. [1] Чего мы должны ожидать, согласно пророчеству Иисуса, когда мир подходит к концу? Мировую войну, голод, эпидемии, "уныние народов" и, помимо многого другого, – появление на земле чудовищ. Именно эти неоспоримые физические явления возникли, чтобы доказать, что мир сатаны пришел к концу, и игнорировать эти факты невозможно. [2] Сегодня Германия вступила в союз с папством, а Великобритания быстро движется в том же направлении. США, некогда оплот демократии, теперь готовы стать частью тоталитарного режима… Таким образом, эти неоспоримые факты показывают, что сегодня на земле властвует чудовищная диктатура сатаны, отвергающая Царство Иеговы и противостоящая ему… Тоталитарная машина захватит господство над Англией и Америкой. Вы не можете предотвратить этого. Не пытайтесь сделать это. Ваша безопасность на стороне Господа». [3]

  Курсивом в этих цитатах выделены утверждения, которые в тот момент особенно четко отпечатались в моем сознании. Они вызвали во мне небывалую силу чувств, которой я прежде никогда не испытывал. Сегодня Свидетели не придерживаются ни одного из этих утверждений.

  Другая ключевая речь Рутерфорда «Наполняйте землю» развивала учение о том, что послание Бога, до той поры адресованное будущим соправителям Христа на небесах («малому стаду»), начиная с 1935 года обращено к людям на земле, «другим овцам», и что после приближающейся войны Армагеддон «другие овцы» размножатся и наполнят землю праведным потомством. О них Рутерфорд сказал: «Они должны найти защиту в Божьей организации, а значит, должны быть погружены, крещены или скрыты в этой организации. Ковчег, который построил Ной по повелению Бога, представлял Божью организацию». [4]

  Указывая на то, что у троих сыновей Ноя дети начали рождаться лишь спустя два года после потопа, президент Общества Сторожевой Башни говорил о тех, кто питал земные надежды в современном мире: «Было бы для них сейчас правильным, согласно Писанию, жениться и начинать воспитывать детей? Нет! И этот ответ подтвержден Писанием. Гораздо лучше, если они, необремененные и свободные, будут исполнять волю Бога сейчас, как заповедает им Господь, а также беспрепятственно совершать это во время Армагеддона». [5]

  Джозеф Рутерфорд говорил с большим пафосом, с уверенностью и определенностью. Это были «неоспоримые факты», прочные истины, на которых можно было строить самые серьезные жизненные планы. Я глубоко проникся осознанием того, какое огромное значение имеет организация для спасения, а также той мыслью, что дело свидетельствования должно вытеснить или, по крайней мере, преобладать над такими личными интересами, как создание семьи и воспитание детей. [6]

1. «Посмотрите в лицо фактам», стр. 7, 8. Сегодня Свидетели Иеговы считают приемлемым называть истинное поклонение «религией».

2. «Посмотрите в лицо фактам», стр. 9. Согласно учению того времени, «мир пришел к концу» в том смысле, что в 1914 году закончилось господство сатаны. Сейчас в литературе Общества об этом не говорится.

3. «Посмотрите в лицо фактам», стр. 16,17,27. Как хорошо известно, Вторая мировая война закончилась поражением национал-фашистской «чудовищной диктатуры», что является прямой противоположностью данного предсказания.

4. «Посмотрите в лицо фактам», стр. 40,41.

5. «Посмотрите в лицо фактам», стр. 46,47.

6. Я сам женился только в 1959 году, когда мне было 36 лет. У нас с женой нет детей, поскольку в течение значительного времени мы постоянно пользовались противозачаточными средствами.

  В 1939 году я крестился, а в июне 1940 года, сразу после окончания школы, занялся полновременным проповедническим служением. Это был год испытаний для всего мира, в том числе и для Свидетелей Иеговы. Шла Вторая мировая война, в нескольких странах деятельность Общества была запрещена, и сотни Свидетелей находились в тюрьмах. В Соединенных Штатах детей Свидетелей Иеговы исключали из школы за отказ отдавать честь флагу (что рассматривалось ими как поклонение изображениям). Нейтральная позиция Свидетелей по отношению к войне часто вызывала бурный протест со стороны тех, кто гордился своей преданностью и патриотизмом. Свидетели все чаще подвергались злобным нападкам толпы.

  Тем летом наша семья поехала в Детройт (штат Мичиган) на большой областной конгресс Свидетелей. Там преобладал дух напряженного ожидания, ощущение осадного положения. Ближе к концу программы судья Рутерфорд сказал, что, «возможно, это наш последний конгресс перед началом великой скорби». Я помню, как осенью 1940 года, убирая на зиму летнюю одежду, я думал, что, скорее всего, мне больше не придется вынимать ее снова – к тому времени либо уже настанет Армагеддон, либо мы все будем в концентрационных лагерях, подобно многим Свидетелям в нацистской Германии.

  Преследования толпы достигли кульминации в начале 1940-х годов. В городе Коннерсвилл (штат Индиана) я присутствовал при суде над двумя женщинами–Свидетельницами; их обвиняли в подрывной деятельности («бунтарском заговоре») только потому, что они изучали публикации Свидетелей Иеговы на занятиях домашней группы. Судебное разбирательство продолжалось пять дней, и в последний вечер судьи признали этих женщин виновными. Когда адвокат (Свидетель по имени Виктор Шмидт) и его жена выходили из здания суда, они подверглись преследованию толпы; их заставили идти пешком под проливным дождем до окраины города. По пути у жены Шмидта внезапно началось кровотечение.

  В моей машине находился представитель Свидетелей (Джек Рейнбоу), которому еще раньше кто-то из толпы пригрозил смертью, если он вернется в «их город». На окраине города, увидев Шмидта и его жену, преследуемых толпой, я почувствовал, что должен рискнуть и попробовать посадить их в машину, и мне это удалось. Другой Свидетель уже пробовал помочь им, но за свои усилия поплатился разбитым стеклом. Когда мы посадили их в машину, у жены Шмидта началась истерика, лицо ее мужа покрывали синяки и кровь от глубоких порезов в тех местах, где его, очевидно, ударили кастетом. [1] Непосредственная встреча с нетерпимостью в такой грубой и жестокой форме произвела на меня, молодого человека, глубокое впечатление. Я еще сильнее убедился в правильности своего пути, которому я следовал вместе с теми, кто, без сомнения, являлись истинными служителями Бога.

  Позднее, следуя тактике, рекомендованной юридическим советником Общества Сторожевой Башни Хейденом Ковингтоном, большая группа, состоящая из 75 Свидетелей города Цинциннати (штат Огайо), среди которых находились мои родители, две сестры и я, отправилась в Коннерсвилль, чтобы провести там «блицкриг», или свидетельство. Всех нас, мужчин, женщин и детей, за исключением одного, арестовали, поместили в разные тюрьмы и держали там в течение недели, пока нам не удалось освободиться под залог. Мне не было еще и двадцати лет, но я впервые испытал, что значит лишиться свободы передвижения.

  Через несколько месяцев я оказался в Индианаполисе (штат Индиана) на большом судебном процессе по поводу событий в Коннерсвилле. Туда же приехал из Бруклина в качестве эксперта от имени Общества мои дядя, Фред Френц, который работал в главном управлении Свидетелей с 1920 года и был близко знаком с судьей Рутерфордом. Местное собрание Свидетелей попросило его выступить у них на одной из встреч. По ходу речи он заговорил о бытовавшем у многих ожидании, что работа Свидетелей приближается к полному завершению. Я был, мягко говоря, поражен, услышав из уст дяди опровержение такого взгляда. Он говорил, что в Бруклине и не думают о закрытии организации, что «любой, желающий получать журнал „Сторожевая Башня“, не должен ограничиваться подпиской на 6 месяцев, а может подписаться на год или, по желанию, на два!»

  Его выступление настолько противоречило утверждениям президента Общества на конгрессе в Детройте, что у меня не оставалось никаких сомнений: дядя говорил от себя лично, а не представлял некое понимание, официально выработанное Обществом. Я даже подумывал о том, чтобы подойти к нему и предупредить, что его высказывания могут дойти до Бруклина и будут расценены как идущие вразрез с позицией Общества, как подрывающие сформированное чувство чрезвычайной неотложности. Я колебался, не зная, принять ли его замечания как верные, или отбросить их как результат независимого и несколько самоуверенного отношения к делу.

  В том году вместе с другим молодым Свидетелем я уехал в шахтерский район в Западной Вирджинии и Восточном Кентукки и обнаружил, что там с угрозой насилия приходилось сталкиваться почти ежедневно. Некоторые населенные пункты состояли из длинных деревянных домов, расположенных рядами вдоль шоссе. Иногда, дойдя до последнего ряда домов, мы оглядывались назад и видели, что в нашем направлении бегут возбужденные мужчины и мальчишки.

  В шахтерском поселке «Октавия Джей» в Кентукки нашу машину окружили разъяренные шахтеры и велели нам «убираться из штата и обратно не возвращаться, если нам дорога жизнь». Наши попытки успокоить их вызвали еще больший гнев. Спустя несколько месяцев мы все-таки вернулись в этот поселок, но нам не удалось даже выйти из машины: в нас начали стрелять, за нами погнались, и нам пришлось долго кружить по горным дорогам, прежде чем мы смогли вернуться домой. Похоже, шахтерами двигало не столько патриотическое рвение, сколько религиозная нетерпимость. Наше убеждение, что огненного адского мучения не существует (из-за которого мальчишки кричали нам вслед «Не верят в ад! Не верят в ад!»), в их глазах было таким же тяжким преступлением, как и наше отношение к войне. Тогда подобная узколобая нетерпимость ужасала меня. Я был счастлив принадлежать к организации, свободной от нее.

  Настало лето 1941 года, и, вопреки своим ожиданиям, я оказался на другом конгрессе, проводимом в Сент-Луисе (штат Миссури). Я все еще помню собравшуюся толпу, когда в большой машине на конгресс приехал судья Рутерфорд с Хейденом Ковингтоном и вице-президентом Нейтаном Норром - они оба были крупного телосложения и стояли по бокам судьи, как телохранители. В последний день конгресса Рутерфорд попросил собрать всех детей от пяти до восемнадцати лет и усадил их перед сценой. Закончив подготовленную речь, он обратился к детям.

  Обычно суровый человек со строгим голосом, в этот раз Рутерфорд говорил почти с отеческой убежденностью, советуя детям не думать о создании семьи до возвращения Авраама, Исаака, Иакова и других верных мужчин и женщин древности, которые скоро воскреснут и помогут им выбрать спутников жизни. Каждому ребенку подарили новую книгу «Дети». В качестве наглядного примера в книге приводилась история вымышленной пары молодых Свидетелей, Джона и Юнис, которые обручились, но решили отложить свадьбу до прихода Нового Порядка, который был так близок. В книге Джон говорит Юнис: «Наша надежда в том, что через несколько лет мы поженимся, и, по благодати Божьей, у нас будут милые дети, которые станут честью для Господа. Мы повременим со свадьбой до тех пор, пока на Землю не придет прочный мир. Сейчас нам нельзя брать на себя еще одну ношу, мы должны быть свободными, готовыми служить Господу. Когда Теократия полностью развернется, семья уже не будет бременем». [2]

  Тогда мне было 19 лет, но и сегодня, когда мне уже под восемьдесят, я помню те эмоции, странную смесь возбуждения и подавленности, которую вызвали во мне эти слова. Тогда подобные заявления, призывавшие принять решение отложить на неопределенное время всякие мысли о женитьбе, беспокоили меня. Кажется, я вполне мог понять тех молодых людей, которые готовятся принять католический сан. Конечно, вся сила риторики президента Сторожевой Башни заключалась в том, что до прихода Армагеддона оставалось мало времени. Как позднее говорилось в журнале «Сторожевая Башня» от 15 сентября 1941 года, «получая подарок [книгу «Дети»], шагающие дети прижимали его к себе не как игрушку для развлечения, но как данное Господом средство для более эффективной работы в оставшиеся до Армагеддона месяцы». [3]

  Гораздо позже я узнал, что как раз в то время судья Рутерфорд умирал от рака. Уже много лет он жил отдельно от жены-инвалида, которая тоже была Свидетелем и проживала в Калифорнии. Его единственный сын, достигнув зрелого возраста, не выказал интереса к религии отца. Мой дядя, Фред Френц, говорил, что ухудшающееся состояние судьи вкупе с его сильной надеждой на приход «конца» еще при его жизни, во многом явились причиной заявлений, озвученных им в 1940 и 1941 годах.

  Я не раз думал, что если бы молодая пара из книги была настоящей, а не вымышленной, то их помолвка продолжалась бы довольно долго - вплоть до сегодняшнего дня. Все молодые девушки, присутствовавшие тогда на конгрессе, уже не смогли бы рожать детей, так как сегодня им было бы больше 60 или 70 лет. Однако некоторые из тех, кто был на конгрессе ребенком, преданно последовали озвученному совету и в течение периода, когда обычно создают семью, не выходили замуж и не женились, оставаясь без брачного спутника.

  В 1942 году, служа «специальным пионером» в городе Уэллстон (штат Огайо), мне пришлось столкнуться с новыми событиями. [4] Мы с одним молодым Свидетелем жили в маленьком трейлере - «коробке на колесах», сделанной своими руками (около двух метров в ширину и чуть больше четырех в длину). Стены не были утеплены, а огонь в маленькой печке держался всего несколько часов. Часто зимой вода в ведре внутри трейлера замерзала, и мы, бывало, проснувшись, уже не могли уснуть оттого, что ноги ломило от холода. Позволить чего-то лучшего мы себе не могли, поскольку ежемесячное пособие, которое каждый из нас получал от Общества, помимо нашей доли из пожертвований за литературу, не превышало 15 долларов. [5] В хорошие времена наш обед состоял из вареной картошки, маргарина и вчерашнего хлеба (стоившего вдвое дешевле, чем свежий). У моего напарника была старенькая машина, но мы редко находили деньги на бензин.

1. См.: «Ежегодник Свидетелей Иеговы» за 1975 год, стр. 186-188.

2. «Дети», 1941 г., стр. 366, 

3. «Сторожевая Башня», 15 сентября 1941 г., стр. 288 (курсив мой).

4. «Специальные пионеры» - это полновременные представители Общества, которым поручаются особые задания; их норма часов выше и им выдается ежемесячное пособие на расходы.

5. Бланк, который надо было заполнять для получения пособия, содержал графы, куда записывалось, сколько потрачено на литературу, сколько получено в качестве пожертвований, и разница между этими суммами. Поскольку разница иногда составляла меньше 15 долларов, я чувствовал, что должен просить меньше денег. Это закончилось тем, что денег постоянно не хватало, так как я и дальше просил о все меньших и меньших суммах. Как я узнал позднее, большинство «специальных пионеров» просто просило ровно 15 долларов.

  В этом городе к нам также относились враждебно. Время от времени мальчишки выбивали все стекла в трейлере. Однажды, вернувшись домой, я увидел, что трейлер повален набок. Меня снова арестовали и заперли на ночь в местную тюрьму, где буквально кишело клопами. Я не смог заставить себя лечь на тюремную койку и всю ночь просидел на жестяной банке, оставленной кем-то в камере.

  В 1944 году пришло приглашение на пятимесячные миссионерские курсы в Библейской школе Общества Сторожевой Башни Галаад. После окончания школы, ожидая миссионерского назначения, я провел полтора года в разъездной работе, посещая различные собрания «района», который охватывал Аризону и большую часть Калифорнии. Бывая на собраниях в районе Сан-Диего (штат Калифорния), я провел пять ночей в Беф- Сариме (что в переводе означает «Дом князей»). Это было большое здание, выстроенное Обществом и сберегаемое для верных людей древности, начиная от Авеля, где они могли бы разместиться после воскресения. [1] Судья Рутерфорд, страдавший заболеванием легких, проводил там зимы. Я помню, что это место показалось мне сказочным. Сан-Диего был красивым городом, там жили зажиточные высокопоставленные люди, но я не мог понять, что привлекательного в этом месте могло быть для тех, о ком я читал в Библии. Что-то здесь не совпадало. [2]

  Получив свое первое назначение во Францию, я не смог туда поехать, так как призывная комиссия отказалась выдать мне разрешение покинуть страну. (Хотя мне было предоставлено освобождение от призыва как религиозному «служителю», власти объяснили свой отказ тем, что я все еще являлся лицом призывного возраста.) Затем меня направили на остров Пуэрто-Рико (часть территории США). Перед моим отъездом в 1946 году, Нейтан Норр, ставший теперь президентом Общества (Рутерфорд умер в 1942 году), обратился к нам, кто направлялся в разные страны в качестве «надзирателей филиалов», и подчеркнул, что, если мы желаем оставаться на миссионерской работе, нам необходимо избегать всего, что может привести к ухаживанию за девушками или женитьбе. Правило было таково: конец одиночеству означает конец назначению. [3]

  Вскоре после приезда в Пуэрто-Рико наша «миссионерская семья», состоявшая из супружеской пары, семи девушек чуть старше 20 лет и меня, поселилась вместе в двухэтажном доме с шестью спальнями. Хотя я следовал совету Норра и был очень занят (иногда проводя еженедельно более 15 домашних изучений Библии), официальная политика по отношению к браку и обстоятельства довольно тесного жилья в доме угнетали меня все сильнее. Борьба с дизентерией, затем с паратифозной инфекцией и ее последствиями, а позднее случай инфекционного гепатита, тоже не способствовали улучшению ситуации (я работал в конторе, пока болел дизентерией и паратифом, а с гепатитом оставался дома в течение всего лишь одной недели, хотя чувствовал такую слабость, что с трудом взбирался по ступеням конторы). Это напряжение в течение восьми лет практически довело меня до нервного срыва.

  Я написал президенту Общества. Меня освободили от обязанностей в филиале (об этом я не просил) и разрешили вернуться в Штаты, чтобы заняться там разъездной работой. Вместо этого я попросил разрешения остаться в Пуэрто-Рико и был переведен в другой город. Хотя город Агуадилья мне не нравился, я попросился туда, потому что мне казалось, что там была бóльшая потребность в служении.

  Приблизительно через год меня назначили на разъездную работу, и я должен был посещать собрания на своем острове и на соседних Виргинских островах (к востоку от Пуэрто-Рико). К тому же Общество периодически просило меня ездить в Доминиканскую Республику, где деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена диктатором Рафаэлем Трухильо. Целью этих поездок, в основном, был тайный провоз в страну литературы Общества. [4] Я проделал это несколько раз, а затем меня попросили доставить петицию лично диктатору. Зная о том, что попадавшие к нему в немилость люди обычно просто исчезали, я воспринял задание с некоторой тревогой.

  Приехав в город Сьюдад-Трухильо (теперь Санто-Доминго), я послал генералиссимусу телеграмму, представившись «североамериканским педагогом с информацией большой важности для Вас и Вашей страны». Я был удостоен личной аудиенции в Национальном Дворце и смог передать петицию ему в руки. [5] К моему удивлению, меня не арестовали, я продолжил свои периодические «тайные» поездки и ни разу не был задержан.

  Позднее в 1957 году, когда начались жестокие преследования, всех американских миссионеров из Доминиканской Республики изгнали, а многих местных Свидетелей жестоко избили и арестовали. Самым крупным поводом для этого был отказ мужчин-Свидетелей от строевой подготовки, требуемой военным законодательством, но существовало также и серьезное религиозное сопротивление: священники и другие люди помещали в газетах подстрекательские заявления. Общество попросило меня съездить и проверить положение доминиканских Свидетелей. Незадолго до этого поручения я возил туда инструкции для миссионеров и вернулся с подробными отчетами о преследованиях, которые были широко представлены в пуэрториканских газетах. Из источников, близких к Трухильо, мы узнали, что такое нелицеприятное освещение событий прессой привело его в ярость.

  Я чувствовал себя человеком, взятым на заметку; помню, как в первую ночь в гостинице в Сьюдад-Трухильо мне досталась комната на первом этаже с окнами, открывавшимися наружу; кровать стояла у окна. Меня преследовало такое сильное чувство близкой опасности, что я лег спать на полу, а в кровати устроил некое подобие спящего человека. Однако я смог беспрепятственно выполнить задание, выехать из страны и в последующие годы продолжал свои поездки.

1. «Спасение», 1939 г., стр. 311,312 (англ.).

2. Вскоре после этого Беф-Сарим был продан. Надежда на то, что «верные люди древности» вернутся до Армагеддона, была отвергнута.

3. Это же правило применялось в главном управлении и во всех филиалах; в середине 1950-х годов оно было отменено, а сам Норр женился.

4. В период работы в районе Карибского моря, несмотря на свой средний рост, я весил всего 53 кг. Я мог спрятать на теле под двойной рубашкой несколько журналов, засунуть в шорты раскрытую книгу в 384 страницы и все равно нормально выглядеть. Единственное неудобство заключалось в том, что, когда я садился в самолете, углы переплета неприятно врезались в ноги.

5. Генералиссимус принял меня в полном параде со всеми орденами (многими, если не всеми, он наградил себя сам). Когда выяснилось, в чем, собственно, была суть моей миссии, встреча довольно быстро закончилась. Тем не менее, посещение, очевидно, произвело благоприятное впечатление, так как через некоторое время запрет на деятельность нашей организации сняли приблизительно на год, пока не установили вновь.

«Мы не можем прекратить говорить о том, что видели и слышали» (Деяния 4:20).

  То, что я видел, услышал и пережил за эти 15 лет, оказало на меня сильное влияние. Я не ведаю, совпадет ли реакция читателя с моей, но в одном я уверен: не зная об этом развитии событий, никто не сможет понять, что же привело меня к ситуации кризиса. Здесь уместна притча: «Если кто-то отвечает не выслушав, с его стороны это глупо, и это унизительно» (Притчи 18:13).

  За год до войны в Доминиканской Республике я посетил десятимесячный курс в Школе Галаад. Незадолго до этого я перенес приступ тропической лихорадки, после которого мои нервы обострились до предела. По завершении курса президент Общества Н. X. Норр предложил мне оставить служение в районе Карибского моря и вместе с женой приехать в международное главное управление в Бруклине (называемое Вефилем), где я должен был начать работу в писательском отделе. Не сомневаясь в том, что многие посчитали бы такое назначение за честь, я, откровенно говоря, не хотел уезжать. В разговоре с братом Норром я объяснил, насколько по душе мне мое служение, люди, работа. По-видимому, такой ответ был воспринят как недостаток признательности за предложенную возможность - Норр выглядел несколько обиженным. Тогда я сказал, что просто хочу, чтобы он знал о моих чувствах, о том, как я люблю свою миссионерскую работу, а также что принимаю новое назначение.

  Через несколько месяцев после переезда, когда я уже кое-что написал, президент Норр привел меня в кабинет, где на столе были навалены папки с отпечатанными материалами, и попросил меня заняться составлением библейской энциклопедии. Материалы эти появились в результате работы 250 человек из разных уголков мира. Задания были поручены людям, которые занимали какое-либо положение в организации (служащие филиалов, надзиратели фабрик и т. д.). У очень немногих из них был литературный опыт, и еще меньше людей имели навык и время, необходимые для работы в библиотеке. Мне кажется, можно с уверенностью сказать, что 90 процентов присланных материалов так и не были использованы.

  Я начал со статьи «Аарон», продолжил словами «Аароновы потомки» и т. д., но вскоре стало очевидно, что поручать такую работу одному человеку, по меньшей мере, непрактично. Сначала на нее также назначили одного из директоров Общества Сторожевой Башни Лаймана Суингла; вскоре после этого к нам присоединился Эдвард Данлэп - секретарь Школы Галаад. Постепенно в группу вошли Рейнхард Ленгтат и Джон Уишук из служебного и писательского отделов соответственно. Время от времени свой вклад вносили и другие люди, и мы впятером работали над этим заданием до тех пор, пока через пять лет не был завершен справочник в 1696 страниц под названием «Помощь в понимании Библии» (Задания для нас распределял Карл Адамс, надзиратель отдела. В 1988 году справочник «Помощь в понимании Библии» был с очень небольшими изменениями заменен двухтомником под названием «Понимание Писания»).

  В самом начале работы президент Норр высказал пожелание, определившее наш подход к предмету. В разговоре с нами он сказал: «Мы лишь хотим представить то, что говорит Библия; не нужно поднимать все публикации Общества».

  Как мы поняли позднее, он имел в виду, что работу нужно завершить быстро и результатом ее должно быть нечто небольшое, «карманный справочник», как он объяснил в дальнейшем. Мы его не совсем правильно поняли и решили, что должны стремиться показать, что Библия говорит на самом деле, и не чувствовали себя обязанными в точности следовать написанному в публикациях Общества. В результате появилось нечто, значительно отличавшееся от задуманного. Почти все материалы, присланные 250 работниками, представляли информацию согласно «принятым взглядам» из литературы Общества. Наша работа часто выявляла несоответствия.

  Фред Френц, вице-президент Общества, считался в организации ведущим ученым, знатоком Библии. Несколько раз я заходил к нему с вопросами. К моему удивлению, он часто отсылал меня к библейским комментариям, говоря: «А почему бы тебе не посмотреть, что по этому поводу думает Адам Кларк или Кук?», или, если речь шла о еврейских писаниях: «А что говорится в комментариях Сончино?»

  В нашей вефильской библиотеке такими комментариями было заполнено много полок. Однако, поскольку они были составлены учеными, исповедующими иные религии, я, да и другие, не придавали им большого значения и относились к ним с некоторым сомнением и опаской. Использовать эти комментарии, как непринужденно выразился старший член писательского отдела Карл Клейн, означало бы «прикладываться к сосцам Вавилона Великого», империи лжерелигии, представленной, согласно определению Общества, великой блудницей из Откровения. (Мне трудно поверить, что он говорил это всерьез, поскольку он сам пользовался комментариями, а также знал, что ими довольно часто пользуется Фред Френц).

  Однако, чем больше я обращался к этим комментариям, тем сильнее меня поражало твердое убеждение в богодухновенности Писания, выраженное подавляющим большинством авторов. Еще более меня потрясло то, что, хотя некоторые комментарии были написаны еще в XVIII веке, информация в них, как правило, была очень точной и актуальной. Я не мог не сравнивать их с нашими собственными публикациями, которые часто за несколько лет устаревали и переставали издаваться. Не то, чтобы эти комментарии казались мне абсолютно непогрешимыми, но их твердая убежденность перевешивала все случайные моменты, которые я считал ошибочными.

  Теперь я еще больше стал понимать, насколько важен контекст для понимания значения любой части Писания, и, по-видимому, то же начали понимать и другие члены группы, постоянно работавшие над созданием книги. Мы также осознали, что должны черпать определения из самой Библии, а не просто полагаться на пояснения толкового словаря. Мы начали чаще пользоваться еврейскими и греческими словарями из вефильской библиотеки, а также симфониями, основанными на словах языка-оригинала, а не на английских переводах. Это не только обогатило наши познания, но и смирило нас, так как мы осознали, насколько ничтожным было наше понимание Писания, и что мы отнюдь не являлись теми знатоками Библии, какими себя почитали. Лично я за предыдущие 25 лет так напряженно работал, что, хотя и читал всю Библию несколько раз, не имел возможности изучать её серьезно и тщательно. Да я и не чувствовал в этом нужды, так как полагал, что за меня это делают другие. Те два курса, которые я прослушал в Школе Галаад, были настолько насыщенными, что оставляли мало времени для размышления, неспешного изучения и анализа. Теперь же оказалось очень кстати, что у нас было и время и доступ к дополнительным библейским справочникам, словарям, симфониям на еврейском и греческом языках. Но все изменило именно то, что мы осознали исключительность контекста, которому и позволяли вести нас, дабы нами руководило само Писание. Наши взгляды не изменились за одну ночь, но с годами постепенно углублялось осознание важной потребности позволить Слову Божьему говорить во всей полноте. Я понимал, почему эти комментарии 100 и 200-летней давности из вефильской библиотеки оказались сравнительно нестареющими по своей ценности. Уже то, что они рассматривали Писание стих за стихом, более или менее обязывало их придерживаться контекстуального значения и тем самым в значительной степени удерживало от уклонения к сектантским взглядам или от полетов воображения при толковании.

  Среди того, что я должен был написать по поручению Карла Адамса, были статьи «Старший мужчина [старейшина]» и «Надзиратель». Все, что мне было дано, это два названия; не было никаких указаний или рекомендаций, как вести работу. Посмотрите теперь, как описывается эта ситуация в книге об истории организации («Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога», с. 233), опубликованной в 1993 году:

  «В преддверии небывалого роста. Когда под надзором Руководящего совета подготавливалась книга «Помощь в понимании Библии», еще раз было обращено особое внимание на устройство собрания христиан I века. Внимательно были изучены такие библейские термины, как "старейшина", "надзиратель" и "служитель". Могла ли современная организация Свидетелей Иеговы в еще большей мере соответствовать образцу, сохранившемуся в Писании? Служители Иеговы были твердо настроены всегда повиноваться Божьему руководству. На серии конгрессов, проводившихся в 1971 году, обращалось внимание на то, каким образом осуществлялось руководство в собрании первых христиан. Отмечалось, что слово пресвитерос (старейшина), используемое в Библии, относится не только к пожилым людям, также нельзя сказать, что оно применимо ко всем духовно зрелым членам собрания. Чаще всего это слово используется как официальный термин и относится к надзирателям в собрании (Деян. 11:30; 1 Тим. 5:17; 1 Пет. 5:1-3). Эти братья назначаются в соответствии с требованиями, содержащимися в Священном Писании (Деян. 14:23; 1 Тим. 3:1- 7; Титу 1:5-9). В тех собраниях, где есть несколько подходящих для этой роли братьев, старейшинами могут служить несколько человек (Деян. 20:17; Флп. 1:1). Они составляют "совет старейшин", в котором все равны, никто не занимает более высокое положение и не пользуется большей властью, чем другие (1 Тим. 4:14). Помощь старейшинам оказывают "служебные помощники", назначаемые в согласии с требованиями, изложенными апостолом Павлом (1 Тим. 3:8-10, 12,13). Без промедления были приняты меры для того, чтобы устройство организации больше соответствовало библейскому образцу».

  Приведенная здесь картина значительно искажена, дабы произвести ложное впечатление. Говорится, что исследования, попавшие в «Помощь в понимании Библии», проводились «под надзором Руководящего совета», передается мысль о слаженности работы под руководством людей, горячо стремящихся привести положение вещей в согласие с Писанием. В действительности, проект по написанию книги начался и проводился под надзором президента Общества Сторожевой Башни Нейтана Норра, а не Руководящего совета. И хотя он предложил начать работу, его непосредственное руководство было очень отдаленным и ограниченным, так как в действительности проектом руководил Карл Адамс, надзиратель писательского комитета. Норр не занимался ни подготовкой списка статей, которые должны были быть включены в книгу, ни назначением людей для написания.

  Карл Адамс никогда не был членом Руководящего совета, и, если уж на то пошло, не причислял себя к тем, кого называют «помазанниками». Из всех, кто лично и напрямую участвовал в исследованиях и написании статей для справочника «Помощь», только Лаймана Суингла из совета директоров корпорации можно было считать «членом Руководящего совета». И задания для него назначал Карл Адамс, и ему же Суингл отдавал написанные статьи для редактирования и одобрения, что, впрочем, можно было сказать и о каждом из нас. Нейтан Норр и Фред Френц иногда читали некоторые уже законченные статьи, но, опять же, именно Карл Адамс решал, какие статьи давать им на прочтение, а таких было очень немного.

  Как уже говорилось, мне было поручено написать статьи «Старший мужчина [старейшина]» и «Надзиратель» и все, что мне было дано, - это те самые два названия статей. В то время я не являлся членом Руководящего совета, и написанное мною не могло быть откликом на его указания, как впрочем, и на указания Карла Адамса. Мой дядя, Фред Френц, внес свой вклад, но это произошло по моей инициативе, а его последующие действия казались, в сущности, отказом от этого вклада. Стало вполне очевидно, что результаты проведенных мной исследований были неожиданными, даже не вполне желательными для Нейтана Норра, и Фреда Френца.

  Исследования показали, что ситуация со старейшинами и управлением в собрании в библейские времена очень отличались от той, что была принята у Свидетелей Иеговы, имевшей более или менее «монархический» уклад. Каждое собрание находилось под надзором одного человека, «служителя собрания» или «надзирателя собрания». Термин «надзиратель» относился только к нему, а все остальные считались его помощниками. Библейское устройство «советов старейшин» было упразднено в 1932 году Рутерфордом из-за недостаточного участия некоторых старейшин в определенных программах и инициативах Общества. [1] Положение Президента давало Рутерфорду такую власть, и всем собраниям было предложено проголосовать за роспуск советов старейшин и их замену на «служебных директоров», назначаемых Обществом. В течение следующих сорока лет в собраниях не было советов старейшин. Вот почему в изданном Обществом в 1950 году переводе Библии («Перевод нового мира») вместо понятия «старейшины» последовательно использовалось словосочетание «старшие мужчины», так как положение «старейшины» в то время находилось в официальной немилости. [2]

  Несколько встревоженный результатами исследования, я принес свидетельства дяде. Его ответ был полной неожиданностью. «Не пытайся понять Писание на основе того, что ты видишь сегодня в организации», - сказал он и добавил: «Сохрани книгу "Помощь" чистой». Я всегда считал организацию единственным Божьим каналом для распространения истины, и поэтому такой совет звучал, по меньшей мере, необычно. Когда я указал ему на то, что в переводе Деяний, сделанном Обществом, в ст. 23 главы 14 в связи с назначением старейшин явно были добавлены слова «на эту должность», и это несколько изменяло изначальный смысл, он сказал: «Почему бы тебе не проверить это в каких-нибудь других переводах, не таких тенденциозных»? [3] Я ушел из его кабинета, размышляя, на самом ли деле я слышал это. Позднее мне пришлось не раз напоминать ему об этих высказываниях на заседаниях Руководящего совета.

1. Обычно в оправдание этому говорится, что некоторые старейшины уделяли недостаточное внимание свидетельствованию «от двери к двери», на которое к тому времени делался сильный упор. Их представляли как людей, которые желали исключительно проводить собрания и выступать с речами. Никогда не упоминается о том, что именно так работал президент Сторожевой Башни судья Рутерфорд. Это объяснялось тем, что его занятость не позволяла ему участвовать в деятельности «от двери к двери».

2. В более поздних изданиях этого перевода слово «старейшина» используется, но только в Откровении по отношению к 24 старцам у Божьего престола. (В русском издании «Перевода нового мира» слово «старейшина» используется повсеместно).

3. В дальнейших изданиях этого перевода добавленные слова также были убраны. Первое издание гласило: «Также они назначили им в каждом собрании старших мужчин на эту должность и после молитвы и постов вверили их Иегове».

  Стоит признать, этот разговор очень повлиял на мой подход к Писанию. Меня поразило целостное восприятие истины Писания, которое было видно из этих замечаний дяди. Тем не менее, его конечная реакция на результаты работы обеспокоила и озадачила меня.

  Закончив статьи «Старейшины» и «Надзиратель», я сдал их для рецензии. Обычно президент Нейтан Норр и вице-президент Фред Френц статей не читали. Однако Карл Адамс, глава писательского отдела, рассказал мне, что, прочитав представленную мной информацию, он пришел к брату Норру и сказал: «Мне кажется, тебе нужно это прочитать. Это многое меняет».

  Вернемся сейчас к сообщению из книги «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога». Второй абзац после подзаголовка «В преддверии небывалого роста», в сущности, кратко суммирует содержание предложенных мной статей. В этом можно убедиться, если сравнить содержание абзаца с тем, что изложено в книге «Помощь». (Единственное исключение состоит в том, что я не делал такого упора на «официальном положении» старейшин). Конечно, я не ожидал, что автор (или авторы) книги «Возвещатели» упомянет, кто именно написал те статьи для справочника «Помощь». Но в этом абзаце и в начале следующего читателю сообщается, что статьи были встречены с готовностью, и что без промедления было принято решение привести все в согласие с библейским образцом. Как обстояли дела на самом деле?

  Как мне рассказал Карл Адамс, просмотрев материал, Норр пришел в кабинет Фреда Френца и довольно взволнованно заявил: «Что это значит? Неужели, после стольких лет, нам придется все менять»? Фред Френц ответил, что, по его мнению, это не обязательно. Существующий порядок можно оставить без особых затруднений.

  Когда позднее Карл Адамс сообщил мне об этом, мне это показалось невероятным, особенно в свете нашего с дядей предыдущего разговора. Я чувствовал, что должен поговорить с ним, и однажды вечером зашел в его комнату с вопросами. Он подтвердил, что не чувствует необходимости проводить изменения. Зная о том, что наша книга будет издана и попадет к братьям ближайшим летом на областных конгрессах, я спросил, что он думает об эффекте, который произведет на них свидетельство о том, что в собраниях первого столетия были старейшины, из которых каждый служил в качестве надзирателя, а также мысль о том, что мы не собираемся следовать примеру Писания? Он спокойно ответил, что, по его мнению, это не вызовет проблем, что существующий порядок можно «приспособить» к информации в книге. Я выразил глубокое опасение, что подобное небрежное отношение к библейскому прецеденту может вызвать беспокойство братьев.

  Защищая свою позицию, он рассказал, как братья предыдущих десятилетий объясняли все это: поскольку Христос принял Царскую власть в 1914 году, вполне оправданы изменения в том, как вершились дела на земле. Он добавил, что всегда верил и верит, что Христос Иисус будет управлять делами своих служителей по всему миру, используя для этого лишь одного человека, и что так будет до тех пор, пока не наступит Новый Порядок. Эти заявления настолько отличались по характеру от предыдущих, что мне было трудно их согласовать.

  Спустя какое-то время вице-президент приготовил некоторые материалы для областного конгресса, которые говорили о том, что изменения в структуре собраний все-таки произойдут. Когда копии этих материалов попали к Карлу Адамсу, он понял, что это означало, и немедленно связался с президентом Норром, посоветовав ему: «Мне кажется, тебе лучше еще раз поговорить с братом Френцем. По-моему, он изменил свою точку зрения». Брат Норр последовал этому совету и выяснил, что так оно и было. В результате, после сорокалетнего существования структура все-таки была изменена.

  Представлять развитие событий так, как это делается в книге «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога», утверждая, что «Руководящий совет» стоял во главе изысканий и «внимательного изучения» библейских терминов, что его единственной заботой было то, чтобы «в еще большей мере соответствовать образцу», приведенному в Писании, и соответственно этому быть «твердо настроенными всегда повиноваться Божьему руководству», - значит попросту идеализировать картину, игнорируя реальность. Такое представление свидетельствует либо о неосведомленности авторов материала по поводу происходивших событий, либо о желании исказить факты, возвысить роль группы людей в глазах рядовых Свидетелей. В противоположность этому, реальность указывает на то, каким огромным влиянием обладали всего лишь несколько человек, и как из-за довольно неожиданного решения одного из них (Фреда Френца), международная организация могла поменять свой курс.

  Когда я начал составлять статью «Хронология», снова появились вопросы. [1] Согласно важнейшему учению Свидетелей Иеговы, библейское пророчество указывает на 1914 год как на конец «времен, назначенных народам», о чем написано в Луки 21:24, и что в том году Иисус Христос активно принял свою царскую власть и начал править невидимо для людей. В четвертой главе книги Даниила упоминания о «семи временах» послужили основанием для вычислений, которые и указали эту дату; также с помощью других текстов «семь времен» были переведены в 2520 лет, начавшиеся в 607 году до н. э. и закончившиеся в 1914 году н. э. Утверждалось, что 607 год до н. э. - начальная дата - был годом разрушения Иерусалима вавилонским завоевателем Навуходоносором. Я знал, что эта дата встречалась только в нашей литературе, но никогда не понимал - почему.

  На составление «Хронологии» пришлось потратить долгие месяцы, и в результате в книге появилась объемная статья. [2] Много времени было потрачено в попытках найти хоть какие-то доказательства или исторические обоснования для даты 607 года до н. э., крайне важной для наших вычислений даты 1914 года.

  Моим секретарем в то время был Чарльз Плегер, член штаб-квартиры, и во всех библиотеках Нью-Йорка он разыскивал хоть что-нибудь, доказывающее эту дату. Мы не нашли абсолютно ничего. Все историки указывали на дату двадцатью годами позднее. До этого я не осознавал, что существуют десятки тысяч клинописных глиняных дощечек, найденных в районе Месопотамии, дошедших до нас со времен древнего Вавилона. Ни на одной из них не было даже намека на то, что период империи Нового Вавилона (время правления Навуходоносора) был настолько продолжителен, чтобы считать 607 год до н. э. годом разрушения Иерусалима. Все говорило о том, что этот период был на двадцать лет короче, чем указывалось в наших публикациях.

  Хотя это и беспокоило меня, я желал считать правильной нашу хронологию, несмотря на все противоречащие доводы. Таким образом, при работе над книгой много времени и бумаги было изведено на то, чтобы ослабить убедительность археологического и исторического свидетельства, которое обнаруживало ошибочность нашей датировки 607 года до н. э., и давало новую точку отсчета, а значит, конечную дату, отличную от 1914 года.

  Мы с Чарльзом Плегером поехали в город Провидено (штат Род-Айленд) к профессору Университета Брауна Аврааму Саксу, специалисту по древним клинописным текстам. Мы хотели убедиться, не существует ли какой-либо информации, которая бы выявила слабые места в астрономической датировке, присутствовавшей во многих текстах, и дискредитировавшей нашу дату 607 год до н. э. В конце концов, нам стало ясно, что для того, чтобы наша дата оказалась правильной, понадобился бы настоящий заговор древних клинописцев (при отсутствии какой-либо мотивировки) с целью исказить факты. В своих усилиях дискредитировать или ослабить убежденность в свидетельствах древности, в правильности исторических текстов нововавилонской эпохи, я был похож на адвоката, столкнувшегося с доказательством, которое он не может преодолеть. [3] Аргументы, которые я приводил, были честными, но я знаю, что их целью было сохранить прежнюю дату, для которой не существовало никакого исторического прецедента.

  Таким образом, несмотря на то, что мы старались придерживаться определенных принципов, книга «Помощь в понимании Библии» все-таки содержала попытки оставаться верными учению Общества. Во многих отношениях то, что мы узнали из собственного опыта, дало куда больше нам, чем самой публикации. Однако эта энциклопедия все-таки пробудила интерес к Писанию среди Свидетелей. Может быть, ее общий тон и подход, стремление многих авторов избежать догматизма и признать, что существует несколько взглядов на определенные вопросы, и не пытаться извлечь из текста больше, чем позволяло историческое свидетельство, - все это, возможно, было ее главным достоинством, хотя и в этом иногда мы, конечно, не достигали нужного уровня, когда опирались на принятые, заранее усвоенные идеи или не держались крепко, как должны были, за само Писание. Я знаю точно, что это случалось со мной, когда я готовил статьи «Времена, назначенные народам», «Верный и благоразумный раб» и «Великое множество». Все они содержат аргументы, пытающиеся поддержать современные учения Общества Сторожевой Башни. Оттого, что в моем сознании эти учения приравнивались к фактам, я обнаружил, что делаю именно то, чего, согласно написанному мною предисловию, я не должен был делать. Так, на с. 6 под заголовком «Цель книги» указано, что «книга „Помощь в понимании Библии“ не является доктринальным комментарием или толкованием». Также там говорилось, что, как бы ни истолковывались символические и метафорические выражения, мы не стремились объявить толкование «окончательным или приспособленным к какому-либо символу веры». В основном, это так и было. Но иногда отпечатавшиеся в сознании убеждения оказывались сильнее усилий придерживаться провозглашенного стандарта.

  В том же году, когда была выпущена книга «Помощь», мне предложили стать членом Руководящего совета Свидетелей Иеговы, который в настоящее время руководит деятельностью организации в приблизительно 230 странах мира. К тому времени он состоял из семи членов Совета директоров корпорации, изначально основанной в Пенсильвании Чарльзом Тейзом Расселом, ее первым президентом, которая называлась Обществом Сторожевой башни, Библий и трактатов. 20 октября 1971 года меня и еще трех человек назначили членами расширенного к тому времени Руководящего совета. Это обстоятельство сделало меня очевидцем событий, столкнуться с которыми я никак не ожидал.

  Среди Свидетелей Иеговы очень немногие ясно представляют, как функционирует центральный орган организации. Они не знают, как принимаются решения об учениях, как проводятся обсуждения в Руководящем совете, который управляет их работой во всем мире, всегда ли единогласно принимаются эти решения, и что происходит, если возникают разногласия. Все это окутано тайной, так как заседания Руководящего совета неизменно проходят за закрытыми дверями. За девять лет работы в Руководящем совете я помню только два или три случая, когда на его заседаниях было разрешено присутствовать людям, не являвшимся его официальными членами. Даже когда так случалось, эти люди приглашались с тем, чтобы по просьбе Руководящего совета выступить с докладом. Сразу после доклада их отпускали, а Руководящий совет продолжал свою работу без посторонних. Также Свидетели никогда не получают информации о доходах Общества, капиталах или вложениях (хотя каждый год в «Ежегоднике» помещается краткий финансовый отчет). [4]

  Об этих многочисленных сведениях, которые являются общедоступной информацией во многих религиозных организациях, подавляющее большинство Свидетелей Иеговы имеет только самое смутное представление - если вообще имеет. И, тем не менее, маленькая группа людей, составляющих Руководящий совет, принимает решения, которые могут влиять и влияют на жизни членов организации самым непосредственным образом, и эти решения обязательны к исполнению по всему миру.

  Я подошел к последней причине того, почему я пишу эту книгу, - самой главной причине, без которой все предыдущие не имеют большого значения.

1. Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Мидо-Персии и других стран.

2. Она занимала 27 страниц (с 322 по 348). В пересмотренном издании 1988 года она была сокращена до 20 страниц. Из статьи были удалены упоминания о проблемах с датировкой 607 г. до н. э., что явилось самым значительным изменением в издании.

3. «Помощь в понимании Библии», стр. 326-328,330,331.

4. В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Руководящему совету, капитал Общества (имущество, вложения и т. д.) составлял 332 миллиона долларов. Даже для многих в Руководящем совете оставалась неизвестной природа финансовых накоплений Общества. Без сомнения, сегодняшний капитал намного превышает указанную цифру.

«Итак, во всём поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами, потому что в этом Закон и Пророки» (Матфея 7:12).

  Этот принцип, провозглашенный Иисусом Христом, объединяет всех, кто называет себя христианами. Ни один честный человек не может сказать, что исполняет его безупречно, - не говорю этого и я. Но, думаю, что все написанное здесь, родилось из искреннего желания следовать этому принципу.

  Апостол Павел называл себя «должником» самых разных людей (Римл. 1:14). Он чувствовал обязательство по отношению к ним, и мною владеет похожее чувство. Если бы кто-нибудь располагал фактами, которые могли бы помочь мне в принятии жизненно важных решений, я бы желал, чтобы он предоставил эти факты в мое распоряжение. Не принял решение за меня, а именно проинформировал, оставляя за мной право самому делать выводы. Я думаю, что настоящий друг поступил бы именно так.

  Девять лет, проведенные в Руководящем совете, оказали на меня (и в особенности на мою совесть) огромное влияние. Я увидел, что нахожусь в величайшем кризисе своей жизни, стою на распутье, которое не ожидал встретить. Принятое решение было моим собственным, и его цена была значительной. Но я не жалею, что принял его, как не жалею и о том, что получил информацию, которая меня к нему подтолкнула. Другие могли бы сделать иной выбор; некоторые так и поступили. Это - их личное решение, дело их и Бога.

  После того, как в мае 1980 года я подал просьбу о выходе из Руководящего совета, мне звонили из газет и журналов, пытаясь получить сведения о существующем положении в организации. Я неизменно отправлял интересующихся в бруклинскую штаб-квартиру, а они, в свою очередь, неизменно отвечали, что пытались обратиться туда, но безуспешно. Ответ был один: «Без комментариев». Я объяснял, что не могу быть для них источником информации. Этой позиции я придерживался почти два года. То, что произошло за это время не только со мной, но и с другими, заставило меня пересмотреть свою позицию.

  Все эти два года характер и поведение людей, не соглашавшихся с организацией, изображались в самом черном свете. Их стремление ставить на первое место Слово Бога преподносилось как результат амбиций, бунта, гордыни, как грех против Бога. Не допускалось даже мысли о том, что они действовали, побуждаемые искренностью, любовью к истине или преданностью Богу. Не прилагалось ни малейшего усилия рассмотреть каждый случай в отдельности, они все были «свалены» в одну кучу. Всем, оставившим организацию, приписывались проступки и неверные побуждения. По отношению к тем, кто действительно поступал неверно, не предпринималось никаких попыток понять, что это могло произойти из-за отчаяния, разочарования или обиды. В кругу Свидетелей по всему миру прошло огромное количество грязных слухов. Преданных христиан, придерживающихся самых высоких нравственных норм, обвиняли в супружеской неверности, гомосексуализме, лицемерии, себялюбии, говорили, что они пытаются установить культ собственной личности. От пожилых часто отмахивались как от «маразматиков» или «выживших из ума».

  Единственные люди, которые были в состоянии остановить такие разговоры, просто указав на то, что эти отверженные могли быть по-настоящему искренними и действовать по велению совести, а также напомнив сеятелям сплетен о том, какой мерзостью пред Богом является лжесвидетельство, - эти люди на самом деле лишь подхлестнули распространение сплетен тем, что они публиковали (Исход 20:16; Левит 19:16; Псалом 14:3; 1 Петра 2:21-23).

  Посмотрите, например, на материал, помещенный в «Сторожевой Башне» за 15 августа 1981 года (англ., с. 28, 29), который разошелся миллионными тиражами по всему миру:

  «Время от времени в рядах народа Иеговы появляются люди, которые, подобно сатане, вдруг становятся независимыми, придирчивыми. Они не желают служить «плечом к плечу» с международным братством (сравните с Эф. 2:19-22). Вместо этого они «поворачивались спиной» к словам Иеговы (Зах. 7:11-12). Понося «чистый язык», которому Иегова так милостиво учил свой народ на протяжении последнего столетия, эти высокомерные люди пытаются увести «овец» из международного «стада», собранного Иисусом на земле (Ин. 19:7-10,16). Они стремятся посеять сомнения и отвлечь ничего не подозревающих братьев от изобильного «стола» духовной пищи, приготовленного в Залах Царства Свидетелей Иеговы, где воистину «ни в чем нет недостатка» (см. Пс. 22:1-6). Они говорят, что достаточно просто читать Библию, самостоятельно либо в небольших домашних группах. Но, как ни странно, в результате таких «библейских чтений» эти люди вернулись к тем отступническим учениям, которые провозглашались священниками христианского мира 100 лет назад, а некоторые даже стали вновь отмечать праздники «христианского мира», такие как римские сатурналии 25 декабря! Иисус и его апостолы предостерегали против подобных беззаконников (см. Мф. 24:11-13; Деян. 20:28-30; 2 Пет. 2:1,22)».

Таким образом, в одном абзаце этих людей называют подобными сатане, независимыми, придирчивыми, сеющими сомнения, высокомерными, отступниками и беззаконниками. Что же такого они сделали, чтобы заслужить подобные обвинения? Среди указанных «проступков» содержатся некоторые несогласия с определенной частью учения организации, а также убежденность в преимуществе богодухновенного Слова над мнением группы людей. Может ли все это само по себе свидетельствовать о принадлежности человека к категории «подобных сатане»? Не приводится ни единого аргумента в пользу иных выводов, и, как бы парадоксально это ни выглядело, для многих Свидетелей, включая старейшин и разъездных представителей, данной статьи оказалось вполне достаточно, чтобы навесить на людей озвученные ярлыки и поступать с ними соответственно.

  Сравните эти обвинения с тем, что говорится в журнале «Пробудитесь!» за 22 июня 2000 года. Там дается предупреждение, что «с помощью огульных обобщений, как правило, затушевывают важные факты, имеющие отношение к тому или иному вопросу, а нередко также формируют негативное мнение о целой группе людей, приписывая им дурные свойства». В абзаце на с. 6 говорится:

 «Наклеивание ярлыков. Некоторые люди, вместо того, чтобы оперировать фактами, начинают оскорблять тех, кто не разделяет их точки зрения, переходят на личности, ставя под сомнение искренность побуждений своих оппонентов. Какому-либо человеку, группе людей или системе взглядов навешивают ярлык - отрицательную, легко запоминающуюся характеристику. Те, кто прибегает к такой тактике, рассчитывают, что ярлык прочно закрепится за объектом их критики. И такой прием срабатывает, когда люди, вместо того, чтобы самим взвесить все факты, отвергают данного человека или систему взглядов из-за чьей-либо негативной оценки».

  Перечитайте теперь абзац из «Сторожевой Башни» в свете этого высказывания. Стремление авторов статьи из «Пробудитесь!» состоит в том, чтобы защитить Свидетелей Иеговы от «ярлыков» (таких, как «секта»). Без сомнения, ярлык «отступник» не менее ужасен. Однако от Свидетелей ожидается, что они будут относить его ко всем членам, которые посмеют выразить несогласие с позицией, занятой людьми, управляющими организацией. Такое обыкновение «стричь всех под одну гребенку» - несправедливое и потому нехристианское. Причин, по которым люди покидают организацию Свидетелей, может быть много, и они различны.

  Примечательно также число выходящих. Если посчитать всех крестившихся во всем мире с 1970 по 1999 годы (эти данные публикуются ежегодно во всемирном отчете), то получится 6587215 человек. В организации обычно считается, что 1% всех членов ежегодно умирает. Проведя последовательно такие подсчеты за 30 лет, мы получим, что 985734 человека, возможно, умерли за это время. Если отнять это число от всех крестившихся за тот период, мы получим 5601481 - число, показывающее ожидаемое пополнение организации за все это время, за вычетом умерших, если считать, что все остальные оставались в организации.

  Что же мы видим? За год до этого тридцатилетнего периода (в 1969 году), согласно предоставляемому отчету, число активных членов организации составляло 1256784. Добавив 5601481 к этому числу, мы получим 6858265 человек, которые должны были бы насчитываться в организации к 1999 году. Но, согласно отчету, таких было лишь 5912492. Это означает, что за 30 лет 945773 человека вышли из организации или прекратили деятельность. Это составляет 14% от всех крестившихся за это же время.

  Некоторые примеры из всемирного отчета за 1999 год ярко иллюстрируют ситуацию, сложившуюся во многих странах, особенно в промышленно развитых. Данные по 12 крупным европейским странам показывают, что при 21376 крестившихся, уменьшение составило 9900 человек. Это значит, что за год более 31000 человек либо вышли из организации, либо прекратили деятельность.

  В трех странах «тихоокеанского кольца» (Япония, Корея и Австралия) в 1999 году организация пополнилась 12162 крестившимися членами, но прирост составил лишь 656 человек, то есть 11506 вышли или стали «неактивными». В США и Канаде наблюдались похожие результаты: хотя крестилось 34123 человека, число «возвещателей» уменьшилось на 4826, и это значит, что за год 38949 человек либо покинули организацию, либо стали «неактивными».

  Суммировав данные по этим 19 крупным странам, мы увидим, что крестилось 67661 человек, но вместо соответствующего роста числа Свидетелей, наблюдается его уменьшение на 14070, а это значит, что в этих 19 странах 81731 человек вышли или стали «неактивными». Так как всемирный отчет показал увеличение по всему миру на 2%, понятно, что в некоторых странах наблюдается рост. Но такая ситуация «двери-вертушки» в упомянутых развитых странах не просто примечательна, она поразительна, особенно ввиду того, что, за исключением Японии и Кореи, в этих странах Свидетели Иеговы действуют давно, это те страны, где изначально наблюдался рост.

  Причин, по которым люди уходят или прекращают деятельность, может быть много. Я не обманываюсь, думая, что все, покинувшие организацию за эти тридцать лет, поступили так по велению совести или что каждый из них был смиренным человеком, с правильными мотивами и заботился более об истине, чем о себе. Многие такими не являются; некоторые вступили на путь безнравственности до или после выхода из организации; другие, вышедшие из организации из-за несогласия, в дальнейшем совершали те же проступки, с которыми боролись, выказывая мстительность, используя насмешки, полуправду и преувеличения. Кто-то даже пытался внести беспорядки в проведение конгрессов Свидетелей Иеговы, - что я считаю недостойным. Но я лично знаю очень многих, которые во всех отношениях являются достойными, богобоязненными, сострадательными людьми. Если рассматривать их с эгоистичной точки зрения, на избранном пути они теряли все и не приобретали ничего.

  Во многих случаях их беспокоило дурное отношение не к ним самим, а к другим; их тревожило то, что они видели людей, страдающих из-за жесткости, узколобости и высокомерия тех, кто находился у власти, старейшин и других; то, что они понимали вред, причиняемый определенными решениями организации, не основанными на твердых библейских принципах. Они не были мстительными, всем недовольными жалобщиками; скорее, они просто просили о большем сострадании, о более близком следовании примеру Сына Бога, Господина в доме христианской веры.

  Мне кажется, что это сострадание другим людям является решающим фактором чистоты побуждений. Подобным же образом я считаю, что стремление не искажать Слово самого Бога, не быть лицемерным, не притворяться, что веришь в то, во что на самом деле не веришь, не поддерживать то, чего не позволяет поддерживать совесть, не осуждать то, что нигде в Писании не осуждается, - это стремление также является определяющим фактором чистоты побуждений людей. Я знаю многих, кто явственно выказывает такое стремление и кого, тем не менее, клеймят как «отступников», «антихристов», «орудия сатаны». И раз за разом становится очевидно: единственным основанием для такого осуждения было то, что эти люди не могли искренне согласиться с учением и порядком в организации.

  Я чувствую себя должником перед этими людьми. Практически в каждом случае они предстали перед «правовым комитетом», состоящим из трех-пяти человек, для тайного разбирательства, где свидетели могли дать свои показания без права их дальнейшего обсуждения. Потом в собрании зачитывалось краткое сообщение о лишении общения, которое не содержало никаких доказательств и никаких оснований для такого лишения. После его прочтения ни один Свидетель не должен был даже говорить с исключенным, и, таким образом, у последнего отнималась возможность растолковать случившееся друзьям и другим членам собрания. Если бы он попытался объяснить все до зачтения сообщения об исключении, его обвинили бы в «попытках обращения в свою веру», «подрыве единства собрания», «возбуждении разногласий», «организации секты». Если бы кто-нибудь заговорил с ним после прочтения сообщения, он тем самым поставил бы под угрозу собственное положение и сам мог бы лишиться общения.

  Таким образом, обеспечивается надежный «карантин»; всякое обсуждение подобного дела наглухо захлопнуто «люком». Запись о лишении общения и все свидетельства покоятся сейчас в объемных архивах Служебного отдела в Бруклине (или в одном из филиалов) с грифом «Не уничтожать». Папка, содержащая обвинения, выдвинутые против исключенных, а также запись о слушании дел, также засекречена и не подлежит рассмотрению.

  В Писании говорится: «Настоящий друг любит во всякое время, он брат, рождённый на время бедствия» (Притчи 17:17). Когда-то я полагал, что у меня есть множество таких друзей. Но когда кризис достиг решающей точки, оказалось, что их всего несколько человек. И, тем не менее, я ценю этих немногих друзей, независимо от того, сколько они сказали в мою защиту. О моем состоянии спрашивают из-за прежнего высокого положения. Однако почти никто не интересуется теми, кто не занимал такого положения, хотя они тоже пережили все это, перенесли те же страдания и заплатили ту же цену.

  Что значит для матери, которая рожала дочь, кормила ее грудью, выхаживала во время болезней, воспитывала, переживая все ее трудности, принимая печали и разочарования дочери, как собственные, вместе с ней проливая слезы, - что значит для матери, когда дочь, уже взрослая, вдруг отвергает ее только потому, что мать решила быть верной своей совести и Богу?

  Как чувствуют себя отец или мать, когда их сын или дочь вступают в брак и просят их, по той же причине, «не приходить на свадьбу»? Или когда у них рождается внук или внучка, а им говорят, что они не смогут видеть малыша? Это - не плод воображения. Именно это происходит со многими родителями, которые были связаны с организацией. Вот лишь один пример. Пишет женщина из Пенсильвании:

  «В Организации - мои дети, у них есть собственные семьи. Когда я вышла из организации, они предложили мне зайти к ним домой, передохнуть, и их мнение обо мне как о человеке не изменилось. Позднее [когда в «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1981 года появились подробные инструкции по поводу общения с исключенными] они начали сторониться меня и до сих пор не желают разговаривать со мной по телефону или поддерживать какую-либо связь. Я должна что-то сделать, но не знаю что. Я ничего не предпринимаю, чтобы не совершить неверного шага и не вызвать еще большего отчуждения. Я не звоню им, потому что боюсь, что они сменят номер телефона и не укажут его в телефонных книгах. Я не пишу им, потому что, как я уже говорила, боюсь сказать что-нибудь, что может показаться им обидным. Меня уже отправляли в больницу из-за эмоционального истощения, и вдобавок ко всему я перенесла кризис. Может, вы прошли нечто подобное. Я не знаю, как пережить потерю детей (и будущих внуков). Эта потеря невосполнима».

  Если бы мое прошлое высокое положение помогло мне сейчас сделать так, чтобы подобные ситуации и люди рассматривались с более открытых позиций, если бы оно было способно помочь другим пересмотреть свое отношение к этим людям, мне кажется, что в таком случае, мое положение принесло бы, наверное, единственно возможную пользу, которую вообще можно из него извлечь.

  Сейчас я думаю о словах Павла: «Богу мы хорошо известны, надеюсь, что так же известны и вашей совести. А говорим мы об этом снова не для того, чтобы возвеличить себя перед вами, но с тем, чтобы дать вам повод хвалиться нами, чтобы было у вас что сказать всякому, кто гордится своими внешними преимуществами, а не тем, что у него на сердце. Пустите нас в сердце свое! Ведь мы никого не обидели, никого не ввели в заблуждение, ни с кем корыстно не обошлись. Не в осуждение говорю это: я ведь сказал уже, что вы - в сердце у нас, чтобы и умереть нам вместе, и вместе жить» (2 Коринфянам 5:11,12; 7:2,3, пер. под ред. Кулакова).

  Если информация, представленная в этой книге, поможет хоть одной такой матери, чтобы дети смотрели на нее не со стыдом, а с гордостью, ибо она осталась верна своей совести, все приложенные усилия стоят того. Вот почему, в основном, в этой книге будет изложено то, что я видел, слышал и пережил в течение тех девяти лет, которые был в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. Совершенно очевидно: необходимо добраться до сути того, что для многих стало проблемой, приносящей так много сердечной боли.

  Эта книга не задумывалась как некое обличение. Хотя некоторые вещи и были для меня шокирующими, здесь они описываются не для того, чтобы шокировать. О них говорится по той причине, что это позволит увидеть фундаментальные проблемы, рассмотреть очень серьезные вопросы. Они  демонстрируют,  к  каким  крайностям  может привести «преданность организации», каким образом происходит так, что изначально добрых людей с самыми благими намерениями подталкивают к несправедливым и даже жестоким решениям и поступкам.

  Как правило, здесь упоминаются время и место событий и имена их участников, - мне кажется, это необходимо, чтобы материал был достоверным и основывался на фактах. Приводя цитаты, я стремился не вырывать их из контекста и не пытался придать им значение, которого в них не вкладывалось. Возможно, в связи с появлением здесь определенной информации некоторые скажут, что я выношу сор из избы. Удивительно, но обычно эти же люди не брезгают сором из избы других религий. Они даже могут проявлять к нему повышенный интерес и широко освещать свои «находки». Но им кажется, что все, происходящее в их собственной религиозной организации, не должно обсуждаться за ее пределами.

  Однако факты говорят о том, что внутри сообщества Свидетелей Иеговы сегодня нет абсолютно никакой возможности для подобных обсуждений. Любая попытка такого обсуждения будет рассмотрена как проявление бунтарского духа и в дальнейшем только приведет к лишению общения. Поскольку информацию нельзя обсуждать ни внутри организации, ни за ее пределами, это означает, что ее следует оставлять без обсуждения, не обращая на нее внимания. Некоторые, несомненно, желали бы, чтобы все оставалось как есть, но будет ли это правильно?

  Верно, что христианин полностью полагается на то, что Бог все видит, являясь истинным и верховным Судьей над всеми. Несомненно, только Он может полностью и до конца исправить всё совершённое зло. Мстительности и желчному злорадству нет никаких оправданий. Христиане не прибегают к поливанию грязью. Писание не оставляет по этому поводу никаких сомнений (Псалом 36:5-9,32,33; Римлянам 12:17-21; 1 Петра 2:21-23). Однако, значит ли это, что нам нужно хранить гробовое молчание в отношении несправедливости? Требует ли Писание, чтобы мы не замечали, когда во имя Бога совершаются ошибки? Может быть, их обсуждение является свидетельством «неуважения к установленной Богом власти»? [1]

  Позиция организации такова, что нет никакой несправедливости; что все, совершенное до настоящего времени, находится в полном соответствии с Писанием. Более того, Писание требует подобных действий. Если это так, то не может быть возражений по поводу откровенного обсуждения сложившейся ситуации. В результате такого обсуждения истинность позиции организации станет еще более очевидной и снимет с нее все обвинения в неправедности. Только те, кто на самом деле виновен в несправедливости, предпочитают молчание и стремятся навязать его, как это долгое время происходило с диктаторскими режимами и авторитарными религиями.

  Побуждают ли сами примеры из Писания воздерживаться от обличения зла, когда речь идет о тех, кто наделен высокой властью? По-видимому, нет, ибо деятельность еврейских пророков часто сосредоточивалась именно на таких людях; пророки раскрывали, каким именно образом израильские вожди и люди, облеченные властью, уклонялись от Божьих требований и к каким проблемам это приводило. Свидетели Иеговы часто указывали на такую прямоту и искренность как на одно из свидетельств божественной природы Писания. [2]

  А что же тогда апостолы и ученики Иисуса? Структуры власти (синедрион, старейшины и священство), представляющие состоящий в завете с Богом народ, всячески противились тому, чтобы апостолы публично провозглашали о совершенной над Иисусом несправедливости (Деяния 4:5-23; 5:17-40). И пророки, и ученики Христа, публично обличая несправедливость, поступали так из уважения и послушания высшей власти и в интересах тех, кто должен был об этом узнать.

  Очевидно, в наше время ни у кого нет божественного назначения пророка или апостола. Но необязательно быть пророком для того, чтобы встать на путь следования примеру Божьих пророков. Иначе потеряли бы смысл слова Иисуса, с которыми Он обратился к тем, кого поносили, гнали и всячески злословили. Он призвал их возрадоваться, говоря:

  «Так же преследовали пророков, которые были до вас» (Матфея 5:11,12). К христианам относились как к пророкам прошлого именно потому, что они испытывали такое же обращение. Необязательно быть апостолом для того, чтобы следовать апостольскому примеру. Необязательно считать себя Мессией для того, чтобы идти путем Иисуса Христа (1 Кор. 11:1; Эф. 5:1; 1 Петра 2:21).

  Конечно, существует огромная разница - по важности, значимости и последствиям - между тем, как отнеслись к Сыну Божьему и людям в современной ситуации. Но мне кажется, что принцип открытого разоблачения, одобренный Богом в приведенных примерах, имеет силу и в настоящее время и, по крайней мере, указывает на то, что Бог не противится обличению несправедливости и намеренного искажения правды. Конечно, если это делается из побуждения помочь людям или обратить их внимание на те факты, которые приведут их к верным выводам. Поговорка о том, что «злой радуется, пока добрый молчит», кажется здесь довольно уместной.

  Несмотря на всю основательность изложенных причин, к решению меня привели не только они. Но они побудили меня основательнее размышлять над смыслом важных тем и учений Библии. Почему апостол Павел подчеркивал спасение за веру, а «не за дела, чтобы ни у кого не было повода хвалиться»? В чем заключается истинная разница между праведностью от соблюдения закона и праведностью, данной по благодати и незаслуженной нами милости Божьей? О важности роли Сына Бога как Главы христианского собрания; об истинном предназначении собрания; почему Бог наделяет властью людей в этом собрании, и как эта власть может быть использована не по назначению. То, что я видел, слышал и пережил, будучи членом Руководящего совета Свидетелей Иеговы, одним из тех, кто входил в узкий круг лиц исполнительной власти, помогло мне, как никогда раньше, осознать чрезвычайную важность этих учений.

  Многие Свидетели Иеговы, не располагая информацией, которую я здесь представляю, пришли к такому же распутью и приняли собственные решения, поступая на основе того, что они узнали из Библии. Однако другие сталкиваются с серьезным кризисом совести и останавливаются, полные нерешительности, с чувством замешательства и тревоги, даже с ощущением вины. Я надеюсь, что материал, представленный в данной книге, будет полезен этим людям, и чувствую, что они должны получить его. Он предложен, чтобы они воспользовались им так, как подсказывает их совесть, подчинившись руководству духа и Слова Бога.

1. В «Сторожевой Башне» за 15 августа 1982 года (англ.) при рассмотрении слов апостола Иуды по поводу тех, кто «оскорбительно говорит об облеченных славой» (стр. 8), указывается, что в число «облеченных славой» входят «назначенные христианские надзиратели» и содержится предупреждение об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также рамку на стр. 29).

2. См.: «Все Писание богодухновенно и полезно», 1963, 1990, стр. 341.

«Это не значит, что мы господствуем над вашей верой, но мы сотрудники, содействующие вашей радости, потому что вы стоите благодаря своей вере» (2 Кор. 1:24).

  ПРОЦИТИРОВАННЫЕ слова Павла постоянно возникали в моем сознании в течение девяти лет работы в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. Мне хотелось бы, чтобы в этой работе могли поучаствовать все Свидетели. Может быть, тогда они были бы в состоянии понять то, что бессильны выразить слова.

  Поясню, что такое Руководящий совет. Свидетели Иеговы считают, что Иисус Христос, Глава собрания, питает и направляет свое собрание при помощи класса «верного и благоразумного раба», состоящего из остатка от 144 тысяч помазанных наследников Царства Христа. [1] Но в числе этого остатка есть группа людей, действующая как Руководящий совет, осуществляющий все административные функции всемирного собрания - не только живущих еще 14 100 «помазанных», к числу которых принадлежат они сами, но и приблизительно 7,8 миллионов других людей, состоящих в организации, но не причисленных к небесным наследникам. [2]

  Мне казалось, что я принял на себя огромную ответственность, когда в 1971 году стал одним из 11 членов всемирного Руководящего совета (в 1977 году число членов выросло до 18, а в 2000 насчитывало 13). [3] Однако уже первые еженедельные заседания (проводимые каждую среду) оказались совсем не такими, как я ожидал.

  Незадолго до этого был установлен порядок поочередного председательствования, и в том году председателем был вице-президент Фред Френц. Но вопросы на повестке дня определялись президентом организации Нейтаном Норром. Он выносил на заседания все то, что считал необходимым обсудить в Руководящем совете, и мы обычно именно тогда впервые узнавали о предмете обсуждения. На протяжении нескольких недель заседания были полностью посвящены простому рассмотрению списков лиц, рекомендованных для разъездной работы в различных странах. Вслух зачитывались имя, возраст, дата крещения, «помазанный» или нет, продолжительность полновременного служения. В большинстве случаев для нас это были только имена; мы редко знали тех, о ком шла речь. Итак, прослушав чтение списков из Суринама, Замбии или Шри-Ланки, мы обычно голосовали за назначение указанных людей. [4] Я помню, что Тому Салливану (которого обычно называли «дружище») тогда уже было за восемьдесят лет, он почти ослеп и был очень болен. Во время таких заседаний его частенько одолевал сон, казалось неловким будить его для того, чтобы проголосовать за то, о чем он не имел никакого понятия. Иногда всё заседание длилось только несколько минут; насколько я помню, одно продолжалось всего семь минут (включая молитву).

  Время от времени президент Норр приносил «проблемную почту», в которой речь шла о поведении определенных Свидетелей, и Руководящему совету надо было решить, как поступить по отношению к тому или иному человеку: заслуживал ли он лишения общения за совершённый проступок, или менее строгое наказание, или вообще никакого. В то время (вплоть до 1975 года) предполагалось, что все решения должны приниматься единогласно. После обсуждения выдвигалось предложение, а затем звучал призыв к голосованию. Если единогласия не достигалось, вырабатывалось компромиссное решение, за которое голосовали уже единодушно. Естественно, при подобных обстоятельствах ощущалось определенное давление, заставлявшее соглашаться с большинством, а не занимать обособленную позицию, выказывая свою независимость или несогласие.

  Были, конечно, голосования, при которых я не поднимал руку, но, как правило, присоединялся к большинству. В некоторых случаях, когда я не голосовал, кто-то предлагал компромиссное решение, и, даже если иногда это решение все еще не казалось мне полностью верным, я уступал и голосовал вместе с большинством. Для того, чтобы решения могли быть приняты к исполнению, а не попадали «под сукно», мне казалось необходимым уступать большинству. Однако появились некоторые проблемы, и следовать общему мнению становилось все труднее и труднее.

  Шли недели, обсуждались вопросы, например, касательно назначения старейшиной отца, позволившего сыну или дочери вступить в брак восемнадцати лет от роду или одобряющего решение сына или дочери получить высшее образование? [5] Допустимо ли назначать старейшиной человека, который работает посменно и из-за этого пропускает собрания? Имеет ли право старейшина доверять косвенным свидетельствам прелюбодеяния или словам жены о том, что муж признался ей в неверности, и могут ли эти сведения служить библейским основанием для развода и повторного брака? Принимается ли Писанием развод, если его добивается супруг, совершивший прелюбодеяние, а не его невиновный партнер? [6] Действителен ли развод, произошедший не на основании неверности, если впоследствии появляется свидетельство о прелюбодеянии, имевшем место до развода? Меняется ли ситуация, если прелюбодеяние совершено после развода? Если невиновный супруг, зная об измене другого, продолжает иметь с ним интимную близость, отменяет ли это право невиновного супруга на развод и повторный брак? Должен ли Свидетель платить штраф, который наложен на него за нарушение закона, совершённое им в результате своей религиозной деятельности? [7] Можно ли посылать еду и другую помощь через «Красный Крест»? (Главная проблема здесь состояла в том, что крест - это религиозный символ, а организация «Красный Крест» является полурелигиозной; это обсуждение длилось довольно долго, и его окончание было перенесено на следующее заседание). Поднимались также вопросы, связанные с переводом денег Общества в некоторые страны (например, Индонезию) способом, позволявшим значительно повысить стоимость американской валюты в условиях, когда страна признавала подобные действия незаконными. Обсуждалась доставка определенного оборудования в некоторые страны без уплаты высокого налога на импорт, предписанного законодательством. Рассматривалось, приемлемы ли для Свидетелей, состоящих в профсоюзах, назначения, связанные с участием в забастовках? Может ли Свидетель соглашаться на воинскую службу, если она заключается в работе на хлопковых полях (вопрос из Боливии)?

  Это только некоторые примеры вопросов, которые обсуждались на заседаниях во время моих первых двух лет работы в Руководящем совете. Наши решения оказывали значительное влияние на жизнь других людей. Например, что касается развода, то ответ был таким: старейшины собрания служат в качестве своеобразного религиозного суда, и, если их не удовлетворяют основания для развода, человек, подавший на развод и впоследствии вступающий в повторный брак, подвергается угрозе лишения общения.

  Вопрос, не приведенный выше, но вызвавший длительное обсуждение, касался супружеской пары Свидетелей из Калифорнии. Кто-то увидел в их спальне определенные книги и фотографии с необычными сексуальными действиями (я не помню, узнали ли мы, каким образом рассказавший об этом получил доступ к супружеской спальне). Расследование и расспросы местных старейшин обнаружили, что в сексуальных отношениях эта пара действительно практиковала не только обычное половое совокупление. [8] Письма старейшин дошли до Бруклина, и Руководящий совет должен был обсудить и решить, какие же меры принять по отношению к этим супругам.

  До того самого момента, когда нам зачитали эти письма, ни у кого из нас, кроме президента, не было никакой возможности даже подумать о данной ситуации. Тем не менее, спустя несколько часов было решено лишить супругов общения. В дальнейшем это решение превратилось в официальную политику, применяемую ко всем, участвующим в подобных сексуальных действиях. [9]

1. Словосочетание «верный и благоразумный раб» взято из притчи Иисуса в Матфея 24:45-47; число 144 тысячи упоминается в Откровении 7:4 и 14:3.

2. Данные из «Ежегодника Свидетелей Иеговы» за 2015 год, стр. 176 – прим. ред.

3. В то время членами руководящего совета были: Нейтан Норр, Фред Френц, Грант Сьютер, Томас Салливан, Милтон Хеншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гангас, Реймонд Френц.

4. Некоторые Свидетели считают, что все старейшины в собраниях назначаются непосредственно Руководящим советом. Изначально два члена Совета действительно встречались с членом Служебного отдела для того, чтобы рассмотреть и провести все назначения старейшин в Соединенных Штатах. Однако спустя довольно короткое время от такого подхода отказались, после чего все назначения рассматривались членами Служебного отдела самостоятельно. В других странах изначально назначения старейшин проводились членами филиалов Общества в соответствующей территории. С того времени единственные назначения (в США и других странах), которые проводятся Руководящим советом - это назначения разъездных представителей и членов Комитетов филиалов. Думаю, это позволяет людям на этих должностях рассматривать себя в качестве «представителей Руководящего совета» в особом смысле, иметь больший вес и считаться более «авторитетными» по сравнению с простыми местными старейшинами.

5. Высшее образование обычно не одобрялось и все еще не приветствуется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и к безнравственности.

6. В то время считалось, что согласно Писанию законный развод получает только невиновный супруг.

7. Считалось, что штраф платить не следует, так как в подобных обстоятельствах это означало бы признание собственной вины, а значит и нарушения непорочности. Эта политика позднее изменилась.

8 Впервые на подобных сексуальных отношениях внимание было заострено в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1969 года (с. 765,766, англ.), где они подверглись детальному обсуждению. Это, несомненно, сделало старейшин еще более чувствительными к сообщениям подобного рода.

9. «Сторожевая Башня», 1 декабря (стр. 734-736) и 15 ноября (стр. 703,704) 1972 г.

  Опубликованный материал побуждал, чтобы супруги сообщали старейшинам о подобных явлениях в браке, независимо от того, происходили они по обоюдному согласию или по инициативе одного из них (во втором случае ожидалось, что если инициатор действий не желает признаваться, то к старейшинам должен обратиться другой супруг). Если кто-то не извещал о происходящем, это рассматривалось как нежелание раскаяться и считалось поводом к лишению общения. Понимание того, что такая мера отрезает от единственной организации, в которой возможно спасение, а также от друзей и родственников, тяжело давило на человека, побуждая к подчинению, несмотря на то, что было крайне сложно признаться или доносить о подобных вещах старейшине.

  В результате принятого в 1972 году в Руководящем совете решения состоялось большое количество «правовых комитетов», где старейшины разбирали доносы или признания о сексуальных действиях. На этих слушаниях женщины испытывали мучительный стыд, отвечая на вопросы старейшин об интимных деталях своей сексуальной жизни в браке. Многие браки, в которых один из супругов не являлся Свидетелем, прошли через серьезные трудности, поскольку супруг, не являвшийся Свидетелем, протестовал против того, что считал незаконным вторжением в личную жизнь. Некоторые браки распались. [1]

  За пять лет пришло огромное количество писем, в большинстве которых авторы спрашивали, где в Писании приведено положение, на основании которого члены Руководящего совета таким образом вмешиваются в личную жизнь людей, и говорили, что опубликованные аргументы, выдвинутые в защиту принятой политики, не кажутся им достаточно вескими (ключевым местом Писания, на которое опиралась эта политика, было Римлянам 1:24-27, где говорится о гомосексуализме; авторы писем указывали, что не могут понять, каким образом этот отрывок может быть применен к гетеросексуальным отношениям мужа и жены). В других письмах, в основном, от жен, говорилось об их смятении и неуверенности в том, насколько приемлема их любовная игра с мужем, предваряющая половой акт.

  Одна женщина рассказала, что говорила об этом со старейшиной, и он посоветовал ей написать в Руководящий совет «для точного ответа». Она написала, что они с мужем очень любят друг друга, а затем обрисовала «определенный вид любовной игры», к которому они привыкли, заключив: «Мне кажется, это дело совести каждого, но я пишу вам, чтобы удостовериться наверняка». Заключительные слова письма были таковы: «Я боюсь, и больше всего я переживаю сейчас за отношение к истине [моего мужа]… Я знаю, вы скажете мне, что делать».

  В другом типичном письме старейшина написал, что у него была проблема, которую он стремился разрешить в сознании и сердце, и для этого «наилучшим способом счел попросить совета у „матери“». [2] Проблема касалась половых отношений в браке, и он сообщал, что они с женой не знали, «где провести черту в любовной игре непосредственно перед актом». Он заверил Общество, что они с женой «в точности последуют любому совету».

  Эти письма демонстрируют ярко выраженное доверие, которое люди испытывали к Руководящему совету, веру в то, что люди из этого совета подскажут им, «где провести черту» даже в таких интимных аспектах личной жизни, и в то, что они должны преданно придерживаться этой черты «в точности».

  Общество послало много ответных писем. Часто оно старалось предоставить некое пространное пояснение того, к каким рамкам дозволенного сводится любовная игра.

  Записи одного из членов служебного отдела Общества, датированные июнем 1976 года, рассказывают о телефонном разговоре с инструктором семинаров (для старейшин), позвонившем, чтобы спросить совета об одном из старейшин, посещавших семинары, который признался в совершении недостойных сексуальных действий со своей женой:

  «Брат [указывается имя инструктора] подробно обсудил с ним этот вопрос, чтобы определить, на самом ли деле упомянутое действо являлось оральным соитием… Ввиду сложившейся ситуации [инструктор] сказал ему, что должен поговорить с другими членами комитета. Случилось так, что другие два члена комитета присутствовали на занятии, и [инструктор] побеседовал с ними. Теперь [инструктор] хотел бы узнать о дальнейших действиях… [Ему] было предложено написать в Общество полный отчет о происшедшем с тем, чтобы в будущем, когда он столкнется с подобными вещами, он знал, как действовать, и ему не приходилось больше звонить».

  Это показывает, до какой степени доходили выяснения интимных подробностей и в какой мере главное управление руководило всей ситуацией в целом. Письмо за письмом обнаруживают, что люди чувствовали себя обязанными перед Богом за то, чтобы держать старейшин осведомленными о всяком отклонении от нормы, принятой Руководящим советом. Человеку из одного штата на среднем западе, признавшемуся в нарушении установлений Руководящего совета в брачных отношениях со своей женой, старейшины сообщили, что об этом будет написано письмо в Общество; сам он тоже написал сопроводительное письмо. Прошло восемь недель, и, в конце концов, он снова написал в Бруклин, говоря, что «ожидание, беспокойство и волнение становятся почти невыносимыми». Он сказал, что его отстранили от всех обязанностей в собрании, включая молитву во время встреч, что «почти еженедельно я теряю что-то, за что я трудился или молился в течение тридцати лет». Он умолял ответить поскорее, говоря: «Мне необходимо как-то облегчить свой разум и узнать, каково же мое положение в организации Иеговы».

  Некоторые старейшины стремились к умеренному подходу в этом вопросе. Однако это могло вызвать недовольство главного управления в Бруклине. Вот одно из писем, посланных Служебным комитетом Общества одному из советов старейшин

«SCE. [3] 4 августа 1976 года. Совету старейшин собрания Свидетелей Иеговы Дорогие братья!

У нас есть копия письма от 21 июля от комитета собрания… в Калифорнии, в котором они пишут о вопросах, касающихся [имя указано]. Пожалуйста, сообщите нам, давал ли кто-либо из старейшин неверные советы, касающиеся орального секса. Если кто-то из старейшин собрания заверил людей, состоящих в браке, что нет ничего страшного в том, что они занимаются оральным сексом, то на каком основании был дан подобный совет? Если неверный совет был дан, сообщите, были ли приняты соответствующие меры, чтобы исправить неправильное понимание вопроса теми, кому этот совет был дан, а также находятся ли старейшины в согласии с тем, что говорится в публикациях Общества в отношении орального секса. Если кто-то из вас, братья, как старейшина, дал понять кому-либо, что оральный секс допустим в качестве любовной игры перед непосредственным актом, такой совет был неверен. Спасибо за внимательное отношение к изложенному вопросу. Да пребудут с вами изобильные благословения Иеговы в ваших стремлениях примерно исполнять свои обязанности старейшин.

Ваши братья…»

1. В меморандуме для Руководящего совета от 9 августа 1976 года штатный работник главного управления, занимавшийся корреспонденцией, утверждал: «В результате принятия этой политики возникает очень много проблем, особенно в семьях с неверующим мужем [т. е. не являющимся Свидетелем]. Жены не позволяют мужьям возбуждать их подобным образом или отказываются возбуждать их сами. В результате браки распадаются».

2. Многие Свидетели называют организацию «нашей матерью», поскольку это название употреблялось в «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1952 года (стр. 80) и за 1 мая 1957 года (стр. 274,284). См. также: «Сторожевая Башня», 1 апреля 1994 г., стр. 32.

3. Символ «SCE» указывает, что автором письма был Мертон Кемпбелл из Служебного отдела.

  Интересно, что некоторые старейшины считали, что Руководящий совет занял недостаточно жесткую позицию, если вообще занял. Письмо, написанное старейшиной из Соединенных Штатов, гласит: «Некоторые из старших братьев считают, что Руководящему совету следовало пойти дальше в осуждении противоестественных действий между супругами, включив в их число определенные позиции во время сексуального акта».

  Далее старейшина выражает собственные чувства: «В [18-й] главе Левита, а также в других главах Иегова дал подробные объяснения по поводу сексуального поведения. Почему же там нет никаких указаний для супружеских пар относительно приемлемых и неприемлемых форм соития? Разве не естественно предположить, что Иегова сделал бы это, если бы хотел, чтобы эта очень личная и интимная сфера супружеских отношений регулировалась решением «судей» или «старших мужчин» Израиля с тем, чтобы к нарушителям были применены соответствующие меры?»

  От этой политики организации пострадали те люди, чьи нормальные половые функции были нарушены в результате операции или несчастного случая. Некоторые из них были в отчаянии от того положения, в которое их поставило решение Руководящего совета. Один такой человек, ставший импотентом, в течение последующих лет мог выполнять свой супружеский долг одним из способов, ныне осужденных организацией. Он говорил, что до решения Руководящего совета он еще был способен жить, не ощущая себя получеловеком, поскольку мог доставлять наслаждение своей жене. Теперь он написал, что не может увидеть в Писании подтверждения позиции, занятой журналом «Сторожевая Башня», но его жена считает своим долгом повиноваться, и, будучи любящим мужем, он уступил. Он знает, что остался таким же, как раньше, но внутренне эмоционально сокрушен, потому что боится, что их брак серьезно пострадает. Он умолял сообщить, нет ли в Божьей воле какой-нибудь "лазейки", которая вернет ему радость приносить наслаждение жене.

  Все эти ситуации наложили значительное бремя на совесть старейшин, призванных разбираться с теми, кто нарушал постановление Руководящего совета. Процитированное выше письмо старейшины содержит следующие выводы: «Я считаю, что могу искренне и осознанно представлять Иегову и Христа Иисуса, придерживаясь исключительно тех законов и принципов Библии, которые понимаю; и если, выполняя свои обязанности старейшины собрания, я должен применять эти законы, то желаю делать это не потому, что принимаю за данное, что это - организация Иеговы, и я буду следовать всему, что она скажет, а потому, что я по-настоящему верю, что мои действия подтверждены Писанием и правильны. Я хочу продолжать верить и принимать Библию в соответствии с назиданием Павла, то есть не как слово человеческое, но как Слово Божье [1 Фесс. 2:13]».

  Это замечательная позиция. Я искренне сомневаюсь, что многие из старейшин смогли бы так ясно и открыто изложить свои взгляды.

  Хотя обсуждаемые сексуальные действия противоречат моим личным нормам, я могу честно сказать, что не одобрял решения Руководящего совета о лишении общения по данному вопросу. Но это все, что я могу сказать, потому что, когда настало время голосовать, я присоединился к решению большинства. Я был в отчаянии, когда Руководящий совет поручил мне подготовить материал в поддержку этого решения, но, тем не менее, я принял задание и написал все, как требовал Руководящий совет. Таким образом, я не могу сказать, что действовал в соответствии с только что процитированными мною прекрасными словами старейшины. Сделать без особых угрызений совести то, что я тогда сделал, меня побудила убежденность в том, что эта организация - единственная рука Бо га на земле.

  Львиная доля приходивших писем никогда не достигала Руководящего совета, ими занимались сотрудники «столов писем» или Служебного отдела. Однако я уверен, что отдельные члены Руководящего совета наверняка знали (возможно, из личных связей и разговоров), что многие авторы писем испытывают ощущение непрошенного вторжения в их личную жизнь.

  Когда, наконец (приблизительно через пять лет), дело снова встало на повестке дня, лишения общения по этому вопросу были отменены, и в результате Руководящий совет отстранился от разбирательства интимной сферы жизни людей. Мне вновь поручили подготовить материал для публикации, на этот раз о желанной перемене. Лично мне немалое удовлетворение принесла возможность признать, хотя и весьма обтекаемо, что организация все это время ошибалась.

  Материал был опубликован в номере «Сторожевой Башни» за 15 февраля 1978 года (с. 30 и 32, англ.) и содержал такие строки: «Тщательное рассмотрение вопроса убеждает нас, что, ввиду отсутствия в Писании ясных указаний, супруги сами дают за себя отчет Богу в этой области и что интимные подробности брака не входят в сферу компетенции старейшин собраний, и старейшины не могут исключать кого-либо из организации только на этом основании. Конечно, если человек хочет посоветоваться со старейшиной, то старейшина рассмотрит с ним библейские принципы, действуя как пастырь, но не стремясь контролировать брачную жизнь человека, попросившего о совете. Такое положение не должно рассматриваться, как оправдание любым половым действиям. Скорее оно отражает наше острое чувство ответственности за то, чтобы именно Писание управляло нашей жизнью, и наше стремление не занимать догматичную позицию, когда для этого нет достаточных оснований. Это положение также свидетельствует об уверенности в стремлении народа Иеговы отражать Его прекрасные качества во всех своих действиях. Оно говорит о желании оставить суд в таких интимных областях в руках Иеговы Бога и его Сына, у которых есть мудрость и знания, необходимые для вынесения правильного решения».

  Вообще, я чувствовал то же самое по отношению еще к целому ряду вопросов, которые стояли перед нами, - что Писание на самом деле не давало никакого основания занимать догматичную позицию в подавляющем большинстве решаемых нами дел. В своей публикации я выразил эту точку зрения, и тогда она была принята Руководящим советом. В дальнейшем я снова и снова выражал ее, но принималась она редко.

  Когда я смотрю на имеющиеся у меня письма, некоторые из которых процитированы выше, то удовлетворение, которое я получил от написания публикации, исправляющей положение дел, кажется мне довольно пустым. Ибо я знаю, что несмотря на все сказанное, было уже невозможно возместить или исправить весь причиненный ущерб - стыд, замешательство, эмоциональное отчаяние, чувство вины и распавшиеся браки, - вызванный прежним решением, принятым всего за несколько часов людьми, которые отнеслись к нему довольно равнодушно, не располагая нужными знаниями, возможностью поразмышлять, помолиться и найти ответ в Писании. Но это решение в течение пяти лет исполнялось во всемирном масштабе, и многие пострадали из-за него на всю жизнь. Всего этого можно было бы избежать. [1]

  Другой возникший вопрос касался Свидетельницы из Южной Америки: ее муж признался, что изменял ей с другой женщиной. Проблема состояла в том, что по его словам сексуальные отношения как раз относились к категории описанных выше, в данном случае, это было анальное, а не генитальное соитие.

  Решение Руководящего совета гласило, что такой акт не являлся прелюбодеянием; для прелюбодеяния необходимо было соитие, «в результате которого могли появиться дети». Таким образом, тот человек не стал «одной плотью» с другой женщиной, и поэтому, согласно тому решению, у его жены не было библейского основания для развода и вторичного брака.

  Существовавшее правило требовало единогласного решения, и я последовал за большинством. Однако меня по-настоящему беспокоили мысли об этой женщине, которой было сказано, что в соответствии с Писанием она не могла освободиться от мужа, повинного в подобном проступке. Это решение означало также, что мужчина, вошедший в гомосексуальные отношения с другими мужчинами или даже в сексуальные отношения с животными, не давал повода для развода, о котором говорится в Писании, поскольку зачатие было невозможно, а значит, он не становился «одной плотью» с другим мужчиной или животным. Чуть раньше, в том же году в «Сторожевой Башне» на эту тему говорилось отдельно. [2]

  Эмоциональный стресс побудил меня рассмотреть изначальные языковые термины (на греческом языке), употребленные в Матфея 19:9. В изданном Обществом «Переводе нового мира» слова Иисуса представлены так: «Я же говорю вам: кто разводится со своей женой не по причине её блуда и женится на другой, тот прелюбодействует». Здесь употреблены два разных слова - «блуд» и «прелюбодеяние», однако в публикациях «Сторожевой Башни» в течение десятилетий отстаивалась позиция, согласно которой оба термина означали, в сущности, одно и то же: «блуд» означает мужчину, прелюбодействующего с другой женщиной, не своей женой (или жену, вступающую в такие отношения с мужчиной, который не является ей мужем). Почему же тогда, спросил я себя, Матфей, записывая  проповедь  Иисуса,  употребил  два  разных  слова  (порнейа  и  мойхеу), если в обоих случаях имелось в виду одно и то же?

  Когда я просмотрел разные переводы и библейские словари из вефильской библиотеки, причина стала очевидной. Практически, каждая исследованная мною книга обнаруживала, что греческое слово порнейа («блуд») являлось очень широким термином и применялось ко всем видам сексуальной безнравственности; поэтому многие переводы Библии переводят слово порнейа как «половая безнравственность», «аморальность», «неверность» и т. д. [3] Справочные материалы ясно показали, что слово это применялось и для обозначения гомосексуальных отношений. Однако же самым убедительным для меня было то, что в самой Библии слово порнейа употреблено в Иуды 7 для обозначения скандально известного гомосексуализма жителей Содома и Гоморры.

  Я подготовил материал на 14 страницах, содержащий результаты исследования, и сделал копии для всех членов Руководящего совета. Я чувствовал себя весьма неуверенно, не зная, как это будет воспринято, и поэтому сначала пошел к Фреду Френцу. Он сказал:

  «Я не думаю, что будут какие-то сложности». Его ответ, хоть и краткий, прозвучал уверенно. Когда я поинтересовался, не хотел бы он взглянуть на то, что я нашел, он отказался и повторил, что, по его мнению, «не будет никаких проблем».

  Я подумал, что ему было уже кое-что известно. Поскольку он был главным переводчиком осуществленного Обществом «Перевода нового мира», мне казалось, что ему, по крайней мере, небезызвестно истинное значение слова порнейа («блуд»). [4]

  Когда дело дошло до заседания Руководящего совета, представленный мной материал был принят, Фред Френц выразил свою поддержку и мне было поручено подготовить статьи для опубликования в «Сторожевой Башне» с целью осветить ту измененную позицию, которая возникла в результате моего исследования. [5]

  Я помню письмо Свидетельницы, пришедшее вскоре после появления этих статей. Эта женщина за несколько лет до того обнаружила, что ее муж имеет сексуальные отношения с животными. По ее словам, она «не могла жить с таким человеком» и развелась с ним, а затем вышла замуж во второй раз. За это ее исключили из собрания, поскольку она «не была свободна, согласно Писанию». После публикаций в «Сторожевой Башне» она написала письмо, в котором просила, чтобы в виду изменившейся позиции было сделано хоть что-то, что могло бы очистить ее имя от позора, который она перенесла в результате лишения общения. В ответ я написал ей, что вышедшие статьи уже сами по себе являются оправданием ее действий.

  И хотя я вновь почувствовал удовлетворение от того, что подготовил материал, признающий и исправляющий ошибочные взгляды организации, в моем сознании крепла отрезвляющая мысль в том, что все это было уже не в силах возместить многолетний ущерб, нанесенный прежними взглядами.

  В то время Руководящий совет являлся одновременно и судебным и законодательным органом, поскольку его решения и определения в организации Свидетелей Иеговы имели силу закона. Он являлся «Руководящим советом» в том же смысле, что и синедрион библейских времен, со схожими функциями. Как в те времена все крупные вопросы, касавшиеся народа, носившего имя Иеговы, препровождались для разрешения синедрионом в Иерусалим, так это происходило и с Руководящим советом Свидетелей Иеговы в Бруклине.

  Но Руководящий совет никоим образом не являлся органом административным. Административная власть и ответственность принадлежала исключительно президенту корпорации, Нейтану Норру. Для меня это было неожиданностью, поскольку в год моего назначения вице-президент Фред Френц произнес речь, позднее опубликованную в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1971 года, где он противопоставил роль Руководящего совета работе корпорации – «Обществу Сторожевой Башни, Библий и трактатов». Манера изложения этой речи вице-президента была неожиданно откровенной и смелой, в ней еще и еще раз утверждалось, что корпорация является лишь «средством», «временным инструментом», которыми пользуется Руководящий совет (стр. 754,760):

  «Эта всемирная организация благовестников не строится на основе какой-либо современной официальной корпорации, существование которой необходимо с точки зрения законодательства политических правительств, ожидающих скорого уничтожения в Армагеддоне - «войне великого дня Бога Всемогущего» (Отк. 16:14-16). Никакая официальная корпорация на земле не может определять структуру организации благовестников или управлять ею. Напротив, сама эта организация управляет подобными корпорациями в качестве временных инструментов, полезных в работе великого Теократа. Поэтому она строится согласно Его замыслу. Эта организация теократическая, управляемая Богом, сверху вниз, а не наоборот. Ее преданные члены, принявшие крещение, находятся под властью Теократии! Земные официальные корпорации прекратят существование, как только исчезнут человеческие правительства, основавшие их. Итак, члены Общества с правом голоса считают, что Руководящий совет может использовать данное «административное средство» в качестве инструмента для деятельности класса «верного и благоразумного раба» наиболее эффективно благодаря тому, что члены Руководящего совета входят в Совет директоров Общества. Они понимают, что Общество не наделено административной властью, а является лишь средством для управления делами. Таким образом, члены Общества с правом голоса не желают появления каких-либо оснований для конфликта и разделения. Они не хотят, чтобы «административное средство» управляло и направляло того, кто этим органом пользуется - Руководящим советом, представляющим класс «верного и благоразумного раба». Это было бы похоже на то, как хвост виляет собакой, а не собака хвостом».

  Из-за использованного сравнения кто-то назвал эту речь «о хвосте, виляющем собакой». Без сомнения, в ней прозвучали сильные заявления. Проблема была в том, что они описывали картину, совершенно противоположную реальности. Руководящий совет не управлял корпорацией ни во время произнесения вице-президентом упомянутой речи, ни тогда, когда этот материал был опубликован, ни спустя четыре года.

  В конце концов, описанная картина стала реальностью, но только в результате серьезной перемены, сопровождавшейся всплесками накаленных страстей и большими разногласиями. Многим Свидетелям Иеговы сегодня это может показаться странным, но Руководящего совета, описанного в этой речи, никогда не существовало за всю историю организации. Для его появления понадобилось более 90 лет, а современный вид он принял лишь 1 января 1976 года. Я объясню, почему это именно так, и почему это соответствует действительности.

1. Через несколько лет после того, как я покинул Руководящий совет, организация, в сущности, вернулась к некоторым прежним положениям о «неестественных половых действиях». В «Сторожевой Башне» от 15 марта 1983 года, англ. (с. 30,31) хотя и говорилось о том, что старейшины не должны «контролировать» личные брачные отношения членов собрания, тем не менее, давалось понять, что лица, занимающиеся «неестественными половыми действиями» или оправдывающие их, не могут занимать положение старейшины или иметь другие «преимущества». Говорилось также, что это «может привести к исключению из собрания». Когда в 1972 году прежняя политика была отменена Руководящим советом, Ллойд Бэрри не присутствовал, и, вернувшись, выразил свое неудовольствие переменой. Так как он возглавлял Писательский отдел и осуществлял надзор за подготовкой материала для «Сторожевой Башни», его влияние могло поспособствовать возврату к прежним взглядам. Однако, материал, опубликованный в 1983 году, не привел к значительному увеличению правовых слушаний, возможно, из-за того, что горячие усилия старейшин проводить расследования по этим вопросам ранее и так уже принесли немало худых последствий.

2. «Сторожевая Башня», 1 января 1972 г., стр. 31,32.

3. «Прелюбодеяние» в Матфея 19:9 соответствует греческому слову мойхеу, которое, в отличие от порнейа, означает прелюбодеяние в буквальном смысле слова. 

4. В «Переводе нового мира» имя переводчика не указано. Работа представлена как анонимный перевод, сделанный «Комитетом перевода нового мира». Членами этого Комитета являлись Нейтан Норр, Альберт Шрёдер и Джордж Гангас; однако Фред Френц был единственным из них, знавшим библейские языки достаточно хорошо, чтобы предпринять попытку подобного перевода. Он два года изучал греческий язык в университете в Цинциннати, а древнееврейский язык учил самостоятельно.

5. «Сторожевая Башня», 15 декабря 1972 г., стр. 766-768.

«Вы знаете, что правители народов господствуют над ними и великие властвуют над ними, а среди вас так быть не должно» (Матфея 20:25,26).

  Невозможно представить, что Рутерфорд не знал, что последователи движения Сторожевой Башни считали его своим видимым руководителем, но он ничего не делал для того, чтобы изменить такие представления. Свидетельства, включая всю историю его руководства, говорят о том, что его отречение от подобного подхода перед смертью выглядело бессмысленным.

  Когда 8 января 1942 года судья Рутерфорд умер, Совет директоров единогласно избрал президентом Нейтана Норра. Организационная структура оставалась, в основном, такой же, с небольшими изменениями, поскольку Норр все же переложил некоторую ответственность на других (к этому вынудили обстоятельства: во время президентства Норра количество Свидетелей выросло со 108 тысяч человек на момент смерти Рутерфорда до более двух миллионов).

  Не обладая писательскими способностями, не имея особенно глубоких познаний Писания, Норр полагался на Фреда Френца (вице-президента), которому обычно принадлежало последнее слово по вопросам Писания, и кто являлся главным автором публикаций организации. Вопросы, обсуждаемые на заседаниях Руководящего совета (о которых говорилось в этой главе), на протяжении десятилетий отдавались Фреду Френцу, который и принимал решения.

  Если Президенту казалось, что решение может серьезно повлиять на деятельность Общества в некоторых странах мира, он обычно обсуждал его лично с Фредом Френцем и без колебаний объявлял то, что считал более разумным в подобных обстоятельствах с прагматичной точки зрения, при необходимости используя свое преимущество перед вице-президентом. Как я упоминал ранее, такие отношения длились вплоть до 1970-х годов, как это показано в резолюции о восстановлении старейшин в собраниях. Это решение зависело, в основном, от мнения одного человека, вице-президента, и, когда тот переменил точку зрения и высказался за восстановление старейшин, Президент согласился с ним.

  То же происходило и в отношении всей издаваемой литературы. Президент отбирал основные статьи для «Сторожевой башни» из материала, предоставленного различными авторами, и затем передавал их в Писательский отдел для проверки и редактирования. Затем материалы прочитывались вице-президентом и Президентом и в случае одобрения публиковались. Карл Адамс, руководивший Писательским отделом в 1965 году, объяснил мне, что президент предоставил отделу значительную свободу в переработке таких материалов. Однако он указал на одно исключение, а именно: «исходящее от брата Френца должно считаться готовым к опубликованию, не нуждающимся в исправлениях». Тем не менее, здесь мог употребить свою власть Президент. Например, в 1967 году президент Норр разослал Карлу Адамсу, Эду Данлэпу и мне копии статьи «Вопросы читателей», подготовленной и представленной для публикации Фредом Френцем. [1] Только за год до этого вышла книга Френца, где говорилось, что 1975 год обозначит конец 6000-летней истории человечества. Уподобляя эти 6000 лет шести дням, он писал:

  «Итак, всего через несколько лет жизни нашего поколения мы достигнем того, что Бог Иегова может назвать седьмым днем существования человека. Насколько уместным было бы, если бы Бог Иегова сделал этот грядущий седьмой день субботой, временем отдыха и покоя, великой благодатной субботой для провозглашения свободы по всей земле для всех ее обитателей! Для человечества это было бы как нельзя вовремя. Для Бога это тоже вполне подходило бы, ибо вспомните: то, что описано в последней книге Священной Библии как тысячелетнее Царство Христа, у человечества еще впереди. Иисус Христос, будучи на земле девятнадцать столетий назад, пророчески сказал о Себе: «Ибо Сын человеческий - Господин субботы» (Матфея 12:8). Eсли бы Царство Иисуса Христа, «Господина субботы», совпало с седьмым тысячелетием существования человечества, то это не было бы простой случайностью, но свершилось бы согласно любящему замыслу Бога». [2]

  Это утверждение породило такое радостное волнение среди Свидетелей Иеговы, какого не наблюдалось в течение нескольких десятилетий. Поднялась невероятная волна ожидания, намного превосходившая ощущения приближающегося конца, испытанные мною и другими людьми в начале 1940-х годов.

  Вот почему мы так изумились, увидев, что в статье «Вопросы читателей», подготовленной теперь Фредом Френцем, говорилось, что конец 6000-летнего периода придется на год раньше срока, указанного в только что изданной книге. Как рассказывал Норр Карлу Адамсу, получив этот материал, он пошел к Фреду Френцу и спросил, чем вызвана такая внезапная перемена. Френц ответил с определенностью: «Просто так оно и есть. Это 1974 год».

  Норру такая перемена показалась странной, поэтому он послал нам троим копии статьи с просьбой представить личные соображения. Аргументы вице-президента почти полностью были основаны на употреблении количественного и порядкового числительных в рассказе о потопе в Бытие 7:6,11 («шестьсот лет», «шестисотый год»). С помощью этих аргументов автор пытался доказать, что отсчет времени в новой книге был смещен на год по отношению ко времени потопа, что необходимо добавить еще год, и в результате конец 6000 лет наступает годом раньше, в 1974, а не в 1975 году.

  Каждый из нас троих написал, что материал публиковать не следует, что он произведет сильное беспокойство среди братьев. [3] Президент, по всей видимости, согласился, поскольку статья вице-президента опубликована не была. Но подобное происходило чрезвычайно редко.

  Именно во время президентства Норра термин «руководящий совет» начал употребляться довольно часто. [4] В литературе такой совет стал ассоциироваться с Советом директоров Общества Сторожевой Башни. В книге «Пригодны быть служителями», изданной Обществом в 1955 году, на стр. 381 говорится: «В течение лет, прошедших с момента пришествия Господа в свой храм, видимый руководящий совет тесно отождествлялся с советом директоров этой корпорации».

  Таким образом, семь членов Совета директоров считались семью членами «руководящего совета». В действительности их положение мало чем отличалось от положения директоров во время президентства Рассела и Рутерфорда.

  Марли Коул, Свидетель, написавший (в тесном сотрудничестве с Обществом) книгу под названием «Свидетели Иеговы - Общество Нового мира», также упоминает об этом. [5] В главе под названием «Внутренний бунт» он описывает противоречия между Рутерфордом и Советом директоров в 1917 году: «Четверо директоров желали реорганизации… Положение дел было таким, что президент представлял собой административную власть. Он не советовался с ними. Он говорил им о том, что происходило, только после того, как все уже было сделано. Он ставил их в положение советников по официальным делам корпорации. Рутерфорд не скрывал, что один возглавляет все. Точно так же до него работал Пастор [Рассел], который принимал решения и издавал административные указания без предварительного разрешения Совета».

  Далее в примечании (стр. 88) Коул утверждает: «То, что Президент Общества продолжал пользоваться такой неограниченной свободой, можно видеть на следующем примере действий Н. X. Норра по отношению к появлению нового перевода Библии». Затем он цитирует «Сторожевую Башню» от 15 сентября 1950 года (стр. 315,316), где говорится, что Совет директоров узнал о существовании «Перевода нового мира» (пожалуй, одного из самых крупных проектов, когда-либо предпринятых организацией) только после того, как был закончен и подготовлен к изданию перевод греческой части Писания.

  Вплоть до 1971 года, когда была произнесена речь о «хвосте, виляющем собакой», Совет директоров собирался не регулярно, а только тогда, когда Президент видел в этом необходимость. Иногда между заседаниями Совета проходили месяцы, а на повестку дня таких заседаний выносились, по всей видимости, вопросы по делам корпорации: о покупке имущества или нового оборудования. Как правило, они ничего не знали о том, какой материал о Писании будет опубликован. Впрочем, никто и не искал их одобрения. Вице-президент ясно засвидетельствовал это перед судом в Шотландии в 1954 году, известным как дело Уолша. Когда ему задали вопрос о том, что происходит, если доктрина подвергается значительным изменениям, - необходимо ли для этого одобрение Совета директоров, вице-президент ответил так (в предлагаемой копии официального судебного протокола В. - это вопрос адвоката, О. - ответ Фреда Френца):

  «В.: Все ли члены Совета директоров обладают одинаковым правом голоса при решении духовных вопросов?

  О.: Президент говорит от лица всех. Он произносит речи, в которых указывает на улучшение в понимании Писания. Также он может давать временные задания остальным членам штаб-квартиры, чтобы они произносили другие речи о той или иной части Библии, на которую был пролит новый свет.

  В.: Скажите, существует ли голосование Директоров по поводу этих, как вы сказали, «улучшений»?

  О.: Нет.

  В.: Каким же образом они утверждаются?

  О.: Они проходят через Редакционный комитет, затем я одобряю их после проверки по Писанию. Далее я передаю материал Президенту Норру, и Норр окончательно одобряет его.

  В.: Этот материал вообще появляется перед Советом директоров?

  О.: Нет». [6]

  Лично я знал, что все, сказанное здесь в отношении Совета директоров, было правдой. До 1971 года я посещал несколько заседаний Писательского комитета, возглавляемого Карлом Адамсом, и перед нами встал вопрос, как получить согласие Президента на некоторые предлагаемые изменения в журнале «Сторожевая Башня». Кто-то сказал, чтобы Лайман Суингл, присутствовавший там как один из авторов, довел это дело до сведения Президента. Ответ Суингла был коротким, но четко объяснявшим реальную ситуацию: «Почему я? Я всего лишь директор».

  Показания вице-президента во время судебных слушаний в Шотландии не только демонстрируют, что в действительности никакого «Руководящего совета» не существовало, но также и свидетельствуют о неосновательности заявлений о том, что «духовная пища» предоставлялась через «класс верного и благоразумного раба». Два или, в лучшем случае, три человека определяли, какой материал появится в «Сторожевой Башне» и других изданиях: Нейтан Норр, Фред Френц и Карл Адамс, при этом последний не принадлежал к так называемому «классу помазанных». Как свидетельствуют показания вице- президента, даже из Совета директоров, члены которого должны были бы принадлежать к «классу верного и благоразумного раба», никто не приглашался высказать свое согласие или несогласие с предлагаемой «духовной пищей».

  Таким образом, так же, как и Рассел, который до 1916 года обладал полным контролем над публикуемой Обществом литературой, и так же, как Рутерфорд, который имел ту же привилегию вплоть до 1942 года, во времена президентства Норра вся «духовная пища» для всех Свидетелей Иеговы готовилась и подавалась двумя-тремя людьми. «Класса» людей, которых бы Христос, как утверждается, поставил «над всем своим имуществом», не существовало.

  Положение оставалось прежним даже после увеличения состава Руководящего совета, в который входили теперь не только семь директоров. В 1975 году во время одного из заседаний обсуждался материал, подготовленный вице-президентом для преподнесения на областном конгрессе. Материал был посвящен притчам о горчичном зерне и закваске (Матфея 13), и в нем подробно доказывалось, что «Царство Небесное», о котором Иисус говорил в этих притчах, на самом деле было ненастоящим, «фиктивным» царством. Один из членов Руководящего совета, прочитавший этот материал, нашел аргументы неубедительными. После обсуждения пятеро из четырнадцати присутствовавших членов Руководящего совета (включая Норра и Френца) проголосовали за то, чтобы использовать этот материал для речи на областном конгрессе, но остальные девять с этим не согласились. Таким образом, этот материал на конгрессе зачитан не был, но он был опубликован в представленной там книге, а спустя несколько месяцев - в журнале «Сторожевая Башня». [7] Тот факт, что почти две трети членов Руководящего совета выразили свое недоверие в отношении материала, не повлиял на решение Президента его опубликовать.

  Не только содержание журналов и иной литературы, но и все другие ключевые вопросы, влияющие на всемирную деятельность Свидетелей Иеговы - управление более чем 90 филиалами (каждый глава филиала являлся «председательствующим христианским служителем на назначенной ему территории»), руководство работой всех разъездных представителей, управление миссионерской Школой Галаад, назначение и работа всех миссионеров, планирование конгрессов и их программ - все это и многое другое было исключительной прерогативой одного человека - Президента Общества. Все, что обсуждалось (или не обсуждалось) в Руководящем совете относительно любой из этих областей, определялось исключительно Президентом.

  Такие факты было трудно соотнести со статьями, опубликованными после речи вице- президента о «хвосте, виляющем собакой», которая звучала так сильно и решительно:

  «Хотя в XIX веке рядом не было апостолов Христа, Божий Святой Дух, должно быть, способствовал формированию руководящего совета для своего помазанного остатка класса «верного и благоразумного раба». Факты говорят сами за себя. На сцену вышла группа помазанных христиан, принявших на себя ответственность управления делами преданного, крещенного, помазанного народа Иеговы - народа, следующего по стопам Иисуса Христа и стремящегося выполнить работу, предсказанную пророчеством Иисуса в Матфея 24:45-47. Факты говорят громче слов. Руководящий совет существует. С благодарностью христианские Свидетели Иеговы знают и утверждают, что это - не религиозная организация одного человека, но что у нее есть руководящий совет, состоящий из помазанных духом христиан». [8]

  К сожалению, нарисованная картина никак не соответствовала реалиям. Факты действительно «говорят громче слов». Из публикаций самого Общества Сторожевой Башни и заявлений директоров ясно видно, что фактически ни в XIX веке во время президентства Рассела, ни в ХХ веке при его приемнике Рутерфорде никакого Руководящего совета не существовало. Не было его (в том смысле, который вкладывает в это понятие статья из «Сторожевой Башни») и при президентстве Норра.

  Представленная картина выглядела внушительно, но являлась всего лишь иллюзией, выдумкой. Фактически с самого начала организации в ней преобладал монархический порядок (греческое слово «монарх» означает «тот, кто управляет один» и в словарях определяется как «единоличный правитель»). То, что первый Президент был человеком мягким, второй - жестким и властным, а третий - чрезвычайно деловым, никак не меняет того обстоятельства, что каждый из них управлял делами, как монарх.

  Подавляющее большинство Свидетелей, входящих в число тех, кто в «Сторожевой Башне» был назван «рядовыми», а также бóльшая часть «помазанных», составляющих класс «верного и благоразумного раба», не имели об этом никакого представления. Те, кто занимал положение, приближенное к власти, знали, что это так и были в курсе происходящего на самом деле.

  Это было особенно верно по отношению к членам Руководящего совета, и в 1975 году «собака» решила, что пора «вилять хвостом». Большинство членов почувствовало, что необходимо что-то предпринимать, если мы желаем, чтобы факты, наконец, начали соответствовать публикуемым и произносимым словам. Интересно, что, в сущности, было предпринято именно то, что еще в 1917 году предлагалось от лица четырех директоров, - реорганизация. Их попытки провести ее назывались в литературе Сторожевой Башни не иначе, как «амбициозным замыслом» и «бунтовским заговором», который «благодатью Божией не состоялся». Через 55 лет такая же в своей основе попытка оказалась успешной, но лишь после нескольких месяцев сумятицы в Руководящем совете.

1. Из трех человек, получивших копии статьи, я один считал себя «помазанным», начав принимать от символов в 1946 году.

2. «Вечная жизнь в свободе сынов Бога», 1966 г., стр. 29, 30.

3. Я указал, что трудно говорить что-либо определенное о том отрывке Писания, на котором основаны аргументы, и причин для предлагаемой перемены, в лучшем случае, недостаточно.

4. В «Сторожевой Башне» от 1 июня 1938 года в статье «Организация» выражения «центральный совет» и «центральная власть» используются только по отношению к группе апостолов и их непосредственным соратникам без какого-либо современного применения. Впервые понятие «руководящий совет» в его современном смысле появилось в «Сторожевой Башне» за 15 октября 1944 года (стр. 315).

5. Коул М. «Свидетели Иеговы - Общество Нового мира», Нью-Йорк, Vantage Press, 1955 г, стр. 86-89. Коул написал эту книгу как человек, не являющийся Свидетелем, доносящий беспристрастное повествование. Цель заключалась в том, чтобы напечатать эту книгу в светском издательстве и достичь тех, кто обычно не хотел приобретать литературу Общества. Таким образом, это был тактический ход в сфере отношений с общественностью.

6. Хотя вице-президент ссылается на Редакторский комитет, позже он упоминает только себя и президента Норра в качестве членов этого Комитета. В действительности никакого официального Редакторского комитета не существовало. В 1965 году Карл Адамс был единственным, чья подпись была необходима для выпуска материалов в печать, но он не был членом Совета директоров и не принадлежал к классу «помазанных».

7. См. книгу «Спасение человека из мирового бедственного положения близко!», 1975 г., стр. 206-215, «Сторожевая Башня» от 1 октября 1975 года, стр. 589-608.

8. «Сторожевая Башня», 15 декабря 1971 г., стр. 761.

«И потому никто не должен похваляться людьми. В людях нет ничего такого, чем можно было бы хвастаться» (1 Кор. 3:21, СоП).

  ЭТОТ процесс, несомненно, начался благодаря информации о старейшинах, представленной в книге «Помощь в понимании Библии». До того времени собранием обычно управлял один человек - «надзиратель собрания». Замена этого человека группой старейшин вызвала вопросы об организационной структуре филиалов, где один человек был «надзирателем» для целой страны, подобно тому, как епископ (или архиепископ) имел в своем ведении большой район, состоявший из многих собраний. И у центральной штаб-квартиры был свой Президент, которого я лично называл (на семинаре для надзирателей филиалов в Бруклине) «председательствующим надзирателем всех собраний мира». [1]

  По всей вероятности, именно эта очевидная аномалия - контраст между положением в собраниях и ситуацией в международном главном управлении - привела к речи о «хвосте, виляющем собакой» и статьям в «Сторожевой Башне», поскольку они стремились объяснить существующий парадокс. В то же время эти статьи должны были служить сигналом для членов корпорации с правом голоса с тем, чтобы они не пытались при голосовании выражать свое мнение в отношении принятия изменений в структуре главного управления, или в связи с членством в Руководящем совете и его администрации.

  В том же 1971 году, когда была произнесена эта речь, президент Норр позволил Руководящему совету обсудить и высказать свое мнение по поводу книги под названием «Организация проповеди и подготовки учеников», которая была чем-то вроде пособия для собраний на тему организационной структуры и внутренней политики, начиная с главного управления и заканчивая собраниями. От Руководящего совета не требовалось предоставления материала для этой книги. Президент поручил её написание надзирателю Писательского отдела Карлу Адамсу (который не являлся членом Руководящего совета и не принадлежал к числу «помазанных»). Он, в свою очередь, поручил Эду Данлэпу и мне сотрудничать с ним в подготовке пособия, в результате каждый из нас написал около трети всего материала. [2]

  Подготовленный нами материал освещал взаимоотношения между Руководящим советом и собраниями в соответствии со статьями о «хвосте, виляющем собакой». Когда некоторые разногласия, касающиеся этого вопроса, предстали перед Руководящим советом, они вызвали довольно жаркую дискуссию. Президент Норр ясно высказался, что, по его мнению, это было попыткой «забрать в свои руки» его обязанности. Он подчеркнул, что Руководящий совет должен заниматься исключительно «духовными вопросами», а корпорация позаботится обо всем остальном. Но, как было известно членам Руководящего совета, «духовные вопросы», разрешение которых им предоставлялось на тот момент, почти полностью состояли из практически ритуального назначения неизвестных им людей на работу в качестве разъездных представителей, а также в решении постоянно прибывающих «вопросов о лишении общения».

  Несколько раз в течение обсуждения я выражал свое мнение о том, что в обязанности Руководящего совета входят и другие вопросы духовного характера. Лично я не мог привести существовавший монархический порядок в согласие с утверждением Иисуса о том, что «у вас один Учитель, а вы все - братья», и что «правители народов господствуют над ними и великие властвуют над ними, а среди вас так быть не должно» (Матфея 23:8,10; 20:25,26). Мне казалось нечестным говорить словами из статей, помещенных в «Сторожевой Башне» за 1971 год, и не выполнять этого.

  Однако каждый раз, когда я об этом упоминал, Президент принимал мои замечания на свой счет, долго и напряженно говорил о том, что «очевидно, кому-то не нравится, как он справляется со своей работой». Он подробно рассказывал о своей деятельности, а затем добавлял, что, «по всей видимости, некоторым не хотелось бы, чтобы я и далее управлял делами», и что, возможно, ему надо «принести все сюда и позволить Рею Френцу все это делать самому».

  Мне трудно поверить, что он настолько не понимал того, что я имел в виду. Я выступал за то, чтобы административная власть существовала в виде совета людей, а не за то, чтобы передать ее от одного единоличного администратора другому. Каждый раз я объяснял ему это, пытаясь показать, что все сказанное ни в коем случае не надо воспринимать как личные выпады, что, по-моему, ни один человек не должен выполнять подобные обязанности единолично, что, согласно моему пониманию Библии и литературы Общества Сторожевой Башни, исполнять их должна группа людей. Я снова и снова повторял, что, если бы речь шла о передаче власти от одного человека другому, я предпочел бы его; что, по-моему, он добросовестно выполнял то, что считал необходимым согласно заведенному порядку; по этому поводу у меня не было никаких претензий.

  Однако все мои объяснения, по-видимому, не производили на него никакого впечатления, и, понимая, что все, что я скажу по этому поводу, вызовет только гнев, после нескольких попыток я обычно сдавался. В подобных случаях остальные члены Руководящего совета просто сидели, слушали и ничего не говорили. То, что случилось через несколько лет, стало полной неожиданностью.

  До 1975 года никаких действий по реорганизации не предпринималось. Посмотрите теперь, что говорится в книге «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога», изданной в 1993 году. На стр. 108,109 мы читаем о том, что было названо «одним из самых значительных организационных изменений в современной истории Свидетелей Иеговы»:

  «Организационные изменения. К 1976 году брат Норр уже более тридцати лет добросовестно выполнял обязанности президента Общества Сторожевой Башни. Он многократно объехал весь земной шар, посещая и ободряя миссионеров, обучая и наставляя сотрудников филиалов. Ему посчастливилось видеть, как число активных Свидетелей выросло со 117 209 в 1942 году до 2 248 390 в 1976-м. Но летом 1976 года 71-летний Н. Х. Норр заметил, что натыкается на различные предметы. Медицинское обследование показало, что у него опухоль мозга, не подлежащая операции. Несколько месяцев он пытался работать, но прогнозы относительно его состояния были неблагоприятными. Помешает ли его болезнь Божьему делу? Уже в 1971 году началось расширение Руководящего совета. В течение 1975 года он насчитывал 17 членов. На протяжении значительной части того года Руководящий совет серьезно и молитвенно обдумывал, как лучше всего заботиться обо всем, что связано со всемирным делом проповеди и обучения, которое, согласно Слову Бога, должно осуществляться в наши дни (Матф. 28:19, 20). 4 декабря 1975 года Руководящий совет единодушно одобрил одно из самых значительных организационных изменений в современной истории Свидетелей Иеговы. Начиная с 1 января 1976 года, деятельность Общества Сторожевой Башни и собраний Свидетелей Иеговы во всем мире всецело находилась в ведении шести административных комитетов Руководящего совета. В согласии с этим нововведением 1 февраля 1976 года во всех филиалах Общества по всему миру начал действовать новый организационный порядок. Филиалом руководил уже не один надзиратель, а Комитет филиала, состоящий из трех или более зрелых братьев, один из которых служил постоянным координатором. Спустя несколько месяцев Руководящий совет отметил: "То, что вопросы, связанные с интересами Царства, рассматриваются несколькими, советующимися друг с другом братьями, оказалось полезным" (Притчи 11:14; 15:22; 24:6)".

  Книга подводит читателя к выводу, что ухудшающееся здоровье третьего Президента Общества было как-то связано с последующим значительным событием в истории организации, возможно, подтолкнуло к нему. Все, кто входил в то время в Руководящий совет знают, что эта картина не соответствует действительности. О проблеме со здоровьем Норра стало известно только после того, как возник вопрос, приведший позднее к перемене, так что это было просто совпадение. Ухудшавшееся здоровье никак не способствовало переменам и не фигурировало при обсуждениях или принятии решений. Что же тогда произошло?

  В 1975 году два вефильских старейшины (Малкольм Аллен, старший член Служебного отдела и Роберт Ланг, помощник надзирателя за домом Вефиля) написали в Руководящий совет, выражая беспокойство по поводу некоторых моментов, касавшихся работников главного управления, особо отметив атмосферу страха перед руководящими лицами, растущее ощущение подавленности и, как следствие, чувства неудовлетворенности.

  В то время любой человек, желавший работать в главном управлении («вефильское служение»), должен был согласиться отработать там не менее четырех лет. Большинство желающих были молодыми людьми в возрасте 19-20 лет. Четыре года являлись пятой частью всей их жизни. За обеденным столом я часто спрашивал соседа: «Сколько лет ты здесь работаешь?» За десять лет, проведенных мною к тому времени в штаб-квартире, я ни разу не слышал, чтобы молодые люди отвечали, используя округленные числа - «около года» или «около двух лет». Ответы неизменно были таковы: «год и семь месяцев», «два года и пять месяцев» и т. д. Они всегда называли точное количество лет и месяцев. Я не мог не подумать о том, что заключенные в тюрьме часто ведут счет времени очень схожим образом. Обычно трудно было побудить этих молодых людей высказать свои соображения по поводу работы в главном управлении. Как я узнал от друзей, работавших вместе с ними, они не желали говорить открыто, поскольку боялись, что, сказав что-нибудь неодобрительное, они попадут в категорию людей, называемых ПО, т.е. людей с «плохим отношением».

  Многие чувствовали себя «винтиками в машине», им казалось, что на них смотрят только как на работников, а не как на людей. То, что человек в любой момент без предварительного обсуждения и каких-либо объяснений мог быть переведен с одной работы на другую, вызывало чувство нестабильности и неуверенности. Границы между руководителями и служащими были четко очерчены и тщательно соблюдались. Месячного пособия в размере 14 долларов часто еле-еле хватало (а порой и не хватало) на то, чтобы заплатить за проезд, добираясь на собрания в Зал Царства. Для тех, кто имел состоятельных родителей или друзей, это не было проблемой, поскольку они получали помощь от них. Но остальные редко могли позволить себе что-нибудь, кроме самого необходимого. Тем, кто приезжал издалека, особенно из западных штатов, было чрезвычайно трудно проводить отпуск с семьей, тем более, если они были из бедных семей. И все-таки они регулярно получали приветствия, передаваемые вефильской семье через членов Руководящего совета и других вефильцев, разъезжавших по стране и по всему миру с речами. Они видели, как служащие корпорации ездят на новеньких «Олдсмобилях», купленных Обществом и обслуживаемых такими же работниками, как они сами. Их деятельность, состоящая из работы в течение 8 часов 40 минут в будни и 4 часов в субботние дни, посещения собраний три раза в неделю и еженедельного проповеднического служения, делала их жизнь крайне предсказуемой, утомительной и выматывающей. Но они знали, что послабление в той или иной области их работы тут же занесет их в разряд ПО, и результатом этого станет вызов на особую встречу с целью исправить подобное отношение к работе.

  Об этом без особых подробностей говорилось в письмах двух вефильских старейшин. Однако Президенту, по-видимому, опять показалось, что здесь содержалось критическое отношение к его управлению. Он сообщил Руководящему совету о своем желании устроить слушание по этому вопросу, что и произошло 2 апреля 1975 года. На нем выступили некоторые вефильские старейшины и рассказали о многих из упомянутых фактов. Выступавшие не переходили на личности и не предъявляли никаких претензий, но указали на необходимость уделять больше внимания конкретным людям, на потребность в братском общении и важность совместного обсуждения проблем и их решений. По словам помощника управляющего вефильским домом Роберта Ланга, «нас часто больше интересует продукция, чем люди».

  Штатный врач Диксон рассказал, что к нему часто приходили супружеские пары с жалобами на то, что жены не справляются с напряжением и не способны следовать изматывающему расписанию (при этом женщины часто начинали плакать).

  Через неделю, 9 апреля, в официальном «Протоколе» заседания Руководящего совета записали: «Были высказаны замечания по поводу взаимоотношений между Руководящим советом и корпорациями, а также тем, что опубликовано в журнале «Сторожевая Башня» за 15 декабря 1975 года. Принято решение, что комитет в составе пяти человек (Л. К. Гринлис, А. Д. Шрёдер, Р. В. Френц, Д. Сидлик и Дж. С. Бут) займется рассмотрением всех связанных с этим вопросов и обязанностей служащих корпорации, принимая во внимание замечания Н. X. Норра, Ф. У. Френца и Г. Сьютера, являющихся работниками двух Обществ, и затем выдвинет свои предложения. Целью такого рассмотрения является укрепление единства организации».

  Три недели спустя, 30 апреля, на заседании Президент Норр удивил нас, объявив, что с этого момента все решения будут приниматься большинством в две трети голосов от обладавших правом голоса (которых тогда насчитывалось 17 человек). [3] В официальном «Протоколе» этого заседания сообщается:

  «Затем, в связи с вопросом президента Норра, что ему делать, Л. К. Гринлис начал доклад от лица комитета пятерых. [4] Комитет очень внимательно рассмотрел абзац 29 статьи, опубликованной в «Сторожевой Башне» от 15 декабря 1975 года (англ.), а также материал на с. 760 этого же номера. Комитет полагает, что сегодня Руководящий совет должен управлять корпорациями, а не наоборот. Корпорациям следует признать, что на Руководящем совете из 17 человек лежит ответственность за руководство работой собраний во всем мире. В Вефилях этот принцип проводился в жизнь с задержкой, по сравнению с ситуацией в собраниях. Наблюдалось некоторое замешательство. Мы не хотим двойной организации».

  За этим последовало длительное обсуждение по вопросам о Руководящем совете, корпорациях и Президенте, в котором участвовали все присутствующие. В заключение было высказано пожелание президента Норра, за которым последовало замечание Э. С. Читти. Л. К. Гринлис также внес предложение. Было решено сделать ксерокопии этих трех выступлений, раздать их всем членам и встретиться на следующий день в 8 часов утра. Таким образом, у всех будет время помолиться о столь важном вопросе.

1. Президент Норр в то время сидел на сцене и не выразил никакого несогласия с данным описанием.

2. Мне были поручены главы «Твое служение Богу», «Охраняя чистоту собрания» и «Стойкость, которая приводит к одобрению Бога».

3. В Совете кардиналов католической церкви требуется такое же большинство в две трети голосов, когда избирают преемника Папы. Мне кажется вполне вероятным, что Норр и Ф. Френц вряд ли полагали, что такое большинство проголосует за изменения.

4. Комитет был составлен Президентом Норром. На первом заседании «комитета пятерых» по моему предложению было решено, что председателем этого комитета станет Лео Гринлис.

  Эти три выступления гласили:

  Н. X. Норр: «Я предлагаю, чтобы Руководящий совет взял в свои руки ответственность за руководство деятельностью, указанной в Уставе корпорации Пенсильвании, и принял на себя обязанности, о которых говорится в Уставе».

  Э. С. Читти: «Выражение „взять в свои руки“ предполагает освободить от обязанности того, кто занимался этим раньше. Мне кажется, обязанности должны оставаться без изменений. Правильнее было бы сказать: «наблюдать за выполнением обязанностей».

Л. К. Гринлис: «Я предлагаю, чтобы в соответствии с Писанием, Руководящий совет взял на себя полную ответственность и власть по руководству международным сообществом Свидетелей Иеговы и их деятельностью: чтобы все члены и служащие любой из корпораций, используемых Свидетелями Иеговы, действовали в согласии с Руководящим советом и под его контролем; чтобы такие отношения между Руководящим советом и корпорациями стали реальностью как можно скорее, при условии, что при этом делу Царства не будет нанесено ущерба».

  На следующий день, 1 мая 1975 года, прошло еще одно долгое обсуждение. Вице-президент (написавший для «Сторожевой Башни» статью, о которой шла речь) особенно возражал против выдвинутых предложений и всякого изменения в существующем порядке, против всякого сокращения власти Президента (это напомнило мне его замечание, высказанное в 1971 году, о том, что, по его мнению, Иисус Христос будет управлять организацией через одного человека до прихода Нового порядка). Он не упомянул об очевидном противоречии между представленным в статьях «Сторожевой Башни» материалом (и их смелых утверждениях о том, что Руководящий совет использует корпорации всего лишь в качестве инструментов) и тремя выдвинутыми предложениями, каждое из которых (в том числе предложение самого Президента) явно указывало на то, что в настоящее время Руководящий совет корпорациями не руководил.

  Обсуждение продолжалось. Переломный момент наступил, когда свои замечания четко высказал Грант Сьютер, секретарь-казначей главных корпораций Общества. В отличие от всех предыдущих замечаний, высказанных в пользу изменений, его слова носили личностный характер, они как будто выпустили наружу все копившиеся до этого чувства по отношению к Президенту, которого он упомянул напрямую. Говоря о структуре власти, он не высказал конкретных обвинений, кроме вопроса по поводу своего права внести некоторые изменения в свой личный рабочий кабинет (он просил такого разрешения, но ему было отказано); но затем его выступление стало более напряженным. Он закончил следующим образом: «Мне кажется, что, если мы хотим быть Руководящим советом, то надо руководить! Я до сих пор вообще ничем не руководил!»

  Эти слова произвели на меня достаточно сильное впечатление, и я рад, что запомнил и записал их именно так, как они были сказаны. Разумеется, мне не ведомо, хотел ли Сьютер на самом деле сказать то, что он сказал, или это было просто сиюминутной вспышкой, не отражавшей его настоящего отношения. В любом случае эти слова заставили меня серьезно задуматься о чистоте побуждений, и мне очень хотелось, чтобы все, что случится в результате этого выступления, происходило из искреннего желания всех участников точнее придерживаться принципов и примеров Библии, а не по какой-либо иной причине. Это заседание очень обеспокоило меня, в основном, из-за того, что его дух не был таким, какого люди вправе ожидать от христианского сообщества. Однако вскоре после замечаний, высказанных секретарем-казначеем, Президент Норр, по-видимому, принял решение и высказал замечание, застенографированное Милтоном Хеншелем, который выступал в роли секретаря Руководящего совета и сам выдвинул конкретные предложения. [1] Согласно официального «Протокола», выступление Президента содержало следующие утверждения:

  «Мне кажется, было бы очень хорошо, если бы Руководящий совет придерживался мнения, высказанного братом Хеншелем, и составил программу, принимая во внимание то, что написано в «Сторожевой Башне», а именно: Руководящий совет является Руководящим советом Свидетелей Иеговы. Я не собираюсь выступать ни «за» ни «против» этого. По моему мнению, в этом нет необходимости. В «Сторожевой Башне» уже все сказа- но. Именно Руководящий совет будет обладать общей руководящей властью и влиянием. Он примет на себя эту ответственность и будет управлять через различные утвержденные им подразделения, и у него будет организация».

  В конце своей речи он сказал: «Я объявляю это предложением». К некоторому моему удивлению, это предложение поддержал вице-президент Ф. У. Френц. Оно было принято единогласно.

  Казалось, смелые заявления «Сторожевой Башни» четырехлетней давности из простых слов превращались в реальность. Из выступления Президента следовало, что нас ожидали перемены без особых затруднений. Такая полная гармонии и единства картина и отражена в книге «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога».

  Однако оказалось, что за этим затишьем последовала величайшая буря. В течение последовавших месяцев назначенный «комитет пятерых» встретился индивидуально с каждым членом Руководящего совета и с 33 членами главного управления, проработавшими в нем в течение длительного времени. Подавляющее большинство одобрительно высказывалось о реорганизации. Комитет подготовил подробные проекты организации комитетов Руководящего совета для руководства различными сферами деятельности во всем мире. Одиннадцать из семнадцати членов Руководящего совета выразили общее одобрение в личных интервью.

  Из оставшихся шести человек Джордж Гангас, приветливый и эмоциональный грек, один из старейших членов Руководящего совета, был очень осторожен и колебался в высказываниях. Чарльз Фекель из Восточной Европы много лет назад являлся одним из директоров Общества, но потом был отстранен от этой должности по обвинению в нарушении своей непорочности, когда дал клятву во время принятия американского гражданства. Членом Руководящего совета его назначили недавно, и он, будучи человеком весьма мягким, редко высказывался во время обсуждений, постоянно голосовал вместе с большинством и по данному вопросу ничего не смог сказать. Ллойд Бэрри из Новой Зеландии, также недавно присоединившийся к Руководящему совету, прибыл в Бруклин после долгих лет служения в качестве надзирателя филиала в Японии, где деятельность Свидетелей пережила невероятный подъем. Он выразил серьезные сомнения по поводу предложений, особенно из-за того, что подобные меры приведут к децентрализации. В письме от 5 сентября он назвал предложенные изменения «революционными». Билл Джексон, очень простой, непритязательный техасец, провел в главном управлении бóльшую часть своей жизни и, как и Бэрри, считал, что надо оставить все, как есть, особенно по причине того, что при существующем управлении организация значительно увеличилась.

  Самое сильное влияние среди проголосовавших «против» имели Президент и вице-президент: тот, кто выдвинул это предложение, и тот, кто его поддержал! По сути, они очень громко высказывали свое несогласие.

  В то время, как «комитет пятерых» расспрашивал опытных работников главного управления об их мнении, подошла очередь Президента в течение недели председательствовать за вефильским столом. Несколько дней по утрам он пользовался этой возможностью для того, чтобы в присутствии более 1 200 членов вефильской семьи, размещавшихся в нескольких обеденных залах (полностью оснащенных звуковым и телевизионным оборудованием), обсуждать то, что он называл «расследованием» (т. е. беседы, проводимые «комитетом пятерых»), говоря, что «некоторые» желают изменить то, что совершалось на протяжении всего существования организации. Он снова и снова спрашивал: «Где доказательства тому, что все идет не так, как надо, что нужны изменения»? Он говорил, что «расследование» стремится «доказать, что эта семья нехороша», но заявлял о своей уверенности в том, что «несколько жалобщиков» не «возьмут верх над радостью большинства». Он воодушевлял всех «верить в Общество», указывая на многие достижения. Однажды он с большим чувством и силой сказал, что перемены в вефильской семье, ее работе и организации, требуемые некоторыми, произойдут «только через мой труп». [2]

  Отдавая должное Нейтану Норру, следует заметить, что он, несомненно, верил в истинность существовавшего порядка. Он знал, что так же думал и вице-президент, самый уважаемый ученый организации, на которого он полагался в вопросах Писания. Норр, в общем, был дружелюбным, приветливым человеком. Когда он не выступал «в роли» Президента, мне искренне нравилось общаться с ним. Однако, как это нередко происходит, его положение обычно не давало ему возможности проявлять эти черты характера, и (опять же, несомненно, из-за его уверенности в том, что он исполнял свою роль согласно воле Бога) он обычно мгновенно и очень резко реагировал на всякое вмешательство в свои полномочия Президента. Люди научились не вмешиваться. Тем не менее, я очень сомневаюсь, что Нейтан согласился бы с некоторыми из жестких действий, которые впоследствии были предприняты коллективным Советом, унаследовавшим его президентскую власть.

  Я прекрасно понимаю его чувства и реакцию, поскольку сам много лет служил в качестве надзирателя филиала в Пуэрто-Рико и Доминиканской республике, где был, согласно преобладающей в организации точке зрения, «большим начальником» в стране, личным представителем Президента. Мои попытки действовать согласно этой традиции постоянно заставляли меня думать о своем «положении» и поддерживать его авторитет. Однако нелегким опытным путем я обнаружил, что жизнь в соответствии с этим понятием в нашей организации не способствовала развитию хороших отношений с другими и делало мое собственное существование довольно сложным. Я чувствовал, что по природе своей совершенно не могу участвовать в возникавших в результате этого конфликтах, и, по прошествии какого-то времени, прекратил попытки подражать тому, что раньше замечал в главном управлении. В результате моя жизнь стала намного приятнее, и общие итоги оказались гораздо эффективнее.

  Последние упомянутые мною слова Президента («только через мой труп») оказались почти пророческими. В то время, когда он их произнес, у него уже была злокачественная опухоль мозга, хотя этого никто не знал до момента, когда реорганизация уже определенно стала свершившимся фактом, закончившись официально 1 января 1976 года. Норр умер спустя полтора года, 8 июня 1977 года.

  Этим возражениям Президента вторил (даже превосходя их) вице-президент. Седьмого сентября 1975 года на выпускной церемонии миссионерской Школы Галаад, на которой присутствовали члены вефильской семьи и приглашенные гости (в основном, родственники и друзья закончивших школу), вице-президент произнес речь, обычную для программы каждого выпуска.

1. Милтон Хеншель, человек чрезвычайно серьезный, редко выступал в ходе обсуждений, но, выступая, говорил очень твердо и конкретно. В молодые годы он был личным секретарем Президента Норра, но во время описываемых событий ему было уже за 50 лет.

2. Цитируемые слова заимствованы из записей, сделанных в момент их произнесения. Естественно, в каждом случае их слышало более тысячи человек.

  Когда Нейтан Норр умер, в Руководящем совете обсуждалось, кто станет его преемником. Самыми вероятными кандидатами были вице-президент и Милтон Хеншель, тесно работавшие с Норром в администрации. Хеншель предложил, чтобы Президентом стал Фред Френц, и это предложение получило единогласное одобрение. Когда речь зашла о том, кто заменит Норра в качестве «координатора» Издательского комитета, Хеншель, казалось, был самым подходящим человеком, но Фред Френц, будучи теперь Президентом, предложил кандидатуру Ллойда Бэрри. Отношения Норра и Хеншеля в последние годы были натянутыми, а в одной из бесед с первым «комитетом пятерых» Норр дал понять, что, по его мнению, в случае необходимости Бэрри мог взять на себя его (президентскую) деятельность. По всей вероятности, Фред Френц рассматривал это заявление в свете предсмертных указаний судьи Рутерфорда и полагал, что было бы уместно передать «одежду» Бэрри, но Руководящий совет проголосовал за Хеншеля.

  Статья в журнале «Тайм» (11 июля 1977 года, стр. 64), сообщая об избрании Фреда Френца новым Президентом, утверждала: «Хотя его имя известно немногим, под его властью, превышающей власть Папы, находятся более 2,2 миллиона человек по всему миру». Трудно представить себе более невероятного утверждения. Это было бы верным год назад или около того, но положение Президента, хотя и оставалось в какой-то мере престижным и значительным, больше не являлось средоточием власти, распространявшейся по всему миру, как это было раньше. Очень немногие люди вне Руководящего совета могли оценить, насколько разительны эти перемены.

  Если бы Президенту на самом деле принадлежала власть папского масштаба (пусть без роскоши и церемоний, присущих папству), руководители филиалов тогда были бы кем-то наподобие архиепископов, поскольку каждый из них являлся «председательствующим христианским служителем на назначенной ему территории». [1] Но здесь также произошли перемены, поскольку эту ответственность взяли на себя комитеты филиалов.

  1976 и 1977 годы принесли некоторые приятные перемены. В международном главном управлении определенно ощущалась совсем иная атмосфера, дух большего братства и равенства. Кое-кто сравнивал это с «окном», открытым Папой Иоанном XXIII для католической церкви и «впустившим немного свежего воздуха». Новые комитеты Руководящего совета произвели некоторые изменения для улучшения положения вефильской семьи как в Бруклине, так и в 90 с лишним филиалах. Значительное внимание было уделено финансовым нуждам так называемых «рядовых» членов, особым нуждам женщин и пожилых людей. В 1976 году был проведен ряд встреч с уважаемыми и почитаемыми людьми: сначала в Бруклин были приглашены представители филиалов со всего мира, затем разъездные работники со всех Соединенных Штатов, наконец, старейшины собраний, представляющие различные регионы страны. Во всех случаях чувствовалась свобода обсуждения и выражения своих взглядов, что, по мнению многих, разительно отличалось от всего, что им приходилось видеть в прошлом.

  Я сомневаюсь, что эти перемены так же чувствовались на уровне собраний, поскольку многие предложения, выдвинутые этими людьми, не нашли сколь-нибудь действенного применения. Тем не менее, многие Свидетели Иеговы одобрили то, что (по крайней мере, в течение некоторого времени) в литературе стало больше акцентироваться внимания на авторитете Писания и главенстве Иисуса Христа, и, наоборот, гораздо меньшее внимание уделялось власти человеческой организации. В общем и целом, люди почувствовали более уравновешенный и сочувственный подход. Один Свидетель со стажем сказал об этом так: «Раньше я считал, что я обязан что-то делать, теперь мне начинает казаться, что мне хочется это делать».

  Эти перемены в некоторой степени сказались и на заседаниях Руководящего совета. То, что так активно провозглашавшийся 1975 год прошел, не ознаменовав собой ожидаемого тысячелетнего юбилея, несомненно, несколько смирило всех и ощутимо смягчило догматизм. Появилась осторожность при принятии новых указаний в отношении жизни людей, уменьшилось стремление относить некоторые конкретные деяния к категории «поступков, ведущих к лишению общения»; все это нашло свое отражение в голосовании, хотя и не до конца.

  В течение 1976 года здоровье Нейтана Норра начало ухудшаться. Тем не менее, пока он был в состоянии посещать заседания, он принимал участие в обсуждениях и, хотя ему явно были не по душе проводимые изменения, обычно проявлял стремление сотрудничать и оказывать посильную помощь. Иногда его высказывания помогали преодолеть крайности. Они редко были основаны на Писании, но отражали его здравый подход к делу.

  На протяжении почти всего этого времени вице-президент Френц предпочитал сидеть и слушать, участвуя в обсуждении лишь изредка, при этом его выступления почти всегда приходились на самый конец обсуждения, как раз перед голосованием. К тому времени общее мнение по тому или иному вопросу становилось вполне очевидным, и часто его замечания были противоположны взглядам большинства. Вероятно, ничто так ярко не показывает изменения в мышлении членов Руководящего совета того времени, как тот факт, что результаты голосования (хотя иногда и подвергавшиеся влиянию замечаний вице-президента, высказанных в последнюю минуту) не совпадали с его мнением. В официальных «протоколах» результаты голосования обычно оформлялись таким образом: «16 [или сколько там было] - „за“, 1 - воздержался», и этим одним был вице- президент. Обычно это происходило, когда речь шла об изменении политики по так называемым «вопросам о лишении общения». Решения по вопросам нерелигиозной, «полумирской» деятельности (покупка собственности, служебные процедуры) или назначения членов комитетов, как правило, принимались единогласно.

  Когда было принято постановление о новой структуре Руководящего совета, я с трудом мог поверить, что такая огромная перемена в организации руководства действительно произошла, особенно если принять во внимание интенсивное сопротивление этой перемене со стороны наиболее видных руководителей организации, а также других близких к их кругу людей, не входящих в Руководящий совет. Я искренне надеялся, что «уравновешивающий» эффект перемен приведет к умеренности, ослаблению догматизма, большей заботе о людях и повышению внимания к конкретным обстоятельствам и проблемам и, может быть, когда-нибудь - к устранению авторитарного подхода, породившего множество правил и приведшего к абсолютному контролю над личной жизнью людей.

  Как я уже сказал, кое-что из этого действительно появилось - на некоторое время. А затем, приблизительно в течение двух лет, подобно зябкому осеннему ветру, предвещающему наступление еще больших холодов, снова и снова начали проявляться очень ясные признаки возврата к прежнему пути.

1. Цитата из книги «Деятельность филиала», с. 5,6, которая в то время являлась руководящим пособием для всех филиалов.

Члены Руководящего совета в 1975 году.

Первый ряд: Эварт Читти, Фред Френц, Нейтан Норр, Джордж Гангас, Джон Бут, Чарльз Фекель;

Второй ряд: Дэн Сидлик, Реймонд Френц, Ллойд Бэрри, Уильям Джексон, Грант Сьютер, Лео Гринлис;

Третий ряд: Теодор Ярач, Лайман Суингл, Милтон Хеншель, Карл Клейн, Альберт Шрёдер.

«Тем самым вы отменили слово Бога ради вашей традиции… Их учения всего лишь человеческие заповеди» (Матфея 15:6, 9).

  БОЛЬШИНСТВО Свидетелей Иеговы представляют заседания Руководящего совета встречами людей, которые значительную часть времени проводят в интенсивном изучении Слова Бога. Они считают, что эти люди собираются для того, чтобы со смирением поразмышлять, как помочь своим братьям понять Писание, чтобы обсудить конструктивные способы взращивания братьев в вере и любви, т. е. в тех качествах, которые помогают осуществлять истинные христианские дела, - и все это происходит на заседаниях, где единственным верным, неизменным и высшим авторитетом является Библия. Поскольку все заседания Руководящего совета проводятся за закрытыми дверями, свидетелями того, что в действительности на них происходит, могут быть лишь его члены.

  Как уже говорилось, члены Руководящего совета лучше, чем кто-либо, знали, что статьи из «Сторожевой Башни», описывающие взаимоотношения Руководящего совета и корпораций, представляли картину, не соответствующую реалиям. Точно так же члены Руководящего совета лучше, чем другие, знают, что картина заседаний Руководящего совета, описанная в предыдущем абзаце, значительно отличается от происходящего на самом деле.

  Я провел в Руководящем совете 9 лет. Если просмотреть протоколы одного заседания за другим, мы увидим, что самыми частыми и занимающими наибольшее количество времени были дискуссии, сводящиеся к вопросу: «Нужно ли за это лишать человека общения»? Я бы сравнил Руководящий совет (и нередко мысленно сравнивал его) с кучкой стоящих спиной к стене людей, которые должны ловить постоянно летящие в них мячи и кидать их обратно. Мячей чрезвычайно много и они летят очень часто. На самом деле, казалось, что каждое принятое и разосланное постановление лишь вызывало дополнительные вопросы, летящие к нам с разных сторон и не оставляющие времени для по-настоящему позитивного, конструктивного размышления, изучения и обсуждения.

  За годы работы в Руководящем совете я присутствовал на множестве заседаний, где обсуждались вопросы, значительно влияющие на жизнь людей, но где Библия не появлялась в руках и не звучала из уст ни одного из присутствовавших. На это имелся ряд причин. Многие члены Руководящего совета признавали, что были так заняты самыми разными делами, что у них оставалось мало времени для изучения Библии. Не будет преувеличением сказать, что обычный член Руководящего совета уделял такому изучению не больше, а иногда и меньше времени, чем многие так называемые «рядовые» Свидетели. Особенно этим отличались некоторые члены Издательского комитета (в состав которого входили служащие и директора корпорации Пенсильвании), поскольку к ним поступал невероятный объем бумаг, а они считали, что не могут и не должны перекладывать на чьи-либо плечи обязанность по их рассмотрению и представлению выводов или рекомендаций.

  Те немногие выдвигавшиеся на обсуждение вопросы, которые касались исключительно Писания, заключались обычно в том, чтобы рассмотреть написанную кем-либо статью (или статьи) для «Сторожевой Башни», по поводу которых имелись какие-либо возражения. И тогда происходило следующее: несмотря на то, что об этом вопросе всех предупреждали за одну-две недели, Милтон Хеншель, Грант Сьютер или какой-либо другой член этого комитета всегда чувствовали себя обязанными заявить: «Я был очень занят и смог только бегло это просмотреть». Не было причины сомневаться в том, что они на самом деле были заняты. Однако возникал вопрос: как можно с чистой совестью голосовать по принятию материала, если они не имели возможности над ним поразмышлять и исследовать Писание? После опубликования этот материал станет «истиной» для миллионов людей. Какая работа с бумагами может по важности сравниться с этим?

  И это касалось не только отдельных братьев, поскольку сами обсуждения явно показывали, что подавляющее большинство членов Руководящего совета мало что делало помимо прочтения подготовленного материала. Часто предмет статьи был результатом замысла и рассуждений одного автора без согласования с Руководящим советом, хотя и представлял собой какое-нибудь «новое» понимание Писания. Нередко автор развивал свои аргументы и приводил материал в законченную форму, ни с кем этого не обсуждая, не подвергая свои мысли проверке в разговоре хотя бы еще с одним человеком. (Даже при жизни Нейтана Норра это было обычной процедурой, которой придерживался главный автор Общества Фред Френц. Только после того, как материал приобретал свой окончательный вид, кто-то другой - обычно исключительно Президент - имел возможность рассмотреть и обсудить изложенные идеи или истолкования.) Аргументы сплошь и рядом были настолько сложными, что поверхностного чтения было недостаточно для надлежащего анализа и проверки их истинности, дабы определить, на самом ли деле они основаны на Писании или представляют собой образец «акробатической логики», искусного жонглирования словами, в результате чего искажался смысл текста и люди выносили из него совсем не то, о чем шла речь на самом деле. Те, кто просто прочитывал материал, обычно голосовали «за»; у тех же, кто дополнительно исследовал Писание, вполне могли возникнуть серьезные вопросы.

  Таким образом, после одного подобного обсуждения статьи, в которой говорилось, что «праздник Седмиц», или «праздник Жатвы» (согласно Библии проводившийся к концу сбора урожая), отражал некое событие из истории Свидетелей Иеговы в начале сбора их духовного урожая, за одобрение статьи проголосовало количество членов Руководящего совета, достаточное для ее принятия («Сторожевая Башня», 15 февраля 1980 г., стр. 8-24). Лайман Суингл, в то время исполнявший обязанности координатора Писательского комитета, сказал: «Ну хорошо, если вы этого хотите, я отошлю ее в печать. Но это не значит, что я верю тому, что в ней написано. Это еще один камень на огромном памятнике свидетельства тому, что „Сторожевая Башня“ не является непогрешимой».

  Вторая причина того, что на заседаниях Библия по-настоящему обсуждалась мало, как мне кажется, вытекает из первой и заключается в том, что большинство членов Руководящего совета на самом деле не так уж хорошо знали Писание, поскольку их «занятость» началась довольно давно. Например, я сам до 1965 года крутился как белка в колесе, и поэтому у меня было мало времени для настоящего, серьезного изучения Библии. Но, как мне кажется, проблема здесь еще более глубокая. Я думаю, что в Руководящем совете преобладало мнение о том, что такое изучение и исследование Писания на самом деле не было необходимым, что политика и учения организации, сложившиеся за многие десятилетия, сами по себе являлись надежным руководством, а значит, какое бы решение ни принимал Руководящий совет, если оно соответствовало такой традиционной политике, значит, все было в порядке.

  Факты подтверждают такой вывод. Иногда долгое обсуждение по какому-нибудь «вопросу о лишении общения» вдруг разрешалось, поскольку один из членов находил положение, относящееся к данному вопросу, в книге Общества «Организация» или, еще чаще, в книге «Помощь для ответов на письма в филиал», представлявшей собой сборник положений, размещенных в алфавитном порядке, по самым разным вопросам - прием на работу, брак, развод, политика, война, профсоюзы, переливание крови и многие другие. Когда находили такое положение, пусть даже Писание в поддержку этой конкретной точки зрения не цитировалось, большинству членов Руководящего совета этого было достаточно, и они обычно без колебаний голосовали за принятие любого решения, соответствовавшего опубликованному ранее положению. Я несколько раз был этому свидетелем, и меня всегда поражало, как опубликованное положение влияло на внезапное преображение процесса обсуждения.

  Последняя причина того, что Библия играла столь незначительную роль в обсуждениях, заключается в том, что очень часто вопрос касался нюансов, о которых само Писание хранит молчание. Например, можно было дискутировать о том, считать ли инъекцию плазмы эквивалентной переливанию крови или переливание лейкоцитарной массы таким же неприемлемым, как переливание эритроцитарной массы. Или обсуждение могло вращаться вокруг положения о том, что жена, совершившая однажды акт прелюбодеяния, должна была признаться в этом мужу (даже если он был известен как чрезвычайно жестокий человек), иначе ее раскаяние не являлось действительным и она подлежала лишению общения. Какие стихи Писания говорят об этом?

  Вот еще один вопрос, который был вынесен на обсуждение Руководящего совета для принятия решения. В маршрут поставок одного Свидетеля, работавшего водителем в компании «Кока-кола», входила большая военная база, куда он часто доставлял напитки. Мог ли он поступать так, оставаясь на хорошем счету в собрании, или подлежал лишению общения (основной упор здесь делался на то, что дело касалось военной собственности и персонала)? Опять же, какие стихи Писания рассматривают такие вопросы - так, чтобы это было понятно и очевидно всем, исключая необходимость рассуждения и толкования? Такие отрывки из Писания приведены не были, но, тем не менее, большинство членов Руководящего совета решило, что такая работа является неприемлемой и что этому водителю необходимо сменить маршрут, чтобы оставаться на хорошем счету в собрании. Подобный же случай касался Свидетеля-музыканта, игравшего в небольшом эстрадном ансамбле в офицерском клубе на военной базе. Большинство членов Руководящего совета признало это недопустимым. Поскольку Писание ничего об этом не говорило, ответ явился результатом человеческих рассуждений.

  Обычно в таких случаях, если те, кто стремился осудить тот или иной проступок, все же обращались к Писанию, то цитировали очень общие высказывания, например, «вы не от мира» из Иоанна 15:19. Если какой-либо член Руководящего совета испытывал личную неприязнь к обсуждаемому поступку или поведению и не мог привести против него никакого другого аргумента, он ссылался на этот текст, расширяя его и применяя к любым обстоятельствам. Потребность в том, чтобы все остальное Писание определило значение этого широкого утверждения и его применение, часто считалась излишней.

  Основным фактором решений Руководящего совета было правило о большинстве в две трети. Иногда это порождало странные результаты. Правило гласило, что большинство голосов активных членов в две трети достаточно для принятия решения. Я лично приветствовал появлявшуюся при этом возможность для любого члена «воздержаться» без того, чтобы чувствовать, что он пользуется «правом вето». По незначительным вопросам (даже если не был полностью согласен) я обычно голосовал вместе с большинством. Но, когда поднимались вопросы, по-настоящему задевавшие мою совесть, я часто оказывался в меньшинстве - редко один, но чаще только с одним, двумя или тремя членами, по велению совести возражавшими против того или иного решения, не голосуя за него. [1] Это случалось не так часто в течение первых двух лет после значительных изменений в структуре власти (официально введенных в действие 1 января 1976 года). Однако в последние два года моей работы в Руководящем совете сильный уклон к «жесткому» подходу побуждал меня воздерживаться намного чаще.

  Но теперь представьте, что происходило, если Руководящий совет серьезно расходился во мнениях (это было не такой редкостью, как можно подумать). Предположим, обсуждался вопрос, касавшийся проступка, за который в прошлом люди подвергались лишению общения, например, инъекция какой-либо фракции крови для лечения очень тяжелого заболевания; или, возможно, вопрос о жене, чей супруг, не являвшийся Свидетелем, находился на военной службе, а она работала в комиссариате на военной базе мужа. Время от времени мнения при подобных обсуждениях очень различались, иногда Руководящий совет разделялся точно на две половины, или образовывалось большинство, стремившееся вычеркнуть какое-то деяние или вид работы из разряда проступков, ведущих к лишению общения. Посмотрите, что могло случиться из-за правила о большинстве в две трети.

  Если из четырнадцати присутствовавших членов девять голосовали за то, чтобы перестать считать тот или иной проступок причиной для лишения общения, и только пять человек желали сохранить прежнее положение, большинство было недостаточным для того, чтобы вывести данное деяние из разряда «причин для лишения общения». Будучи явным большинством, девять человек не представляли большинство в две трети (даже если десять человек голосовали за изменения, этого было недостаточно, потому что, хотя это и было большинством в две трети из всех четырнадцати присутствовавших, правило гласило, что это должно было быть большинство в две трети из всех активных членов, которых в то время было семнадцать или восемнадцать). Если предложение выдвигал кто-то из девяти, голосующих за снятие с того или иного деяния статуса «причины для лишения общения», оно неминуемо проваливалось, поскольку для его принятия было необходимо двенадцать голосов. Если противоположное предложение (о сохранении прежнего положения) выдвигал кто-то из тех пяти, кто возражал против снятия этого статуса, его, конечно, тоже не принимали. Но даже то, что предложение о сохранении за проступком прежнего статуса не проходило, это вовсе не означало, что такой статус будет снят. Почему? Потому что положение гласило: для изменения прежней политики необходимо принятие какого-либо предложения. В одном из первых случаев, когда голоса разделились подобным образом, Милтон Хеншель высказал мнение о ситуации, когда большинство в две трети не достигнуто. В этом случае «должен был приниматься статус-кво», т. е. все должно остаться без изменений. В подобных случаях редко кто-либо из членов менял свое решение по голосованию, поэтому обычно дело заходило в тупик.

  Это значило, что Свидетель, поступающий определенным образом или выполняющий какую-либо особую работу, все равно подвергался лишению общения, даже если большинство членов Руководящего совета явно высказалось против этого!

  Не единожды, когда значительное меньшинство или даже большинство (но не в две трети) считало, что за тот или иной проступок исключать не следует, я высказывал мнение о том, что такое положение вещей бессмысленно, даже непостижимо. Как можно оставлять все по-прежнему и продолжать лишать людей общения, когда в самом Руководящем совете несколько человек (иногда даже большинство) считают, что проступки этих людей не заслуживают такого сурового наказания? Что подумают братья и сестры, если узнают о существовании подобной ситуации, а их все-таки исключат? [2]

  Для наглядности, такой пример. Если пятеро старейшин собрания в составе «правового комитета» присутствуют на слушании дела и трое из них считают, что поступок или поведение человека не заслуживает исключения, неужели тот факт, что это было большинство только в три пятых, а не в две трети, превратит их решение в недействительное? [3] Неужели этого человека лишат общения? Конечно, нет! Как же тогда мы можем позволить, чтобы простое правило о голосовании оставляло в силе прежнее положение о проступке, заслуживающем исключения, когда большинство членов Руководящего совета думает по-другому? Разве не должны мы, по крайней мере, принять решение о том, что во всех вопросах о лишении общения, даже если набирается меньшинство значительных размеров (тем более, большинство, пусть и незначительное), считающее, что для исключения нет достаточных оснований, положение о лишении общения должно быть пересмотрено?

  Эти вопросы, заданные Руководящему совету, не получили ответа, но снова и снова в подобных случаях в силе оставались установленные прежде, традиционные положения, и это происходило само собой, как нечто вполне обыкновенное. Влияние этого на человеческие судьбы почему-то было недостаточно веским аргументом для того, чтобы заставить членов Руководящего совета в таких случаях откладывать в сторону свою «стандартную» политику. Когда-то в прошлой истории организации были сформулированы положения о лишении общения (часто являвшиеся результатом размышлений одного человека, который был чрезвычайно далек от конкретных рассматриваемых обстоятельств), и эти положения обрели силу; было принято правило, действующее до тех пор, пока его не отменяли большинством в две трети.

  Во всех этих противоречивых случаях «поступок, ведущий к лишению общения», не являлся тем, что Писание ясно называет грехом. Все это было результатом политики организации. Будучи однажды опубликовано, то или иное положение (и его последствия) закреплялось, становясь обязательным для мирового собрания. Ошибусь ли я, если скажу, что о подобных обстоятельствах говорят слова Иисуса: «Они связывают тяжёлые ноши и взваливают их на плечи людей, а сами и пальцем не хотят их подвинуть» (Матфея 23:4). Пусть решит сам читатель. Я лишь знаю, что подсказывала мне совесть и какую позицию она побуждала меня занять.

  Тем не менее, мне кажется, что во многих спорных вопросах, те члены Руководящего совета, которые выступали за лишение общения, искренне считали, что поступают правильно. Какое же мышление заставило их сохранить положение об исключении даже несмотря на возражения значительного меньшинства, а может быть, и более половины их коллег - членов Руководящего совета?

  В одном случае, когда после долгого обсуждения можно было предвидеть подобную ситуацию, Тед Ярач высказал мнение, которое вполне отражает мышление других членов Руководящего совета. Будучи славянского происхождения (а именно, польского), как и Дэн Сидлик, Ярач отличался от него и внешне, и по темпераменту. В то время, как Сидлик часто действовал по велению «внутреннего» чувства, которое подсказывало ему правильность или неправильность решения, Тед Ярач был натурой более бесстрастной. На том заседании он признал, что «существующее положение в какой-то мере может быть тяжелым для некоторых людей в обсуждаемой нами ситуации», и добавил: «Не то, чтобы мы им не сочувствовали в этом деле, но нам всегда нужно помнить, что мы имеем дело не с двумя-тремя людьми, а с организацией мирового масштаба, и думать о влиянии наших решений на эту всемирную организацию». [4]

  Эта точка зрения - что хорошо для организации, хорошо для ее членов и интересами отдельного человека, в конечном счете, можно «поступиться», если этого требуют интересы всей организации, - по-видимому, принималась всерьез многими членами Руководящего совета. К тому же некоторые высказывали соображения о том, что любое смягчение политики может «открыть путь» волне беззакония. Если был известен один или несколько крайних случаев недостойного поведения, которые можно было соотнести с обсуждаемым делом, эти случаи преподносились как убедительное свидетельство потенциальной опасности. В тех случаях, когда было очевидно (даже до того, как выдвигалось предложение), что большинство Руководящего совета считало нужным внести изменения в политику организации, речь заходила о целом зловещем ряде таких опасностей. В одном таком случае Милтон Хеншель высказал серьезное предостережение, говоря, что, «если мы позволим братьям это делать, неизвестно, как далеко они зайдут».

  Мне кажется, что и он, и другие, выразившие подобные мысли, без сомнения искренне считали, что нужно было твердо придерживаться определенных устоявшихся положений, чтобы «держать людей в узде», не выпускать их за защитную «ограду», дабы они не свернули с прямого пути. Если бы защитная «ограда» этих положений была действительно ясно и четко обозначена в Слове Бога, мне пришлось бы с ней согласиться, что я сделал бы с великой радостью. Но часто этого не происходило, и об этом недвусмысленно говорил тот факт, что старейшины (часто члены комитетов филиалов), писавшие нам по тому или иному вопросу, не исследовали Писание, а также то, что сами члены Руководящего совета не могли привести аргументов из Писания. Таким образом, члены Руководящего совета навязывали собственные рассуждения во время этих продолжительных дебатов.

  В упомянутом ранее случае вслед за замечанием Милтона Хеншеля я сказал, что, по-моему, не мы определяем, «позволять» ли братьям те или иные действия. Мне казалось, что только Бог «позволяет» им совершать определенные поступки либо потому, что его Слово их одобряет, либо по причине того, что Писание ничего об этом не говорит; и только Он один может запрещать какой-то поступок, когда его Слово осуждает это действие напрямую, либо посредством четкого принципа. Мне казалось, что Бог не давал нам - несовершенным, склонным ошибаться людям - права судить, что разрешено или не разрешено другим. Мой вопрос к Руководящему совету звучал так: «Когда вопрос в Писании четко не освещен, почему мы пытаемся играть роль Бога? У нас это очень плохо получается. Почему в таких случаях не предоставить Ему самому быть Судьей людям»? Я повторял эту точку зрения еще не один раз, когда выдвигались подобные аргументы, но мне кажется, что большинство членов Руководящего совета не рассматривало дела в таком ракурсе, и об этом свидетельствовали принимаемые ими решения.

  Я считал, что, рисуя зловещую картину потенциального разгульного беззакония со стороны братьев, которое произойдет только потому, что мы, как Руководящий совет, уберем некое существующее положение, мы подозревали братьев в том, что у них не было истинной любви к праведности, что они внутренне стремились к греху и что их сдерживали исключительно дисциплинарные меры организации.

  Я вспоминаю статью, опубликованную за несколько лет до того в журнале «Пробудитесь!» (8 декабря 1969 г.), издаваемом Обществом. В ней рассказывалось о забастовке полиции в городе Монреаль в Канаде и говорилось, что отсутствие полицейских в течение одного дня (или около того) привело к самым различным незаконным действиям, совершенным обычно законопослушными гражданами. В этой статье подчеркивалось, что истинным христианам не требуются строгие меры по поддержанию дисциплины и закона для того, чтобы вести себя достойно. Почему же тогда, недоумевал я, Руководящий совет считал, что убирать традиционные правила опасно, полагая, что этим «откроется путь» ко всеобщей безнравственности со стороны братьев? Как же тогда мы относились к этим братьям, насколько доверяли им? Чем же тогда, по нашему мнению, эти братья отличались от тех, кто нарушал законы во время забастовки полицейских в Монреале, насколько глубокой и истинной мы считали их любовь к праведности?

  Иногда казалось, что преобладающим настроением в Руководящем совете было: никому не доверяй, кроме себя, что, по-моему, также имело мало общего со скромностью. Результаты таких решений, принимаемых в случае разделения голосов, ни в коей мере не оставались без последствий. Если кто-то нарушал однажды опубликованные и известные постановления Руководящего совета, его могли - да так оно и получалось - лишить общения, отделить от собрания, семьи и друзей. С другой стороны, подчинение этим постановлениям могло потребовать отказа от определенной работы в то время, когда найти работу было чрезвычайно трудно, а обеспечение семьи требовало огромных расходов. Это могло привести к тому, что один человек был вынужден идти наперекор желаниям своего супруга или супруги, что иногда приводило даже к разводу, разрушению брака и семьи, к отлучению детей от отца или матери. Это могло потребовать отказа повиноваться тому или иному закону, что вело к аресту и тюремному заключению вдали от родных. Это могло означать даже потерю жизни или, что еще труднее пережить, смерть любимых и близких людей.

  Чтобы яснее представить трудности, возникавшие даже в тех случаях, когда изменение прежнего положения было принято, посмотрим на позицию организации по отношению к больным гемофилией и к использованию препаратов крови (а именно, Фактора VIII, способствующего свертыванию), для предотвращения кровотечения, которое могло привести к смерти. В течение многих лет на вопросы больных гемофилией, поступавшие в главное управление организации (или в ее филиалы), существовал один ответ: однократный прием этой фракции крови был разрешен и рассматривался как «прием лекарства». Но введение его в организм более одного раза уже означало постоянную поддержку организма, его «питание» данной фракцией и, следовательно, считалось нарушением заповеди Писания «не есть кровь». [5]

  Спустя годы это положение изменилось. Сотрудники главного управления, работавшие в отделе писем, знали, что в прошлом они иначе отвечали на этот вопрос, и что больные гемофилией, уже получившие свою «однократную» инъекцию, до сих пор были уверены, что пойти на это повторно будет означать нарушение Писания. Придерживаясь этой позиции, они могли умереть от кровотечения. Администрации не очень хотелось публиковать своё новое понимание; его разъясняли только тем людям, которые об этом спрашивали. Для того, чтобы это напечатать, сначала нужно было объяснить, какова была прежняя политика, а потом - почему она устарела.

1. Я помню (да и мои записи содержат) только два-три случая за восемь лет, когда я был единственным воздержавшимся.

2. Закрытый характер заседаний Руководящего совета, конечно, вряд ли позволял кому-либо узнать об этом. «Протоколы» заседаний никогда не предоставляются другим Свидетелям.

3. Трое из пяти составляют только 60%, а не 66,67%, как в большинстве в две трети.

4. Эти мысли, скорее всего, совпадали с мнением Милтона Хеншеля, которое он нередко высказывал по поводу «практичности» решений, поскольку при голосовании его позиция обычно совпадала с позицией Теда Ярача.

5. При этом ссылка делалась на Бытие 9:3,4; Левит 17:10-12; Деяния 15:28,29.

  Это, по всей видимости, было нежелательно. Поэтому сотрудники главного управления тщательно пересмотрели свои папки, пытаясь разыскать имена и адреса таких людей, и каждому из них было отправлено еще одно письмо, говорящее об изменениях. Сотрудники штаб-квартиры думали, что так будет лучше. Потом они осознали, что множество подобных вопросов было задано по телефону, а записей телефонных разговоров у них не было, поэтому вычислить звонивших больных гемофилией было совершенно невозможно. Вероятно, в период времени между старым положением и новым кто-нибудь умер, - и это тоже было неизвестно. Возможно, кто-то из тех, с кем они не смогли связаться, еще умрет, подчиняясь старой политике, - и об этом они также не имели понятия. Они знали только, что все это время подчинялись указаниям, будучи преданными и послушными своему начальству в организации.

  Это изменение позиции было официально принято на заседании Руководящего совета 11 июня 1975 года. Но только в 1978 году оно, наконец-то, попало в печать, хотя формулировка его была довольно расплывчатой. Как ни странно, оно появилось в номере «Сторожевой Башни» от 15 июля 1978 года вместе с вопросом об инъекциях плазмы для лечения болезней (в то время как гемофилия не является болезнью, это наследственная аномалия). Но и тут не был указан тот факт, что данное положение представляло собой изменения в прежней политике организации по отношению к многократному приему препаратов крови людьми, страдающими гемофилией.

  Еще одна черта мышления членов Руководящего совета в подобных случаях заключалась в том, что часто подчеркивался долговременный характер того или иного положения. Это значит, что в течение многих лет тысячи людей повиновались данному постановлению Общества, даже если оно возлагало на них тяжкое бремя, порой связанное с тюремным заключением или другими страданиями. Если сейчас это положение изменить, говорили некоторые члены Руководящего совета, люди могут подумать, что все пережитое было напрасно; что, поскольку они находили личное удовлетворение в таких страданиях, считая их «страданиями за праведность», теперь они почувствуют разочарование, может быть, даже скажут, что это нечестно: им пришлось перенесли эти муки в то время, как другие могут их избежать.

  Мне было трудно соотнести это с духом Писания. Мне казалось, что такие люди будут рады, сознавая, что другим не придется нести подобное бремя, чтобы оставаться членом организации на хорошем счету. Если, к примеру, человек потерял ферму из-за непосильных, несправедливых налогов, разве он не будет радоваться за своих друзей, узнавших, что эти огромные налоги отменены? Разве шахтер, страдающий заболеванием легких, не обрадуется, узнав об улучшении условий в шахте, даже если ему самому нет в этом никакой выгоды? По-моему, истинный христианин будет чувствовать именно это. Я думал, что нам нужно было бы спросить самих себя, в какой степени мы были озабочены тем, что в случае признания своей ошибки пострадает репутация Руководящего совета и доверие к нему ослабеет.

  Слушая аргументы, приводимые на заседаниях Руководящего совета, я вспоминал многие дела, представленные Свидетелями Иеговы в Верховном суде США. Адвокаты противников использовали аргументы, во многом сходные с аргументами Руководящего совета, и подчеркивали потенциальные опасности. Они заявляли, что существует серьезная опасность в проповеди от «двери к двери», которая может обернуться значительным беспокойством людей или прикрытием для воровства и другой преступной деятельности, и что эта опасность оправдывает ограничение свободы деятельности Свидетелей Иеговы. Они говорили, что разрешение Свидетелям Иеговы продолжать публичную деятельность, проповедовать в парках, расположенных в определенных районах города, может привести к массовому насилию из-за общего враждебного отношения к ним населения, а значит, такие ограничения ввести необходимо. Они настаивали, что разрешение Свидетелям Иеговы выражать свои взгляды на такие вопросы, как отдание чести флагу, или мнения о том, что мировые правительства являются «частью организации Дьявола», могло нанести ущерб интересам более обширного круга людей, породить широкое неподчинение властям и вызвать бунты против правительства, - таким образом, ограничения были необходимы.

  Во многих случаях судьи Верховного суда проявили замечательную проницательность и ясность ума и вскрыли истинную природу таких аргументов, на первый взгляд, весьма убедительных. Они не согласились с тем, что можно ограничивать права отдельного человека или непопулярного меньшинства только потому, что это желательно сделать из-за страха перед возможной или воображаемой опасностью или ради предполагаемых интересов большинства. Они заявили, что для установления любого законного ограничения таких свобод опасность должна представлять собой нечто большее, чем «страх» и предположения. Это должна быть «явная и реально существующая опасность», которая бы существовала на самом деле. [1]

  Сколько решений в свою пользу получили бы Свидетели Иеговы, если бы верховные судьи не проявили такую похвальную мудрость, такую способность увидеть истинную суть дела, такую заботу об отдельном человеке? Статьи Общества с восторгом одобряли эти решения. Однако, как это ни печально, столь благородные стандарты справедливости и такой подход к делам, касающимся человеческих эмоций, часто оказывались на уровне более высоком, нежели то, что проявлялось на многих заседаниях Руководящего совета. Я помню высказывание одного из судей Верховного Суда на слушании дела о Свидетелях Иеговы. Он сказал: «Дело усложнилось не потому, что неясны принципы его решения, а потому, что флаг, о котором идет речь, - это наш собственный флаг. Тем не менее, мы применяем к делу поправки к Конституции, не боясь того, что свобода отличаться от других по убеждениям и духовным стремлениям или даже занимать противоположную другим позицию, разрушит социальную структуру… Свобода отличаться не ограничена толь- ко теми вещами, которые не имеют особого значения. Это была бы только тень свободы. Проверка ее сущности - это право отличаться от других в вопросах, касающихся самой сердцевины существующего порядка».

  Высказанная судьей уверенность в «существующем социальном порядке» и провозглашаемых им свободах, по-видимому, значительно превышала уверенность некоторых членов Руководящего совета в собратьях-Свидетелях и в том влиянии, которое оказала бы на существующий «теократический порядок» их свобода совести, будь она им предоставлена. Если бы верховные судьи прибегали к той логике, которой пользовались некоторые члены Руководящего совета, Свидетели Иеговы, наверное, проигрывали бы все дела одно за другим.

  Справедливость судебных решений доказывает история. Писание говорит о том, что однажды, в день, который непременно настанет, каждый христианский старейшина обязан будет «дать отчет» Верховному Судье о том, как он вел Божьих овец и как к ним относился. Для тех, кто обладает немалой властью среди христиан, это утверждение Писания должно стать серьезной причиной для того, чтобы тщательно взвешивать все свои действия (Евреям 13:17).

  То, как в сегодняшних официальных публикациях Общества представляются перемены, показывает, что организация беспокоится в первую очередь не об отдельных людях, но о своем «образе» в глазах людей, о том, что она является Божьим «каналом», и что Руководящий совет - это группа назначенных Богом и руководимых Богом управляющих. Пожалуй, ничто так наглядно не иллюстрирует данный подход, чем история с согласием Свидетелей Иеговы на альтернативную службу.

  «Альтернативная служба» означает гражданскую службу (например, работу в больницах или на общественных работах), предлагаемую правительством в качестве замены для тех, кто по своим убеждениям не может служить в армии. Довольно много просвещенных стран предлагает своим гражданам такую альтернативу. Принимая во внимание изменение в отношении к гражданской службе, произошедшей в 1996 году, будет интересно рассмотреть, что происходило в организации Свидетелей и Руководящем совете в этой связи.

  Официальное положение Общества Сторожевой Башни, оформленное в начале 1940-х годов во время Второй мировой войны, гласило, что, если Свидетель Иеговы принимает такую альтернативную службу, он допускает «компромисс», нарушает свою непорочность перед Богом. Рассуждения, стоящие за этим положением, заключаются в том, что поскольку эта служба заменяет военную, то она занимает ее место, и (в согласии с таким аргументом), становится тем же самым. [2] Поскольку эта служба предлагается вместо военной, а военная служба подразумевает (по крайней мере, потенциально) пролитие крови, то каждый, принявший эту замену, объявляется «виновным в кровопролитии». Это замечательное положение было сформировано до того, как Руководящий совет стал реальностью, и, по всей видимости, было сформулировано Фредом Френцем и Нейтаном Норром в то время, когда они принимали все основные вопросы политики организации. Если Свидетель не соглашался с такими доводами, его признавали «отрекшимся от общения» и относились к нему также, как к лишенному общения.

  В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1996 года была опубликована статья «Кесарево - кесарю», где данная позиция была пересмотрена. При этом не было представлено никакой предыстории перемены, а ведь этой позиции придерживались более 50 лет. Также ничего не говорится о том, что происходило в Руководящем совете около двадцати лет назад в отношении данной политики. Пожалуй, ничто так явно не показывает то влияние, которое оказывало правило о голосовании большинством в две трети, как представленная ниже информация.

  Более 20 лет назад, в ноябре 1977 года Свидетель из Бельгии (Михель Вебер) спрашивал в письме, на чем основано такое положение. Он писал:

  «Какие аргументы можно рассмотреть в связи с этим законом? Гражданская служба является заменой военной службы. Это вполне очевидно. Однако это не может являться причиной для отказа. Когда мы отказываемся от переливания крови, мы признательны докторам, которые дают нам продукт, восстанавливающий объем крови. Или когда нам предлагают необескровленное мясо, мы отказываемся, но принимаем любое другое мясо. В случае войны, отказник по убеждениям должен будет сражаться в армии, но это не так. Наоборот, отказник по убеждениям никогда не будет нести оружие, работать на военном заводе и т. д. Что же касается брата, который был осужден и посажен в тюрьму, такой брат будет отправлен на военную службу одним из первых.

  Во время гражданской службы молодой христианин не участвует ни в каком виде военных работ. Он не должен носить форму и по окончании рабочего времени может идти домой. Это означает, что он сможет участвовать во встречах, если не со своим собранием, то с другим. Он сможет заниматься проповедью, разве что не сможет служить пионером. Лично я не вижу, как такое решение противоречит христианскому закону.

  В заключение: считаете ли вы, братья, что принятие закона от 1969 года является личным делом каждого христианина? Если ваш ответ утвердительный, то об этом следует срочно сообщить в собраниях. Многие братья боятся исключения [из собрания], если они согласятся на предлагаемые альтернативы, вместо того, чтобы сесть в тюрьму. Надзиратели должны ясно знать, как поступать в тех случаях, когда кто-либо из членов собрания принимает подобное решение. Они должны быть в состоянии объяснить, что такие решения являются их личной прерогативой. Я надеюсь, братья, вы понимаете срочность этого вопроса. Я молюсь, чтобы Иегова благословил усилия, предпринимаемые для помощи молодым Свидетелям.

  Ваш брат, Михель Вебер».

  Это привело к тому, что вопросу об альтернативной службе было уделено внимание на нескольких долгих и напряженных заседаниях Руководящего совета, сначала 28 января 1978 года, затем 1 марта, 26 сентября, 11 и 18 октября и 15 ноября. Был проведен опрос мнений Свидетелей по всему миру, пришли письма приблизительно из 90 филиалов. Согласно полученным документам, многие комитеты региональных филиалов (включая несколько самых крупных стран) установили, что Свидетели-мужчины, на которых распространялась существующая политика, не понимают ни логики, ни библейского основания подобной позиции. В некоторых случаях сами комитеты филиалов задавали вопросы относительно обоснованности занимаемой позиции и предоставляли библейские свидетельства в пользу того, почему по этому вопросу братья должны были принимать самостоятельные решения в согласии со своей совестью. Комитет филиала из Бельгии, страны Михеля Вебера, прислал следующее письмо, датируемое 14 июля 1978 года:

«Дорогие братья! После получения вашего письма от 8 июня 1978 года с просьбой предоставить дополнительную информацию по вопросам христианского нейтралитета, служители Комитета филиала молитвенно обсудили упомянутые вопросы. Да, если закон предоставляет возможность альтернативной гражданской работы вместо военной службы, большинство братьев придерживаются мнения, что такая работа считается неправильной, и они не соглашаются на нее, когда призывные комиссии или другие правительственные структуры указывают им на это. Как мы упоминали в письмах от 8 марта 1978 года и 25 августа 1978 года, некоторые молодые люди, а также старейшины, не могут понять, что альтернативная гражданская работа введена для удовлетворения желаний военных властей. Братья говорят, что соглашаться на нее или нет, это вопрос совести. Но, как мы писали, большинство братьев считают неправильным соглашаться на альтернативную гражданскую службу. После того, как братьев приговаривают к двум годам тюрьмы, они выполняют разную работу в тюремной кухне, занимаются уборкой, ремонтом, работой в конторе или фермерством. Некоторые даже работают вне стен тюрьмы, ремонтируя некоторые государственные объекты, но их не приговаривают к тому, чтобы они выполняли эту альтернативную гражданскую работу взамен военной службе. Если суд или тюремные власти велят им выполнять какую-нибудь работу для общества, которая является такой же, что и при альтернативной службе, они не считают, что согласиться на такую работу было бы компромиссом.

  Могут ли они объяснить и поддержать эту позицию при помощи Писания? Братьев, которые могут объяснить при помощи Библии, почему они отказываются от альтернативной службы взамен военной, мало. Что касается военной службы и политических вопросов, они могут показать, что Библия не одобряет такие действия, но что касается гражданской службы, очень немногие могут при помощи Священного Писания объяснить, почему нельзя соглашаться на такую службу взамен военной. Трудности с объяснением такой позиции возникают не только у молодых людей, но также и у старейшин. Мы слышали, что некоторые братья не могли объяснить свою позицию нейтралитета перед судом, и судьи иногда «играют» с ними, как кошка с мышкой. Несмотря на это, братья не соглашаются на альтернативную службу взамен военной, потому что, в общем, они считают ее неправильной, и потому что Общество считает ее неправильной. По этой причине, некоторые судьи сказали, что Общество оказывает давление на братьев, чтобы те отказывались от возможности альтернативной службы.

  К нам в филиал подходили несколько братьев, чтобы обсудить вопрос христианского нейтралитета. Некоторые братья были обеспокоены тем, что иногда старейшины или другие молодые люди пытались их убедить, что гражданская служба может быть приемлема, особенно если это общественно-полезная работа. Мы дали ясно понять, что ни мы, ни Общество, не указываем никому, что им делать. При чтении вместе с братьями распоряжений в отношении гражданской службы, мы увидели, что такая служба является частью закона о военной службе, так как сама причина существования возможности гражданской службы состоит в том, что еще раньше существовал закон о военной службе. Было ясно видно, что гражданская служба предоставляется вместо военной службы. Согласно нашему пониманию, мы ответили, что в первую очередь нужно рассматривать не то, что предлагаемая работа является общественно-полезной, но то, почему такая служба вообще предлагается. Если требуемая кесарем деятельность является заменой военной службы, те, кто на нее соглашается, нарушают свой христианский нейтралитет.

  Мы хотим сообщить вам, что братьям, заключенным в брюссельской тюрьме Сен-Жиль, не было позволено отметить Вечерю воспоминания 23 марта 1978 года. Когда посещавшие их старейшины и члены их семей обратились к нам в связи с этой проблемой, мы предложили родителям этих братьев написать Министру юстиции письмо протеста, так как отказ в проведении такой религиозной встречи является нарушением бельгийской конституции. Мы прилагаем перевод письма, посланного министру юстиции. К счастью, разрешение было получено, и братья провели вечерю 30 дней спустя.

  Мы молимся, чтобы Иегова руководил вами в принятии решения. Примите также нашу горячую любовь и наилучшие пожелания. Ваш брат, Уиллет».

  Письмо из комитета филиала в Бельгии, подписанное координатором филиала, дает ясно понять, чему была проявлена настоящая «преданность». В нем подробно излагаются действия филиала по поддержанию политики организации. Из него также видно, что когда молодые люди отказывались от альтернативной службы (за что были приговорены к двум годам тюрьмы), это происходило вовсе не потому, что они «преданно отстаивали христианские принципы согласно тому, как они их понимали» или «поступали в согласии со своей совестью». В действительности, братьев, которые могли при помощи Библии объяснить свою позицию, было «очень немного», «мало». В письме говорится, что они, тем не менее, отказывались от альтернативной службы, потому что «они считают ее неправильной, и потому что Общество считает ее неправильной». Так как они не могли при помощи Писания объяснить, почему «они считают ее неправильной», остается заключить, что они считали правильным или неправильным то, что сказало по этому поводу Общество в Бруклине, а не то, что говорилось в самом Писании. Они переносили двухлетнее тюремное заключение не на основании по-настоящему личных убеждений, но следуя человеческим указаниям.

  Свидетели из Комитета филиала в Канаде также предельно ясно сообщили, что они не понимают, как тогдашнюю политику Общества Сторожевой Башни можно было бы разумно объяснить с точки зрения логики или Писания. В своем письме от 28 июля 1978 года они описывают трудности в изложении этой позиции как правительственным органам, так и молодым Свидетелям:

  «Они могут выразить понимание того, что мы не желаем иметь ничего общего с военными, но если сама назначаемая работа является той же самой, вне зависимости от того, кто назначает ее, то в чем же тогда разница? Мы не можем разумно защитить эту позицию. Возможно, нам самим необходимо разъяснение по этому вопросу, или же нам нужно пересмотреть наше понимание нейтралитета: относится ли нейтралитет к тем занятиям, в которых мы участвуем, или же он касается того, с какими организациями мы имеем дело.

  Конечно, можно утверждать, что мы не хотим, чтобы братья «выполняли приказы» военнослужащих, так как это может означать слишком тесное взаимодействие с военными. Но разве не род предписываемой деятельности является основанием для отказа от сотрудничества? Разве мы будем «выполнять приказы» судов, если они поручат нам заниматься противоречащей Писанию работой? Опять-таки, мы возвращаемся к тому, что основанием для отказа является сама деятельность, а не то, какой орган поручает ее выполнение. При таком подходе мы можем занимать последовательную позицию во всех местах, включая те страны, где провести разделительную линию между судебными и военными органами почти невозможно.

  Итак, мы искренне хотели бы видеть ясную, четко определенную позицию. Такую, которую братья из разных стран могли бы легко понимать, объясняя ее по Библии на основании простого принципа христианского нейтралитета, и такую, которую могли бы легко понять должностные лица без того, чтобы проходить учебный курс по религии каждого отдельного человека (чем они очень не любят заниматься). Более простая позиция будет гораздо более весомой в глазах высших властей и позволит отдельным братьям поступать в согласии с собственной совестью. Она также облегчит ситуацию для братьев в любых странах и позволит им принимать решения, основываясь на простых принципах, при этом не будет необходимости разрабатывать более конкретные правила для разных стран в зависимости от определенного политического и военного уклада. В этом случае вне зависимости от того, обратятся ли братья в Бруклин или местный филиал за разъяснениями относительно конкретных «организаций», которые назначают для них работу (со всеми запутывающими дело аспектами), или не обратятся, они все равно смогут принять решение, как им поступить. В этом случае также могут быть учтены различные обстоятельства из разных стран, которые столь отличаются от американской системы.

  Но можно ли считать такую упрощенную, стандартизованную позицию, соответствующей Писанию? Поддерживает ли Библия такую позицию? Во-первых, мы по-прежнему будем проявлять уважение к кесарю (Римлянам 13). Но мы смиренно откажемся заниматься любой деятельностью, кто бы ни приказывал ее выполнять, которая явилась бы проявлением непослушания Богу или препятствовала отдавать ему должное (Матф. 22:21; Деян. 5:29; Отк. 1:9). В первом веке носимый кесарем «меч» зачастую представлял собой вооруженные силы, но это ни в коей мере не означало, что христиане становились частью военных кругов. Однако нередко им приходилось «выполнять приказы» от военных властей. Римская система наказания включала в себя подневольный труд, часто в шахтах. Карьеры находились, например, на Патмосе. Хотя, скорее всего, Иоанн был слишком стар, чтобы работать там, и, вероятно, просто жил там как ссыльный, что можно сказать о других христианах, более молодых и физически способных выполнять работы? Как они поступали в тех обстоятельствах? Разве не существует вероятности того, что эти шахты управлялись военными? В какой степени наши братья могли избежать военного руководства при тогдашнем человеческом правительстве? Где они проводили черту? Мы не смогли найти какого-либо исторического труда, где бы подробно описывались эти вопросы, но нам кажется разумным, что они просто отказывались от выполнения тех работ, которые были бы компромиссом с христианскими принципами. Скорее всего, у них не было большого выбора относительно того, кто давал им указания или приказы. Стоит ли помещать этих братьев (или наших теперешних братьев) в невыгодное положение просто из-за того, что в системе, в которой они живут, приказы отдает военный орган, не предоставляя им возможности получать указания от властей светских? Должен ли брат больше страдать просто потому, что он живет в стране, где всем заправляют военные, в то время как его брат в другой стране может этого избежать, так как в его стране военные имеют не такое влияние? Является ли разная политическая ситуация основой для наших решений? Не произошло ли так, что наша позиция из прошлого основывается на американской системе, где приказы могут исходить как от военных, так и от светских властей? Подходит ли такая позиция к ситуации наших братьев, живущих в других странах мира?

  Сегодня суды, советы, полиция, призывные пункты и вооруженные силы являются проявлением власти «кесаря». Все они, в той или иной мере, являются его представителями. То, станут ли христиане отказываться от сотрудничества, зависит от природы поручаемой им работы. Например, если в случае стихийного бедствия военные бы организовали гражданское население для того, чтобы построить заграждение из мешков с песком или плотину на реке, то мы бы могли работать под управлением военных (которые представляют кесаря), но мы бы отказались участвовать в каких-либо введенных ими националистических церемониях или выполнять какие-нибудь иные указания, которые бы привели к компромиссу с христианским принципами. Например, они могли бы «приказать» провести сбор крови для жертв стихийного бедствия, но в этом случае мы бы отказались подчиниться. Однако наше сотрудничество с ними в некоторых областях в подобной ситуации не означало бы, что мы «вступили» в ряды армии, что мы были «призваны» в вооруженные силы, или что мы идем на компромисс в военных вопросах. В конкретное время и при определенных обстоятельствах отдельный христианин мог бы сам принять решение, основываясь на принципе христианского нейтралитета и повинуясь Божьим повелениям относительно поведения (Деян. 4:19,20).

  Говоря коротко, следующее описание было бы упрощением существующей ситуации: (А) Христианина призывают на военную службу. На основании своих принципов, он отказывается. Возможно, он уже зарегистрировался или прошел другие требуемые процедуры (в некоторых странах даже в военных органах). Но он отказывается от призыва. После того, как он разъяснит свою позицию, кесарь на это как-то отреагирует. (В) Теперь правительство «приказывает» отказникам (через суды, полицию, военных или другие органы) выполнять какую-либо важную работу. Или же оно может отправить их в тюрьму на столько-то лет. В любом случае, в зависимости от того, какая работа будет поручена - будь это работа в трудовом лагере, на ферме, в больнице или тюрьме - христианин должен решить, позволяет ли ему совесть выполнять эту работу, и готов ли он нести последствия отказа выполнять эту работу (если она противоречит христианским принципам).

  Той же процедуры стоит придерживаться и в тех странах, которые, судя по всему, уважают христианские убеждения и даже не пытаются призывать христиан. Однако они обязывают их выполнять определенную работу (которую, по их мнению, христиане могли бы выполнять) в качестве «альтернативной службы». Теряет ли в этом случае слово «альтернативная» свое значение, если в конечном итоге речь идет об одной и той же работе? Поэтому для нас не так важно, существует ли большая разница между тюремным заключением и тем, что рассматривается как компромисс с военными властям при выполнении «альтернативной службы». Для нас важно то, какая работа поручается человеку, будь это в тюрьме, рабочем лагере или где-то еще. Кто поручает работу, где это происходит, кто осуществляет контроль - все это переменные, которые мы контролировать не можем. Каждый отдельный христианин может решать эти вопросы самостоятельно в согласии со своей совестью и с учетом всех этих переменных.

  Итак, сложившаяся в Канаде ситуация, приводящая к тому, что люди все равно выполняют ту же самую работу (в отличие от ситуации в США), может быть, предоставляет возможность сохранять совесть чистой, руководствуясь какими-либо простыми принципами, а не запутывающими правилами, связанными с тем, какая структура отдает указания. С другой стороны, возможно, мы чего-то недопонимаем в этом вопросе, и, если это так, мы будем ждать ваших разъяснений.

  Примите наши наилучшие пожелания и христианскую любовь. Ваши братья, Комитет филиала Э. Розам от лица К. Литтла (в отъезде)»

  Испанский филиал прислал письмо от 28 июля 1978 года на пяти страницах. Вот некоторые из затронутых вопросов:

  «У нас не было больших трудностей в разговорах с молодыми людьми по поводу службы, предлагаемой по настоящему закону в качестве замены. В действительности, даже отказники-католики (позиция которых мотивирована не религиозными, а идеологическими причинами) протестуют против теперешнего положения, и некоторые из них были приговорены к тюремному заключению за отказ сотрудничать.

  В настоящее время это законодательство подвергается пересмотру, и скоро будут разработаны различные положения относительно службы, предлагаемой в качестве замены. В течение этого переходного периода (до тех пор, пока новый закон не будет опубликован) отказников отправляют домой. Иногда их просят подписать обещание подчиниться любому закону о выполнении гражданской и общественной работы, который будет принят в будущем. Хотя никто точно не знает, какие положения будут содержаться в будущем законе, несколько человек поступили немудро, подписав такое обещание.

  Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос о предлагаемой в качестве замены службе, обычно человек выражает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными. У них нет ясного понимания того, на каком основании мы не можем согласиться выполнять работу по указанию призывной комиссии, действующей по закону, но, с другой стороны, мы соглашаемся выполнять ту же самую работу в качестве судебного наказания, предписываемого судом, также действующим по закону. Конечно же, старейшины объяснят, что в первом случае выполняемая работа рассматривается кесарем в качестве эквивалента военной службе, тогда как во втором случае речь идет о наказании. Но работа остается той же самой. (Нужно также помнить, что работа политического или военного характера не становится для нас приемлемой, даже если бы ее назначил суд. Христиане отказались бы от нее, вне зависимости от того, в каком виде она преподносится.) Местным братьям сложно понять, что мотив кесаря (а именно, предоставление замены военной службе), требующего от отдельных лиц выполнение гражданских работ, делает такие работы неприемлемыми, даже несмотря на то, что сама по себе работа и ее результаты безобидны.

  Проблема усугубляется еще и тем, что современные христиане в Испании отдают себе отчет в обязанности повиноваться кесарю как можно более полным образом, вплоть до того момента, пока повеления кесаря не вступают в противоречие с их обученной Богом совестью и не угрожают их взаимоотношениям с Иеговой. Именно по этой причине братья проезжают через всю страну, чтобы явиться для призыва по повестке, несмотря на то, что они знают, что по своему приезду они не смогут подчиниться указанию вступить в ряды армии. Поэтому им трудно понять, почему они не должны слушаться кесаря, когда тот требует от них выполнять работу, не связанную с войной.

  Также нам очень сложно объяснить братьям, почему в некоторых странах братья могут по своей собственной инициативе согласиться выполнять определенную работу для того, чтобы позднее избежать проблем с призывом, в то время как заниматься той же самой работой в качестве замены военной службы противоречило бы христианским принципам. Мы рассуждаем вместе с ними и напоминаем им о том, как обычно осуществляются программы по службе, предлагаемой в качестве замены. Мы также приводим стих о том, что мы не должны становиться рабами людей (1 Коринфянам 7:23), но в их глазах то, что некоторые братья сами ищут работу еще до того, как их обяжут ее выполнять - это просто формальность. Подлинный мотив этих братьев все равно состоит в том, чтобы найти работу, которую позднее признают заменой вооруженной службы.

  Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), кому ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись на одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными. Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и поэтому они часто советуют молодым братьям писать в филиал.

  В связи с этим возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из-за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из-за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания? Для разъяснения и обоснования нашей позиции, а также для того, чтобы помогать братьям принимать здравые решения в этой области, мы считаем, что необходимо подробно обсудить следующие вопросы: Если граждан призывают помочь на дорожных работах из-за какого-нибудь происшествия, мы не отказываемся от сотрудничества. Но если та же самая работа будет поручена в качестве замены военной службы, мы не соглашаемся. Мы считаем это нарушением христианского нейтралитета. Но почему? Что нарушает наш нейтралитет? Разве не присоединение к какому-либо политическому движению или военной структуре? Разве выполнение гражданской службы, предлагаемой в качестве замены, является таким присоединением?

  Когда мы рассуждаем на тему гражданской службы, предлагаемой в качестве замены (в ожидании того времени, когда такая служба будет предлагаться в Испании), многие братья обосновывают свою позицию следующим образом: выполняя поручаемую правительством гражданскую работу, человека тем самым как бы подталкивает нести военную службу и становиться частью военной структуры. Но, строго говоря, это обычно не так. Нам хотелось бы знать, можно ли считать такой аргумент действительным, когда речь идет о работе в больницах, домах престарелых или другой социально значимой работе.

  Когда предлагаемая в качестве замены гражданская служба действительно подразумевает прямую поддержку организации, осуждаемой в Библии, у братьев не возникает совершенно никаких сомнений. Однако можно ли приравнивать замену военной службы к самой военной службе, когда выполняемая работа идет на пользу людям и никак не связана с деструктивными, вредными и политическими аспектами, неприемлемыми для исследователей Слова Бога?

  Когда молодой человек достигает двадцатилетнего возраста, гражданское правительство обязывает его посвятить большую часть двух или трех лет для служения кесарю. (Особенно это касается Испании с ее большой армией, где значительное число армейского персонала выполняет различную не связанную с войной работу, так как правительство не считает возможным платить за эту работу обычную зарплату). Если совесть человека не позволяет ему нести военную службу, гражданское правительство поручает ему альтернативную службу, стараясь уважать его христианскую совесть, но одновременно с этим стараясь не создавать у общественности мнения, будто для некоторых существуют «послабления». Не является ли эта ситуация такой же, когда мы платим налоги, собирать которые у правительства есть право? Нельзя ли рассматривать ее как отдачу «должной» «дани» (Римл. 13:7)? Действительно ли эта ситуация так уж отличается от того, как «наделенные властью заставляют» людей выполнять определенную службу (Матфея 5:41)? Разве можем мы убедительно показать, что в то время как человек, самостоятельно нашедший работу для того, чтобы получить освобождение от военной службы, не нарушает христианского нейтралитета, другой человек, согласившийся на ту же самую работу взамен военной службы, тем самым считается отрекшимся от общения?

  Мы применяем к себе библейские тексты, в которых показано, что христиане являются послами и посланниками, и потому должны соблюдать нейтральную позицию. В то же время никто из нас не отказывается от подданства, гражданства или паспорта. Мы «чужеземцы», но не без гражданства. Действительно ли оправдано наше столь широкое применение этих мест Писания?

  Есть еще один аспект, который мы обсуждали, но по которому до настоящего времени не пришли к единогласному решению. Он касается военного руководства гражданскими работами, предлагаемыми в качестве замены. В некоторых странах военные занимаются многими аспектами гражданской жизни, иногда заботясь о сборе урожая, поддержании дорог в хорошем состоянии и т. д. Всегда остается возможность того, что, хотя выполняемая работа носит гражданский характер и сама по себе является безобидной для христиан, она назначается или, возможно, оплачивается по военным каналам. Если закон, издаваемый гражданскими властями, уполномочивает Министерство обороны или даже армию выполнять программы по гражданскому строительству, больничные или социальные работы, без того, чтобы принимать присягу, заниматься военной или политической деятельностью или даже близко приближаться ко всему этому, то будет ли принятие такого распоряжения (изданного гражданским правительством) рассматриваться как нарушение христианского нейтралитета?

  Мы полностью уверены в Иегове и Его организации. С нетерпением ждем разъяснений от Руководящего совета для того, чтобы исправить свое мышление или помочь братьям продолжать верно служить Богу и радоваться его благоволению. Примите наше горячее выражение любви и наилучшие пожелания. Ваши братья».

  Я лично представил 14 страниц исторических и библейских доказательств, говорящих о том же самом. Что же происходило на последних трех из шести вышеупомянутых заседаниях Руководящего совета?

  На заседании 11 октября 1978 года из 13 присутствовавших 9 проголосовали за изменение традиционной политики с тем, чтобы решение о принятии или отказе от альтернативной службы было делом совести каждого человека. Четверо за это не голосовали. Каким же был результат? Поскольку в Руководящем совете было шестнадцать человек (хотя не все в тот день присутствовали), а девять из шестнадцати не составляли большинства в две трети, не было принято никаких изменений.

  После краткого перерыва один из членов Руководящего совета объявил, что передумал, и таким образом большинство в две трети нарушилось. Результаты последовавшего голосования были таковы: из 15 присутствовавших 9 голосовали за изменения, 5 - против, один воздержался. [3]

  18 октября вопрос обсуждался, но голосования не проводилось. 15 ноября на заседании присутствовали все 16 членов, и 11 из них проголосовали за изменение политики, чтобы Свидетель, убеждения которого позволяли принять альтернативную службу, не был автоматически причислен к разряду людей, неверных Богу, и признан отрекшимся от общения с собранием верующих. Это было большинство в две трети. Произошли ли перемены?

  В целом шесть заседаний Руководящего совета были посвящены обсуждению этого вопроса, и во время голосования в каждом случае значительная часть членов Руководящего совета выступала за изменение существующей политики. При одном голосовании было достигнуто большинство голосов в две трети, которое продержалось меньше часа, и существующая политика в итоге осталась в силе. В результате этого от молодых Свидетелей все так же ожидалось, что они скорее будут готовы сесть в тюрьму, чем согласятся на альтернативную службу - и все это несмотря на то, что, как показывали результаты письменных опросов, эти молодые люди не видели причин отказываться от такой службы. Как бы это не казалось невероятным, была занята такая позиция, и большинство членов Руководящего совета, очевидно, не видели никаких причин для беспокойства. Ведь, в конце концов, они просто следовали существующим правилам.

  Год спустя, 15 сентября 1979 года было проведено еще одно голосование, и голоса разделились поровну, половина «за», половина «против». Эта политика оставалась в силе еще 16 лет до тех пор, пока 1 мая 1996 года в журнале «Сторожевая Башня» не было напечатано неожиданное заявление, что отныне решение о том, принимать альтернативную службу или нет, является вопросом совести каждого отдельного человека. За эти 16 лет тысячи Свидетелей, преимущественно молодые мужчины, оказались в тюрьме за отказ выполнять общественный труд в качестве альтернативной службы в армии. Еще в 1988 году отчет организации «Международная Амнистия» показал, что «во Франции в течение года было посажено в тюрьму более пятисот человек, не соглашающихся на воинскую службу по убеждениям - в основном Свидетели Иеговы». В том же году в Италии «около тысячи человек, по убеждениям отказавшихся от воинской или альтернативной службы (большинство из них - Свидетели Иеговы), было посажено в десять военных тюрем». [4] И это лишь часть данных. Если бы один член Руководящего совета не изменил своего решения в 1978 году, практически никто из Свидетелей не оказался бы в тюрьме, поскольку из отчетов филиалов ясно видно, что в заключение молодые люди попадали отнюдь не по велению своей совести. Им приходилось повиноваться политике, установленной организацией.

  Эти изменения произошли, несомненно, к лучшему. Тем не менее, то, что организации потребовалось почти 50 лет для того, чтобы наконец перестать вмешиваться в эту сферу личных решений отдельных людей, конечно же немаловажно. Нельзя не подумать о тысячах Свидетелей-мужчин, за последние 50 лет потерявших в совокупности тысячи лет свободы, в течение которых они могли бы заботиться о своей семье и друзьях, улучшать благосостояние свое и близких, заниматься другими интересными и полезными делами, немыслимыми в тюремном заключении. Перед нами - колоссальная потеря драгоценных лет, бессмысленная по той простой причине, что она была ненужной, являясь результатом небиблейской политики, навязанной властью организации.

  Если бы лидеры Общества откровенно признали свою ошибку - и не просто доктринальную ошибку, но неправомерное и несправедливое вмешательство в дело совести других верующих, - а также выразили сожаление по поводу печальных последствий этой ошибки, то можно было бы искренне порадоваться за них и даже надеяться на более фундаментальные реформы. Но в номере «Сторожевой Башни» от 1 мая 1996 года об этом ничего не говорится, в нем не содержится и намека на сожаление о последствиях неверной политики, проводившейся в течение более полувека. В 2-3 предложениях там объявляется о принятом изменении, очень напоминающем спущенную сверху директиву: «Теперь в этих вопросах вы можете руководствоваться своей совестью».

  Складывается впечатление, что вместо того, чтобы извиниться, организация ждет похвалы и аплодисментов за те изменения, какие ей следовало бы сделать десятки лет назад, если бы у ее руководителей хватало здравого смысла (и смирения). Но лидеры противились этим изменениям даже перед лицом обширного свидетельства Писания, представленного как некоторыми членами Руководящего совета, так и региональными филиалами. Некоторые комитеты филиалов не только предъявили библейское свидетельство, упомянутое и «Сторожевой Башне» за 1 мая 1996 года, но и прислали более обширные и тщательно исследованные библейские основания для необходимых изменений. Это было сделано еще в 1978 году, однако все написанное было фактически отвергнуто или проигнорировано теми членами Руководящего совета, которые ратовали за сохранение традиционной политики.

  Например, в статье в абзаце 17 говорится, что обязательная служба практиковалась в библейские времена, и приводится короткая цитата из исторической книги, в которой упоминается «трудовая повинность» при римской власти, а также пример Симона Киринеянина, которого заставили нести крест Иисуса. В отчете, который я подал в Руководящий совет за 18 лет до того (в 1978 году) содержалось четырнадцать страниц свидетельств, подтверждающих этот факт, а также подробная документация о том, что библейское понятие «налог» использовалось в повседневной речи для обозначения платы, выраженной в виде обязательной службы. Все библейские тексты, приводимые в «Сторожевой Башне» за 1996 год, показывающие, что обязательная служба вполне приемлема, такие как Матфея 5:41; 27:32; 1 Петра 2:13; Титу 3:1, 2 (и еще много других) можно найти не только в том отчете, но и во многих письмах из комитетов филиалов, члены которых видели, что у альтернативной службы есть библейская поддержка. Предоставленному свидетельству из Писания было просто не уделено внимания теми членами Руководящего совета, кто стремился сохранить существующую политику. В течение всех 18 лет предпочтение отдавали традиционной политике.

  Даже ошибка - если она совершена Обществом Сторожевой Башни - представляется организацией как благо. В том же выпуске «Сторожевой Башни» приводится рассуждение о неверном толковании организацией терминов «высшие власти» и «начальствующие» из главы 13 письма Римлянам. Общество отвергало явное свидетельство того, что апостол имел в виду человеческие правительства и власти, и утверждало, что эти слова относятся исключительно к Богу и Христу. Это неверное толкование вытеснило более правильные воззрения, существовавшие в Обществе ранее, и преподавалось в организации как истинное с 1929 по 1962 год. В «Сторожевой Башне» от 1 мая 1996 года говорится об этом ошибочном понимании следующее (с. 14): «Если взглянуть назад, то можно видеть, что эта точка зрения, возвышающая верховную власть Иеговы и Христа, помогла Божьему народу бескомпромиссно хранить нейтральную позицию в течение этого трудного времени [т. е. времени Второй мировой и холодной войны]».

  Этими словами авторы практически заявляют, что, если бы Свидетели придерживались верного толкования (т. е. того, которое имел в виду апостол Павел, когда писал свое послание), оно не смогло бы столь успешно указывать им путь к действию и столь эффективно защищать их от нехристианских поступков, как это делало толкование «Сторожевой Башни»! В Библии нигде не говорится о том, что Бог ведет Свой народ с помощью ошибок. Во время кризиса он укрепляет верующих истиной, а не ложью (1 Иоанна 1:5; Псалом 42:3, 85:11).

В «Сторожевой Башне» от 15 августа 1998 года вновь упоминался вопрос об альтернативной службе взамен военной:

«Бессмысленные страдания? В прошлом некоторые Свидетели страдали за отказ участвовать в деятельности, которая сейчас, возможно, не противоречит их совести. Например, годы назад, это могло касаться определенных видов штатской службы. Теперь брат с чистой совестью мог бы согласиться на такой вид службы, не нарушая христианского нейтралитета в существующей системе вещей. Было ли справедливо со стороны Иеговы позволить ему страдать за отказ от того, что теперь он мог бы делать со спокойной совестью? Большинство из тех, кто прошел такое испытание, так не думают. Они радуются, что имели возможность открыто и ясно отстаивать свою позицию в вопросе о владычестве Бога. (Сравните Иов 27:5.) О чем может сожалеть тот, кто поступил в согласии со своей совестью, встав на сторону Иеговы? Преданно отстаивая христианские принципы согласно тому, как они их понимали, или откликаясь на побуждения совести, они доказали, что достойны дружбы с Иеговой. Конечно, мудро избегать поведения, которое противоречило бы нашей собственной совести или могло бы стать преткновением для других. В этом отношении примером может служить апостол Павел (1 Кор. 8:12,13; 10:31-33).

  Чтобы угодить Иегове, евреи должны были соблюдать десять заповедей, а также 600 дополнительных законов. Позднее, с появлением христианства, для служения Иегове больше не требовалось подчиняться этим законам, даже евреям по плоти. Больше не нужно было делать обрезание, соблюдать субботу, приносить в жертву животных и придерживаться определенных ограничений в питании (1 Кор. 7:19; 10:25; Кол. 2:16,17; Евр. 10:1,11-14). Евреи, ставшие христианами, в том числе и апостолы, освобождались от обязанности соблюдать законы, обязательные под союзом Закона. Жаловались ли они, что Бог был не прав, когда требовал от них исполнять то, что теперь упразднил? Нет, они радовались, что намерения Иеговы теперь стали еще понятнее (Деяния 16:4,5).

  В наше время есть немало Свидетелей, у которых был очень категоричный взгляд на то, что позволительно делать, а что нет. По этой причине они страдали больше других. Позднее, узнавая больше, они смогли шире посмотреть на вещи. Но у них нет причин сожалеть о том, что раньше они поступали в согласии со своей совестью, даже если это приносило страдания. Действительно достойно похвалы то, что они были готовы страдать ради преданности Иегове, чтобы «быть соучастниками [Евангелия]». Иегова ценит такую преданность (1 Кор. 9:23; Евреям 6:10). Апостол Петр мудро заметил: «Если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1 Петра 2:20)».

  Вновь не принесено никаких извинений за вред, причиненный навязыванием небиблейской позиции. Все перенесенные страдания, включавшие в себя тюремные сроки тысяч молодых людей на протяжении полувека, представлены исключительно как последствия личных решений отдельных людей, которые, как утверждается, чувствовали себя обязанными отвергнуть «определенные виды штатской службы» для того, чтобы «преданно отстаивать христианские принципы согласно тому, как они их понимали, или откликаясь на побуждения совести».

  Нет никакой причины подвергать сомнению то, что многие, вероятнее всего, большинство ясно понимали «христианские принципы», касающиеся участия в военном кровопролитии, службе в армии с ее уклоном в сторону жестких и силовых методов. Но их правительства и не принуждали их к участию в подобных вещах. Возможность альтернативной службы была предоставлена именно потому, что правительства приняли во внимание возражения против вышеупомянутых видов службы. Возможно, что человек, написавший статью в «Сторожевой Башне», не знал всех обстоятельств этого вопроса. Но статью должны были одобрить по меньшей мере пять членов Руководящего совета, которые на тот момент входили в Писательский комитет. Они хорошо знали, что описываемая в статье картина неверна, так как снова и снова из комитетов филиалов приходили письма о том, что молодые люди в их странах не понимали библейского обоснования существовавшей политики, что они соглашались с ней не из-за «христианских принципов», а потому, что подчинялись указаниям организации. Руководящему совету было известно, что сами члены комитетов филиалов приводили обоснования, показывающие, что христианские принципы позволяли соглашаться на такие «виды штатской службы».

  Выдержки из писем на эту тему, полученных в 1978 году от членов комитетов филиалов в таких странах, как Австрия, Бельгия, Бразилия, Дания, Испания, Италия, Норвегия, Польша, Таиланд, и Чили можно найти в книге «В поисках христианской свободы», страницы 259-266, 398, 399. Подобные же высказывания можно найти во многих других письмах из комитетов филиалов. Они показывают, насколько недостоверно этот вопрос представлен в «Сторожевой Башне» за 15 августа 1998 года, где о молодых Свидетелях, пострадавших от политики Общества, говорится: «Было ли справедливо со стороны Иеговы позволить ему страдать за отказ от того, что теперь он мог бы делать со спокойной совестью? Большинство из тех, кто прошел такое испытание, так не думают. Они радуются, что имели возможность открыто и ясно отстаивать свою позицию в вопросе о владычестве Бога. (Сравните Иов 27:5.) О чем может сожалеть тот, кто поступил в согласии со своей совестью, встав на сторону Иеговы? Преданно отстаивая христианские принципы согласно тому, как они их понимали, или откликаясь на побуждения совести, они доказали, что достойны дружбы с Иеговой».

  Вдобавок к такому нечестному повествованию, в статье делается попытка найти похожую ситуацию в Библии. Упоминается об Иудеях, от которых раньше требовалось выполнение Моисеева Закона, но с приходом христианства эти требования были отменены. После этого в статье задается вопрос: «Жаловались ли они, что Бог был не прав, когда требовал от них исполнять то, что теперь упразднил?» Это кажущаяся схожесть абсолютно надумана. Союз закона и связанные с ним приносящие благо требования исходили от самого Бога, но от него не исходили своевольные решения Общества Сторожевой Башни, связанные с отказом от альтернативной службы и меры, применяемые к нарушителям этих решений. Это были, используя слова Божьего Сына, людские «традиции», «человеческие заповеди», которые «отменили слово Бога», исказив то, что действительно говорилось в Писании по этому вопросу (Матфея 15:6-9).

  В этой связи нельзя не вспомнить о высказываниях, напечатанных в «Сторожевой Башне» за 15 октября 1995 года в статье «Остерегайтесь быть праведными в собственных глазах!» На стр. 29,30 есть такие слова:

  «Каковы некоторые из черт, которых мы должны ‘беречься’? Праведные в собственных глазах обычно «говорят, держат себя и смотрят так, будто никогда не поступают неправильно», — говорится в одном труде. Они также хвастливы и продвигают свои интересы за счет других, что было главным недостатком фарисеев. Именно в этом были виновны фарисеи. Постепенно человеческие правила стали для них важнее, чем Божьи законы и принципы (Матфея 23:23; Луки 11:41-44). Они назначили сами себя судьями и развили склонность осуждать любого, кто не соответствовал праведным, по их мнению, нормам. Надменный склад ума и завышенная самооценка фарисеев порождали в них стремление контролировать других людей. То, что они не могли контролировать Иисуса, приводило их в ярость, поэтому они задумали убить его (Иоанна 11:47-53)».

  В своем стремлении перевести внимание с себя на Бога, как будто это Ему необходимо оправдываться за «ненужные страдания», Руководящий совет еще раз доказывает, что вместо выражения искреннего сожаления об ошибке, принесшей так много вреда, его членов в первую очередь волнует то, как сохранить «лицо» и не потерять власть и контроль над организацией.

  Принимая во внимание полноту власти над своими членами, которой организация обладает посредством принимаемых решений, и колоссальное влияние, оказываемое этими решениями на жизнь людей, необходимо рассмотреть то, что я считаю одним из величайших примеров непоследовательности, с которым я столкнулся за девять лет работы в Руководящем совете. Мне все еще трудно поверить, что люди, так неустанно твердившие о «бескомпромиссной позиции», могли в то же время не придать значения или постараться скрыть обстоятельство, которое можно охарактеризовать не иначе как шокирующее. Насколько уместно это слово, вы можете судить по тому, о чем сейчас пойдет речь.

1. Брошюра Общества «Защищая и законно утверждая Благую весть», стр. 58,62.

2. Даже в 1990 году в «Сторожевой Башне» за 1 ноября об альтернативной службе косвенно говорится как о противоречащем Писанию «компромиссе»: «Поэтому, когда христиане призываются правительствами принимать участие в работах на общее благо, они по праву следуют этому призыву, если только эти работы не равносильны замене какой-нибудь противоречащей Писанию службы, этим представляя компромисс, или иным образом нарушают библейские принципы, как, например, находящийся в Исаия 2:4».

3. Ллойд Бэрри вышел. Согласно моим записям, за перемены голосовали Джон Бут, Эварт Читти, Рей Френц, Джордж Гангас, Лео Гринлис, Альберт Шрёдер, Грант Сьютер. Лайман Суингл и Дэн Сидлик. Против голосовали Кери Барбер, Фред Френц, Милтон Хеншель, Уильям Джексон и Карл Клейн. Тед Ярач воздержался.

4. В последнее время в нескольких европейских странах Общество Сторожевой Башни испытывает трудности в связи с получением или сохранением определенного статуса в государстве. Изменение в отношении альтернативной службы могло быть вызвано озабоченностью организации в этой области.

«Книжники и фарисеи заняли место Моисея. Поэтому всё, что они вам говорят, делайте и соблюдайте, но не поступайте как они, потому что они говорят, но не делают» (Матфея 23:2,3).

  В ИЗДАНИЯХ Общества Свидетелей Иеговы можно найти много полезных и ценных сведений. В статьях поддерживается вера в Творца, содержатся призывы к полноценной семейной жизни, назидания к честности, подчеркивается важность смирения и других добродетелей - и все это делается на основании Писания. Другие материалы выступают против религиозного обмана и лицемерия. Познакомьтесь, например, с отрывком из статьи, опубликованной в журнале «Сторожевая Башня» за 15 января 1974 года:

«Можно ли быть верным Богу и всё же скрывать факты? ЧТО происходит, когда ложь остается скрытой? Разве молчание не помогает ей сойти за истину, не дает ей возможность влиять на многих людей, и, возможно, тем самым причинять вред? Что случается, когда недостойное поведение и безнравственность остаются без обличения и осуждения? Разве это не подобно тому, как скрывают заразную болезнь вместо того, чтобы пытаться излечить ее и предотвратить ее дальнейшее распространение? Когда люди подвергаются серьезной опасности от источника, о котором они не подозревают, когда их вводят в заблуждения те, кого они считают друзьями, разве неправильно будет предупредить их? Возможно, они не захотят поверить этому предупреждению. Возможно, они даже возмутятся. Но разве это освобождает нас от нравственной ответственности высказать это предупреждение? Если вы принадлежите к числу тех, кто стремится быть преданным Богу, рассматриваемые здесь проблемы жизненно важны для вас. Почему? Потому что служители Бога в каждый период истории сталкивались с этими вопросами. Им приходилось обличать ложь и беззаконие и предупреждать людей об опасностях и обмане, и они делали это в интересах чистого поклонения. Было бы гораздо легче промолчать или сказать только то, что другие хотят слышать. Но преданность Богу и любовь к ближнему побуждали верующих говорить. Они понимали, что «лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь» (Притчи 27:5).

  Повторяющаяся картина. Посмотрите на ситуацию в древнем Израиле и на пример, данный нам пророками Бога. Беззаконие в народе стало ужасающим. Нечестность, насилие, безнравственность и лицемерие позорили имя Бога, поклонение которому исповедовали израильтяне. Радовались ли люди тому, что Бог обличал их? Напротив, Библия показывает, что Божьим пророкам они говорили: «Перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное; сойдите с дороги, уклонитесь от пути» (Ис. 30:10-11). Большинство религиозных наставников стремилось к популярности, поступая именно так, поощряя и «обеляя» беззаконие и нарушение праведных норм и путей Бога. Но наставления Бога истинным пророкам еще более усилились тем, что он сказал пророку Иезекиилю: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня (Иез. 3:17)».

  На протяжении своей истории Общество Сторожевой Башни никогда не было повинно в «поощрении и оправдании» «беззакония и нарушений праведных законов и путей Божьих», которые можно было видеть в различных религиозных организациях и у их лидеров. Статьи «Сторожевой Башни» в первую очередь смело оповещали весь мир о любом недостойном поведении или лицемерии в этих организациях. Они проводили параллель между нечестностью таких религиозных лидеров и фарисеев времен Иисуса. Они открыто заявляли о собственной строгой приверженности нормам праведности, нравственной непорочности и прямому, честному подходу ко всему.

  Именно это очень встревожило меня, когда на свет вышли определенные сведения, в то время как в Руководящем совете Свидетелей Иеговы обсуждался вопрос об альтернативной службе. Сведения пришли из Мексики. Но, как бы поразительна ни была сама эта информация, еще более меня обеспокоил резкий контраст между позицией организации по отношению к этой стране и ее позицией по отношению к восточноафриканскому государству Малави.

  Самое поразительное, что в то время, когда звучали эти сильные, твердые высказывания, произносившие их люди были прекрасно осведомлены о ситуации в Мексике. Раздавая членам Руководящего совета копии обзора отчетов, которые были составлены комитетами филиалов по вопросу об альтернативной службе, я включил туда материал, присланный комитетом филиала в Мехико, в котором содержался материал о «личной карточке для воинской службы»:

  «Личная карточка для воинской службы должна быть получена как свидетельство несения военной службы в течение одного года. Все, имеющие карточку, обязаны предоставить себя в распоряжение нации, когда она позовет их, приняв участие в мобилизации. Однако, хотя закон запрещает военным или работникам призывных пунктов выдавать «карточки» незаконным образом, т. е. за плату, очень многие служащие нарушают этот закон. Почти каждый желающий под любым предлогом может избежать воинской службы и заплатить служащим, чтобы те отмечали его предполагаемое присутствие на еженедельных инструктажах (создавая картину регулярного посещения), или за то, чтобы выдаваемый им документ был надлежащим образом узаконен. В Мексике это является очень распространенной практикой. Мексиканское правительство пытается пресечь выдачу документов о воинской службе тем, кто не прошел такую службу, когда для этого не имеется законного основания. Недавно, 5 мая 1978 года, когда президент республики Лисенси-адо Хосе Лопес Портильо присутствовал на церемонии присяги, один из генералов в присутствии почти 100 000 молодых призывников сказал, что «армия не потерпит незаконных операций по приобретению карточки для воинской службы». Генерал произнес: «Мы взяли на себя ответственность за то, чтобы в кратчайшие сроки остановить беззаконие на воинской службе».

  Какую же позицию заняли Свидетели Иеговы по отношению к таким «незаконным операциям» в связи с этим распоряжением? В письме комитета филиала далее говорится:

«У молодых возвещателей в Мексике по отношению к воинской службе не возникло никаких трудностей. Хотя законы о военной обязанности очень конкретны, обычно за их исполнением никто строго не следит. Если возвещатель, достигший призывного возраста, не является добровольно в призывную комиссию, его туда не вызывают. С другой стороны, тех, у кого есть «карточки», т. е. людей, находящихся в резерве, еще никогда не призывали. Им необходимо являться только затем, чтобы поставить на «карточку» печать, когда они переводятся из одного резерва в другой, но для этого не надо проходить никаких особых процедур, следует только явиться в учреждение, где и ставят такую печать. «Карточка» стала удостоверением личности. Ей пользуются как документом при поступлении на работу, хотя для этого она не является совершенно необходимой. «Карточка» нужна для получения паспорта. Без нее нельзя покинуть страну, если только не получено специальное разрешение от военных властей. Возвещатели, желающие приобрести «карточку», идут в одну из призывных комиссий, регистрируются и немедленно ее получают. Но, конечно, это еще не все, поскольку сама по себе карточка еще не имеет законной силы. Для того, чтобы ее узаконить, они идут к своим знакомым, обладающим определенным влиянием, или непосредственно к служащему. Для этого им необходимо заплатить определенную сумму денег (столько, сколько с них спросят). Таким образом, возвещатели, - по крайней мере, большинство из них, - приобретают свои "карточки"».

  Короче говоря, в Мехико мужчины призывного возраста должны пройти определенный курс военной подготовки в течение одного года. При регистрации человек получает удостоверение или «карточку», в которой отмечаются посещения им еженедельных занятий по военному инструктажу. Служащим запрещено записывать в карточку посещение занятий, если на самом деле человек их не посещал, и, если это происходит, они подвергаются наказанию. Но им можно дать взятку, и именно так поступают многие мужчины в Мексике. Согласно материалу комитета филиала, это являлось обычной практикой и среди Свидетелей Иеговы. Почему? Посмотрим на дальнейшие заявления филиала: «Позиция братьев в Мексике по этому вопросу была рассмотрена Обществом много лет назад, и у нас имеется информация, которой мы следовали с тех пор, когда братья пришли в филиал с вопросами в этом отношении (фотокопия прилагается)».

  Какой же информации, представленной Обществом, филиал в Мехико следовал годами? Каким образом она соотносилась с позицией по отношению к Малави и с твердыми, бескомпромиссными заявлениями членов Руководящего совета против даже «малейших намеков на компромисс», против «прямой или косвенной моральной поддержки» военных образований?

  Через несколько дней после заседания Руководящего совета от 15 ноября 1978 года, в результате которого вопрос об альтернативной службе был «заморожен», я поехал в Мехико. Мне поручили посетить мексиканский филиал, а также филиалы в других странах Центральной Америки. Когда я встречался с работниками филиала в Мехико, они заговорили о практике взяток, описанной в их отчете. Они сказали, что ужасные преследования, переживаемые Свидетелями Малави из-за отказа приобретать партийный билет, вызвали у мексиканских Свидетелей беспокойство и угрызения совести. Однако они прямо заявили, что давали советы Свидетелям в полном согласии с указаниями, полученными филиалом из главного управления. Что это были за указания? Некоторым, возможно, будет трудно поверить, что указания на самом деле были даны. Вот свидетельства, представленные филиалом. Во-первых, это следующее письмо:

  «4 февраля 1960 года. № 123 Дорогой брат Норр! Вопрос, который нам хотелось бы задать, касается закона о «марше» как части программы воинской службы. После года строевой подготовки человеку выдается карточка, удостоверяющая, что он промаршировал весь этот год, и эта карточка является основным документом для получения паспорта, водительских прав и осуществления многих официальных процедур. Братья понимают христианскую позицию нейтралитета по отношению к подобным вопросам, но многие из них платят деньги определенным чиновникам, чтобы приобрести эту карточку. Правильно ли это? Если брат проходит курс строевой подготовки, мы рассматриваем это как компромисс и не назначаем его служителем, по крайней мере, три года. Но что делать с братом, который, возможно, является служителем, имеет карточку и постоянно ею пользуется, а на самом деле не проходил строевой подготовки? Что будет правильно в этом отношении? То, что братья платят определенную сумму за свои карточки, было и остается обычной практикой, и многие из них являются сейчас районными служителями или служителями в собраниях. Живут ли они тем самым по лжи? Или это просто один из нюансов этой развращенной системы? Должны ли мы не обращать на это внимание, или надо что-то предпринять по этому поводу? В этой стране так много беззакония. Полицейский останавливает машину, и ему нужно дать взятку в 40 центов. Всем известно, что он не имеет на это права, но люди отдают свои 5 песо, чтобы не попасть в полицию и не потерять 50 песо и кучу времени. Здесь это принято. Является ли карточка по строевой подготовке тем же самым? Мы заранее благодарны за ваши указания.

  Служащие Иегове вместе с вами…»

  То, что вы только что причитали, является копией письма филиала в Мехико президенту Общества, в котором филиал спрашивает о взятках за поддельное воинское удостоверение. Какой же ответ они получили? Ответ, датированный 2 июня 1960 года, был напечатан на двух страницах. На второй странице был помещен ответ на вопрос о воинской службе:

  «Касательно того, что кто-то приобрел карточки о воинской службе путем передачи денег определенным лицам, то же самое происходит и в других латиноамериканских странах, где братья платят военным чиновникам за освобождение от воинской повинности для того, чтобы сохранить свободу заниматься теократической деятельностью. Если работники военных учреждений согласны это сделать за определенную плату, тогда ответственность ложится на этих представителей народной организации. В этом случае деньги не поступают на нужды военных ведомств, а идут непосредственно тому человеку, который соглашается за это освободить от службы. Поскольку совесть некоторых братьев позволяет им это сделать для сохранения своей свободы, у нас нет возражений этому. Конечно, если из-за подобных действий у них возникнут трудности, тогда им нужно будет разрешать их самим, без нашей помощи. Но раз такая практика общепринята, инспекторам о ней известно, и они не проверяют подлинность документа, в таком случае можно оставить все как есть из-за значительных преимуществ. Если перед братьями, имеющими карточки, возникнут военные обязательства, она заставит их принять решение, от которого они не смогут уклониться при помощи денег, - в этом случае их духовность подвергнется решительной проверке, и им придется прямо продемонстрировать свою позицию и доказать, что они стоят за христианский нейтралитет.

  Преданно ваши в царственном служении, Общество Сторожевой Башни в Пенсильвании».

Хотя письмо филиала было адресовано президенту Норру, ответ на него с подписью-печатью корпорации был, по всей видимости, написан вице-президентом Фредом Френцем, которому, как уже говорилось, президент поручал вырабатывать политику организации в подобных случаях. Стиль изложения письма в целом похож на манеру вице- президента.

  Стоит обратить внимание на выражения, содержащиеся в письме, а также вернуться немного назад и сравнить их с приведенными выше утверждениями членов Руководящего совета по поводу альтернативной службы, в которых они не заботились о подборе мягких слов, и эти слова зачастую были бесцеремонными, даже оглушительными.

  В ответном письме Общества старательно избегается слово «взятка», оно заменено выражениями «за определенную плату», «путем передачи денег». Подчеркивается тот факт, что деньги идут отдельному человеку, а не «военному ведомству», и, по-видимому, имеется в виду, что это обстоятельство каким-то образом меняет характер этой «передачи денег». В письме говорится, что такое положение дел является «общепринятым» и что поскольку инспекторы «не проверяют подлинность документа», то можно «оставить все как есть» из-за «значительных преимуществ». Оно заканчивается упоминанием о сохранении преданности в некоей возможной в будущем «решительной проверке».

  Если это письмо перевести на язык заседаний Руководящего совета, посвященных альтернативной службе, то, как мне кажется, получится следующее:

  «Свидетели Иеговы платят взятки нечестным чиновникам и в других латиноамериканских странах. Если люди военной машины согласны получать взятки, они делают это на свой страх и риск. По крайней мере, вы платите взятку не самой военной структуре, а всего лишь полковнику или другому офицеру, который забирает взятку себе. Если совесть братьев позволяет им совершить эту «сделку» с офицерами, стремящимися к получению взяток, мы не возражаем. Конечно, в случае неприятностей обращаться к нам за помощью не следует. Поскольку это делают все, и инспектора не обращают внимания на поддельные документы, то и вы в филиале можете закрыть на это глаза. Если будет война, тогда будет повод беспокоиться по вопросу нейтралитета. Преданно ваши в царственном служении».

  Я не хочу говорить саркастически и не думаю, что здесь есть место сарказму. Я считаю, что написанное выше представляет честный ответ Общества филиалу в Мехико, переложенный на простой язык, свободный от эвфемизмов, - куда больше похожий на язык заседаний Руководящего совета.

  Одна из причин, по которым эти сведения так ошеломили меня, заключается в следующем: одновременно с письмом, где говорилось, что Общество «не возражало» против того, чтобы мексиканские Свидетели, вынужденные пройти военную подготовку, «уклонялись от нее с помощью денег», приходили сообщения о молодых людях в Доминиканской республике, которые проводили бесценные годы своей жизни в тюрьмах из-за отказа проходить такую же военную подготовку. Некоторых из них, например, Леона Ечасса и его брата Энрико, приговорили к заключению два или три раза, и в общей сложности они провели в тюрьме девять лет. В течение этих лет президент и вице-президент посетили Доминиканскую республику и побывали в тюрьмах, где сидели многие из таких молодых людей. Как можно было, зная о положении этих доминиканских заключенных, принимать подобные двойные стандарты, я понять не могу.

  Через четыре года после указаний мексиканскому филиалу произошла первая волна нападений на Свидетелей Иеговы в Малави (1964 год) и встал вопрос о приобретении партийных билетов. Филиал в Малави занял позицию, гласившую, что это будет нарушением христианского нейтралитета, компромиссом, недостойным настоящего христианина. Международное главное управление было осведомлено о принятии именно такого решения. На какое-то время преследования прекратились, но в 1967 году вновь разразились с такой силой, что тысячи Свидетелей были вынуждены бежать из страны. В штаб-квартиру начали поступать потоки сообщений об ужасающих жестокостях.

  Как это повлияло на них и их совесть, если вспомнить политику, принятую в Мексике? В Малави Свидетелей избивали и мучили, насиловали женщин, разрушали дома и поля, целые семьи становились беженцами в других странах - непоколебимые в своем решении повиноваться положению организации о том, что приобретение партийного билета является актом нравственного предательства. В то же самое время в Мексике Свидетели платили взятки военным чиновникам для оформления документа, ложно утверждающего, что они выполнили обязательства воинской службы. И когда эти люди обращались в филиал, его работники следовали указаниям Общества и не говорили ничего о том, что данная практика несовместима с нормами организации и принципами Слова Бога. Зная об этом, как чувствовали себя люди, занимавшие высокое положение? Судите сами.

  Спустя девять лет после первого письма, 27 августа 1969 года филиал в Мехико прислал второе письмо, также адресованное президенту Норру. На этот раз они подчеркивали определенный момент, который, по их мнению, не получил должного внимания. Ниже приводится материал со стр. 3 и 4 письма, предоставленного мне бюро филиала:

  «Общество Сторожевой Башни, офис президента.

  Вопрос. Во время заседаний филиала в июне обсуждалась проблема, представленная на стр. 34 и 35 «Помощи в ответах». Исходя из того, каким образом в течение многих лет здесь рассматривался вопрос о воинской службе, я обратил на него внимание некоторых братьев, но, поскольку мне показалось, что я не располагаю конкретными деталями этого дела, я счел наилучшим написать и дождаться ответа. Проверив свои данные, мы нашли письмо от 4 февраля 1960 года № 123, в котором спрашивалось, как быть с тем, что многие платили деньги для приобретения официального документа, выдаваемого людям призывного возраста. Однако в письме не было указано, что по приобретении этого документа его обладатель зачисляется в резерв, который будет призван в первую очередь, если возникнет ситуация, с которой армия не в состоянии будет справиться. Таким образом, встает вопрос: меняет ли это политику, указанную в вашем письме от 2 июня 1960 года (№157), где помещался ответ на заданный нами вопрос?..

  Мы следовали указаниям вашего письма, цитируемым здесь, но нам кажется, что возможны изменения из-за соображений того, что эти братья находятся в основном резерве. Конечно, мы считаем, что Иегова благословил Своих служителей, потому что за эти годы работа сильно продвинулась, хотя большинство районных и областных служителей и членов вефильской семьи следовали этой процедуре. Мы были бы очень рады получить от вас какую-нибудь информацию по этому вопросу и узнать, проводить изменения или нет. Если произойдут перемены и братья не смогут проходить эту процедуру, а значит, не смогут получать паспорта, они всегда в состоянии посещать собрание в сельской местности. В случае перемен, каково будет положение находящихся в основном резерве? Как поступить тогда? Мы будем ждать вашего ответа.

  Ваш брат и сослужитель…»

  На ответе, приводимом ниже, посланном 5 сентября 1969 года, стоит печать Нью-йоркской корпорации, но символ, указанный перед датой, говорит о том, что письмо написано президентом через секретаря («А» - символ президента; «АG» - символ одного из его секретарей). Принимая во внимание, что в главном управлении было известно об ужасных страданиях Свидетелей Иеговы в Малави, перенесенных ими в 1964 и 1967 годах из-за твердого отказа приобретать партийные билеты, навязываемые правительством их страны, посмотрите письмо от 5 сентября 1969 года, пришедшее в ответ на вопрос мексиканского филиала.

  «Дорогие братья! Мы получили ваше письмо от 27 августа (№182), где вы задаете вопрос о братьях, прошедших регистрацию в Мехико и теперь состоящих в первом резерве. Письмо от 4 февраля 1960 года, которое вы процитировали, полностью отвечает на данный вопрос. Больше к нему нечего добавить. Если этих людей призовут, ответственность за выбор того, что делать, будет полностью лежать на них, и должно быть достаточно времени, чтобы успеть что-то предпринять. Пока же зарегистрированные и заплатившие деньги братья могут продолжать служение. Не то, чтобы мы это одобряли, но это их, а не наша совесть позволила им так поступить. Если их совесть позволяет это и они не идут на компромисс, вы можете просто положить это дело на полку. Вам не нужно отвечать на вопросы, давать пояснения отдельным людям или вступать в дискуссии. Возможно, однажды нам придется столкнуться с этой проблемой, и им придется принимать решение, как и говорится в письме, и тогда решение за ними. Мы не можем принимать жизненные решения за всех в мире. Если совесть этих людей позволила им это сделать и зарегистрироваться в резерве, пусть они сами об этом беспокоятся и в дальнейшем. Бюро Общества об этом беспокоиться не должно.

  Общество всегда говорило, что люди должны придерживаться закона, и, если человек сделал то, что вы описали в письме, и это не беспокоит его совесть, мы оставляем все как есть. У нас нет оснований принимать решения о совести другого человека или вступать в дискуссию или спор по этому вопросу. Если человек не идет на компромисс в отношении использования оружия, если то, что он делает, позволяет ему перековать свой меч на орало, тогда решение остается за ним. Если такие люди меняют свою позицию в жизни, то надзиратели собраний смогут предпринять необходимые действия. Итак, оставьте все как было с 4 февраля 1960 года без каких-либо дополнительных пояснений.

  Да пребудет с вами изобильное благословение Иеговы. Ваши братья, Нью-йоркское Общество Сторожевой Башни».

  Все это кажется совершенно невероятным именно потому, что политика организации по отношению к членству в военных ведомствах всегда совпадала с политикой по отношению к членству в «политической» организации. В обоих случаях Свидетели, приобретающие такое членство, автоматически считались «отрекшимися от общения». Тем не менее, мексиканский филиал совершенно ясно дал понять, что те Свидетели, которые приобрели полностью оформленное удостоверение о воинской службе (при помощи взятки), теперь состояли в основном резерве военных сил. Свидетели Малави рисковали жизнью и здоровьем, домами и землей, чтобы следовать политике организации по отношению к их стране. В Мексике же, где не было такого риска, применялась в высшей степени снисходительная политика. Здесь Свидетели могли входить в основной резерв армии и при этом оставаться районными и областными надзирателями, членами вефильской семьи! Об этом ясно говорит отчет бюро филиала (а также показывает, насколько обычной среди Свидетелей была практика приобретения удостоверений за взятку).

  Как указано в упомянутом письме из Бруклина, братья должны руководствоваться в этом отношении своей совестью. Однако не мешает при этом пояснить, что в организации Мехико получение «карточек» подобным способом (за плату) стало обычной практикой. Если человек не приобретает «карточку», возникают некоторые сложности, например, он не может выехать из страны (что наши братья делают регулярно, посещая конгрессы в Соединенных Штатах), становится труднее получить работу, когда требуется этот документ. Но обзавестись им очень легко; и, посоветовавшись с другими людьми, которые его приобрели, молодые люди даже не думают, правильно ли будет лично для них получить этот документ упомянутым способом.

  Буквально тысячи Свидетелей в Мексике знают, насколько верно описана здесь эта ситуация. Это известно и всем членам комитета филиала в Мехико. И Руководящий совет Свидетелей Иеговы в курсе установленной политики международного главного управления по этому вопросу. Тем не менее, за пределами Мексики очень немногие знают, что об этом говорилось. Об этом не имеет понятия, наверное, ни один Свидетель в Малави.

  Более очевидного двойного стандарта я не могу себе представить. Я также не в состоянии понять запутанную логику, допускающую позицию, принятую в Мехико, и в то же время так упорно и догматично отстаивающую осуждение альтернативной службы, потому что «правительство считает ее выполнением воинской обязанности» и она является «молчаливым, подспудным признанием своего долга перед военной структурой кесаря». Те же люди, говорившие на заседаниях Руководящего совета, что не хотят «никаких серых пятен», что «совесть братьев нуждается в обучении», произносили это, зная, что на протяжении многих лет самой обычной практикой Свидетелей Иеговы в Мехико было платить взятки за документ, удостоверяющий, что они прошли воинскую службу, и такая практика признавалась в главном управлении, сообщавшем, что это «дело их совести».

  Несмотря на всё это некоторые члены (и, к счастью, на нескольких заседаниях их было меньшинство) отстаивали традиционную позицию о том, чтобы считать человека «отрекшимся от общения», если на вопрос судьи о работе в госпитале он правдиво отвечает: совесть позволяет ему это делать. Они защищали такое мнение, зная при этом, что в Мексике люди, являвшиеся старейшинами, областными и районными надзирателями или работниками филиала, давали взятки государственным чиновникам, чтобы получить удостоверение о воинской службе, свидетельствующее о том, что теперь они входят в состав основного резерва армии, «военной структуры».

  Один член Руководящего совета, отстаивая традиционную политику, привел слова Ричарда Эйбрахамсона, работника комитета филиала в Дании, по поводу альтернативной службы: «Я содрогаюсь при мысли о том, чтобы предоставить этим молодым людям право собственного выбора». Тем не менее, официальные указания из главной штаб-квартиры для мексиканского филиала гласили: молодые братья, дающие взятки за незаконно выданные документы, согласно которым они включались в резерв армии, должны были «беспокоиться об этом сами, а если они не обеспокоены - бюро филиала об этом тревожиться не должно». Далее в письме говорится, что «нет оснований принимать решения о совести другого человека».

  Почему подобный взгляд не был применен к ситуации в Малави? Я серьезно сомневаюсь, что большинство Свидетелей в этой стране пришли бы к такому же выводу, который одобряли работники филиала. Я также сомневаюсь, что в принятии этого решения участвовал хотя бы один местный житель Малави. Разве такое гротескное различие в политике руководителей организации не накладывает на них ответственности?

  Исходя из того, что малавийские власти не смогли последовать высоким принципам своей конституции, Общество Сторожевой Башни заявило, что «в конечном счете» ответственность лежит на президенте Банда:

  «Если он знает об этом [о нападках на Свидетелей] и позволяет этому продолжаться, то, как руководитель страны и малавийской партии конгресса, он, без сомнения, должен понести ответственность за происходящее в его стране и во имя его политической партии. Точно так же члены парламента и члены партии, которые либо поощряли молодых людей к насилию, либо отказались внимать тому, что происходило, не могут избежать ответственности. И могут ли избавиться от нее гражданские служащие, полицейские, юристы и другие чиновники, которые из-за боязни за свое положение молчанием одобряют происходящее в Малави?» [1]

  Тот же стандарт, по которому организация осудила малавийские власти, несомненно, должен быть применен к самой организации. Если Руководящий совет, зная не только о том, что было сказано о правительстве Малави и его ответственности, но и о позиции организации в Мехико, на самом деле считал, что политика, примененная к братьям в Малави, была верной, тогда он непременно должен был отвергнуть политику, принятую в Мехико. Чтобы поддержать жесткую позицию в Малави, Руководящий совет должен был твердо убедиться в своей правоте, не имея никаких сомнений в том, что это единственная позиция, которую может занимать истинный христианин, и которая прочно основана на Слове Бога. Любое поощрение политики, практикуемой в Мексике, отрицало бы, что Руководящий совет в этом убежден. С другой стороны, если они (члены Руководящего совета) считали, что политика в Мехико, позволяющая людям полагаться на свою совесть в решении о приобретении воинского удостоверения (причем незаконным способом), была верной или хотя бы приемлемой, тогда они, конечно же, должны были предоставить малавийским братьям то же право решать в согласии с собственной совестью вопрос, в котором речь не шла ни о взятках, ни о незаконных способах, ни о подделывании документов. Поддержка и той и другой позиции, «отказ смотреть на происходящее», «одобрение молчанием», любой двойной стандарт, исходящий, возможно, из-за «боязни за свое положение», означал, что Руководящий совет идет по тому же пути, что и малавийские власти, от начала до конца.

  Что же в действительности говорилось членами Руководящего совета на заседаниях, когда их вниманию были предложены сведения о ситуации в Мехико? Политика для Мехико была разработана, в основном, двумя людьми, но теперь о ней знал весь Руководящий совет. [2] Какую ответственность они чувствовали, как они реагировали на очевидное несоответствие между этой политикой и политикой в Малави?

  Когда я об этом заговорил, то не услышал ни одного слова неодобрения или нравственного негодования от тех, кто так жестко и бескомпромиссно выступал против альтернативной службы. От тех, кто смело отвергал даже «намек» на компромисс, не прозвучало никакого призыва изменить существовавшую в Мехико политику. Хотя по Свидетелям Малави ударили третья и четвертая волна насилия (в 1972 и 1975 годах), я не услышал никакого выражения отчаяния по поводу несоответствия стандартов Малави и Мехико. Большинство членов, по всей видимости, считало, что можно принять политику, осуществляемую в Мексике, и в то же время настаивать на совершенно ином стандарте для людей другой страны.

  Еще раз повторяю, я не считаю, что все дело в личностях, в конкретных людях. Я пришел к выводу, что подобное мнение на самом деле является типичным для любой структуры власти, которая подходит к христианству с точки зрения соблюдения буквы закона и, таким образом, позволяет людям, обладающим властью, видеть существующие двойные стандарты и не чувствовать при этом угрызений совести. К их чести, братья в Мексике были встревожены и обеспокоены, когда узнали о невероятных страданиях Свидетелей Малави, отказавшихся платить законным образом официальную цену за партийный билет правительства страны; ведь в то время они сами незаконным образом при помощи взяток приобретали воинские удостоверения. Однако «верхушка» - люди в так называемой «башне из слоновой кости», - казалось, были до странности нечувствительны к таким переживаниям, не понимали, что эти двойные стандарты делали с людьми. Я думаю, что это тоже одно из проявлений системы, и это одна из причин, по которым лично мне эта система кажется отвратительной.

  К осени 1978 года всем членам Руководящего совета было известно о политике в Мексике. Почти год спустя, в сентябре 1979 года, Руководящий совет возобновил обсуждение неразрешенного вопроса об альтернативной службе. На этот раз внимание к вопросу привлекло письмо из Польши. Предупреждая о том, что альтернативная служба является «ловушкой, сбивающей братьев с пути», Милтон Хеншель призвал к чрезвычайной осторожности, выступая в поддержку действий многих польских Свидетелей, нашедших подходящий выход из положения: чтобы избежать призыва в армию, они отправлялись работать на угольные шахты. Ллойд Бэрри вновь предупредил, что наша политика гласит, что Свидетели «должны быть полностью свободны от всякого военного ведомства». Тед Ярач сказал, что «у наших братьев возникают проблемы, и они всегда обращаются за руководством в организацию Иеговы», что нужно избегать различия во мнениях, и не следует создавать у братьев впечатление, будто Руководящий совет говорит: «идите и подчинитесь» приказу об альтернативной службе. Кери Барбер высказал точку зрения о том, что «здесь неуместно разрешать свободу совести, это такое дело, где нужно идти до конца», не сворачивая. Фред Френц произнес, что «наша совесть должна учиться на Библии» и вновь высказал свою поддержку традиционному взгляду против альтернативной службы.

  В то время Эварт Читти уже не являлся членом Руководящего совета, так как Совет попросил его уйти в отставку. Гранта Сьютера на заседании не было; 15 ноября 1978 года он и Читти голосовали за изменения в политике организации по этому вопросу. Но в Руководящем совете было два новых члена: Джек Барр (из Англии) и Мартин Пётцингер (из Германии), которые присутствовали на заседании 15 сентября 1979 года. Когда же было выдвинуто предложение голосовать, голоса разделились пополам: 8 человек высказались за изменение положения, 8 - против (включая новых членов).

  Третьего февраля 1980 года этот вопрос еще раз внесли в повестку дня. К тому времени прошло больше года после моей поездки в Мексику, и туда с ежегодным визитом отправился Альберт Шрёдер. Работники комитета филиала вновь выразили беспокойство по поводу практики приобретения поддельных воинских удостоверений за взятки, и по возвращении Шрёдер рассказал об этой ситуации Руководящему совету. Высказывания разных членов Руководящего совета ясно показали, что большинства в две трети ни «за», ни «против» решения вопроса об альтернативной службе достичь не удастся, поэтому не было выдвинуто никакого предложения. Дело попало «на полку». С момента получения письма от Михеля Вебера, старейшины из Бельгии, в ноябре 1977 года до февраля 1980 года Руководящий совет Свидетелей Иеговы шесть раз безуспешно пытался решить этот вопрос. [3]

  Но что же делать с людьми, которые были задеты действовавшей политикой, людьми, которых «Сторожевая Башня» называла «рядовыми»? Они ведь не могли так же положить дело на полку. Неспособность Руководящего совета достичь этого необходимого большинства голосов в две трети означала, что любой Свидетель-мужчина в любой стране мира, действовавший согласно своей совести и принимавший альтернативную службу как соответствующее требование правительства, мог поступить таким образом только одной ценой: его начинали считать «отрекшимся от общения», что равнозначно тому, чтобы быть исключенным. Это также означало, что Руководящий совет в целом не возражал против того, чтобы политика двадцатилетней давности в Мексике продолжала оставаться в силе, в то время как в Малави сохранялась без изменений совершенно иная политика.

1. «Пробудитесь!», 8 февраля 1968 г., стр. 21,22; сравните: Матфея 7:1-5.

2. К тому времени (1978 год) Нейтан Норр умер; Фред Френц, являвшийся теперь Президентом, был на всех заседаниях, касавшихся обсуждения альтернативной службы.

3. Доп. информация в книге «В поисках христианской свободы».

«Мерзость пред Господом - неодинаковые гири, и неверные весы - не добро» (Притчи 20:23, СП).

  Мы лучше поймем логику отдельных членов Руководящего совета, если посмотрим на некоторые другие обстоятельства, преобладавшие среди Свидетелей Иеговы в Мексике. В результате мексиканской революции, из-за того, что католическая церковь очень долго владела невероятным количеством земель и другой собственности в стране, мексиканская конституция до недавнего времени запрещала любой религиозной организации владеть какой-либо собственностью. Церкви и церковное имущество, по сути дела, сохранялись в собственности государства, позволявшего религиозным организациям всем этим пользоваться. Из-за прежней эксплуатации со стороны иностранного священства в Мексике зарубежным миссионерам было запрещено выступать в роли священников. Что же это значило для организации Свидетелей?

  Администрация штаб-квартиры Свидетелей Иеговы много десятилетий назад решила, что из-за существующего закона Свидетели Иеговы представятся не как религиозная, но как «культурная» организация. Именно так в Мексике была зарегистрирована местная корпорация, «La Torre del Vigía». [1] В течение многих десятилетий мексиканские Свидетели Иеговы говорили о проведении не религиозных или библейских, а «культурных» встреч. На этих встречах, как и на больших собраниях или конгрессах, не было молитв или песнопений. Проповедуя «от двери к двери», они носили с собой только литературу Общества (которую, как они объясняли, Общество Сторожевой Башни предоставляло им в помощь в их культурной деятельности). При этом они не носили с собой Библию, так как это означало бы, что они занимаются религиозной деятельностью. Свидетели, собирающиеся в определенном районе, называли себя не «собранием», а «группой». Они не говорили о крещении, но проводили его под предлогом выполнения «символических действий».

  Этот «двойной язык» был принят не потому, что дело происходило в тоталитарном государстве, сурово подавляющем свободу вероисповедания. [2] Это совершалось, в основном, для того, чтобы уклониться от следования закону о собственности религиозных организаций. [3] Не стоит также полагать, что инициаторами такого устройства являлись сами мексиканские Свидетели; все это было выработано и принято международной штаб-квартирой в Бруклине.

  Интересно сравнить сознательный отказ от молитв и песнопений на собраниях Свидетелей Мексики с действиями Общества в Соединенных Штатах, где они, скорее, готовы были биться до конца, доводя дела до Верховного суда страны, нежели отказаться от определенных видов деятельности: например, раздачи литературы «от двери к двери» без разрешения и регистрации в полиции. Организация не желала отказываться от многих конституционных прав. Она сражалась за это, несмотря на то, что некоторые ее виды деятельности совершенно точно не практиковались христианами в первом веке и поэтому их нельзя считать характерной деятельностью христиан. Но общая или групповая молитва являлась основной религиозной деятельностью на собраниях первых христиан и с незапамятных времен существовала среди служителей Бога. Мексиканское правительство ничего не имело против молитвы на религиозных собраниях. Однако Свидетели Иеговы были обучены говорить, что их собрания не являются религиозными. Вряд ли существует другое действие, более тесно связанное с поклонением Богу, более духовное, нежели молитва. Когда императорским повелением в Персии на тридцать дней была запрещена молитва кому-либо, кроме царя, пророк Даниил считал молитву настолько важной, что рисковал своим положением, имуществом и жизнью, нарушая этот указ (Даниил 6:1-11).

  Однако в главном управлении посчитали возможным пожертвовать молитвой Свидетелей Иеговы по всей Мексике. Какая же польза, какие «несомненные преимущества» были с этим связаны? Отказавшись от общей молитвы, песнопений и использования Библии при публичном свидетельствовании, организация могла продолжать владеть собственностью Свидетелей в Мексике и быть свободной от правительственных ограничений, которыми были связаны все другие религии. Свидетели Иеговы в Мексике были готовы сказать, что их организация и собрания не были религиозными, что их свидетельская деятельность не являлась религиозной, а крещение не представляло из себя религиозного акта, хотя во всех остальных странах мира Свидетели Иеговы говорили прямо противоположное.

  Так как члены Руководящего совета знали об этой ситуации, возможно, поэтому некоторые из них были склонны к тому, чтобы принять практику приобретения поддельных документов за взятки, так как это находилось в общей канве политики Свидетелей Иеговы в этой стране. Отчасти этим объясняется то, почему в то же самое время они могли властно заявлять, что в других странах «компромисса быть не должно». Очевидно, в сознании некоторых членов Руководящего совета это не являлось вопросом двойного стандарта. В их сознании существовал только один стандарт: делать то, что решает и одобряет организация. Организация приняла решение в связи с существующей в Мексике практикой дачи взяток, оставив этот вопрос на совести каждого человека, допуская, таким образом, что человек может давать взятку за воинское удостоверение и продолжать выполнять самую важную работу, в то время как руководители этой работы продолжают использовать данное положение вещей, не неся особой ответственности перед Богом. Организация приняла иное решение по вопросу об альтернативной службе (как и в связи с ситуацией в Малави), и поэтому любой человек, не выполняющий его, считается недостойным занимать любое положение в собрании и нарушает свою непорочность перед Богом.

  Я не понимал тогда и до сих пор не понимаю, как христиане могли придерживаться подобной точки зрения. Из-за этого все смелые, почти беспрекословные призывы некоторых «хранить себя чистыми от мира» для меня были пустыми, чисто риторическими, напыщенными фразами, не соответствовавшими действительности. Я не в состоянии понять, как эти фразы могли произноситься перед лицом фактов, хорошо известных всем, кто их произносил.

Я жил в латиноамериканских странах около 20 лет и взяток не давал. Однако мне хорошо известно, что не только в Латинской Америке, но и в других частях земли просто невозможно сделать что-то, не заплатив чиновнику, хотя он не имеет на это права и закон на вашей стороне. Нетрудно увидеть, что человек, столкнувшийся с такой ситуацией, посчитает это вымогательством; подобно этому в библейские времена мытари, а также военные, могли требовать больше положенного и, таким образом, заниматься вымогательством. Мне кажется несправедливым строго осуждать тех, кто считает необходимым подчиняться такому вымогательству. Более того, я не собираюсь судить людей в Мексике, действовавших против закона, хотя они не просто подчинялись вымогательству, но сознательно склоняли чиновника к беззаконным действиям, предлагая ему деньги за поддельный, незаконно выдаваемый документ. Во всем этом деле не это кажется мне наиболее ошеломляющим и пугающим.

  Самое пугающее это то, что люди, обладающие высоким положением, могут считать «интересы организации» неизмеримо более важными, чем интересы простых людей, чье поведение дает основание думать, что они так же полностью преданы Богу, как и любой из тех, кто, как судья, решает, что можно, а что нельзя позволить этим обычным людям. Эти обладающие властью люди, которые считают позволительным иметь разные мнения по тем или иным вопросам, но требующие соглашательской политики от всех остальных; не берущие в расчет христианскую свободу совести, но ожидающие, что другие будут полностью доверять их решениям, тогда как они оставляют за собой право сквозь пальцы смотреть на незаконные действия и искажать факты, не испытывая при этом угрызений совести. Эти обладающие властью люди всего лишь из-за того, что один голос уменьшает число большинства с 66,67% до 62,5%, готовы сохранять в силе политику, из-за которой другие могут подвергнуться аресту, на долгие месяцы разлучиться со своими семьями, и даже на многие годы попасть в тюрьму. При этом люди не понимают, каким образом политика, которой они следуют, основана на Писании, а иногда считают, что эта политика неверна. Эти обладающие властью люди могут принять решения, из-за которых простой народ - мужчины, женщины и дети - вынужден будет терять свои дома и земли, подвергаться побоям, мучениям, изнасилованиям и даже смерти из-за отказа отдать официальную плату за билет организации, которая по своей сути является правящей силой страны. И эти же руководители говорят гражданам другой страны, что они могут платить взятки военным чиновникам за документ, незаконно утверждающий, что они прошли воинскую службу и входят в основной резерв армии.

  Вот что меня шокирует. И какими бы искренними при этом не были отдельные лица, мне это все равно кажется крайне пугающим.

  Я лично не в состоянии понять, как взрослые люди могут не увидеть во всем этом непоследовательности, как они могут не ужаснуться ей, как их сердца могут молчать при виде ее влияния на жизнь других людей. В конце концов, это убедило меня в том, что «преданность организации» может заставить людей приходить к самым невероятным выводам, позволить им подвести разумные основания под самые отвратительные беззакония, освободить их от всякой чувствительности к страданиям, к которым может привести принятая ими политика. Такой эффект утраты чувствительности, который может произвести подобная преданность организации, засвидетельствован в документах; он вновь и вновь проявлялся в течение столетий и в религиозной, и в политической истории, например, в жестокостях инквизиции и нацистского режима. Но он все еще может вызывать болезненную реакцию, если сталкиваешься с ним близко там, где меньше всего ожидаешь. По-моему, это наглядно показывает, почему Бог никогда не желал, чтобы люди обладали такой чрезмерной властью над себе подобными.

  Стоит заметить, что просуществовав более полувека в статусе «культурной» организации, Общество Сторожевой Башни в Мексике, наконец-то, приобрело статус организации религиозной. В журнале «Сторожевая Башня» за 1 января 1990 года (стр. 7, англ.) сообщалось, что в 1989 году произошла «смена статуса» Свидетелей Иеговы. Говорилось, что мексиканские Свидетели впервые смогли пользоваться Библией, посещая людей «от двери к двери», и впервые начинать собрания молитвой. Журнал описывает, насколько «волнующей» была эта перемена для мексиканских Свидетелей, какие «слезы радости» она им принесла. Этой переменой объясняется мгновенный скачок числа «возвещателей» на 17 000 человек. Статья ничего не рассказывает читателям о прежнем статусе: почему он был принят или как произошла его перемена. Любой читающий статью посчитает, что организация все это время стремилась к такой перемене статуса со всеми ее преимуществами. При чтении статьи складывается впечатление, что до сих пор правительство Мексики или ее законы не давали Свидетелям молиться на собраниях или пользоваться Библией в проповедовании «от двери к двери». Читателю не сообщают, что мексиканские Свидетели были лишены всего этого - по меньшей мере, в течение полувека, - потому, что так решили их собственные руководители, добровольно выбрав иной статус. Читателю не сообщают, что эта «волнующая» перемена, принесшая «слезы радости», была возможна все это время, все эти десятилетия; для ее осуществления Общество Сторожевой Башни только должно было отказаться от притворства и заявлений о том, что организация Свидетелей была не религиозной, а «культурной». Единственной причиной, по которой Свидетели Иеговы всего этого раньше не делали, являются указания из главного управления ради сохранения избранного статуса «культурной организации». Эти факты известны тем, кто занимает ответственное положение в организации мексиканских Свидетелей. Они неизвестны подавляющему большинству Свидетелей в других странах; и в «Сторожевой Башне» за 1 января 1990 года на эту ситуацию не проливается никакого света. В ней было представлено «подчищенное» описание событий, такое же обманчивое, как и практика до 1989 года, когда организация притворялась какой угодно, только не религиозной, хотя на самом деле прекрасно знала, чем являлась в действительности.

  Как показывается в более поздних статьях из «Пробудитесь!» за 22 июля 1994 года и «Ежегодника Свидетелей Иеговы» на 1995 год, решение организации Сторожевой Башни отказаться от многолетнего притворства связано с поправками к мексиканской Конституции, принятыми законодательными органами этой страны. В «Ежегоднике» (стр. 212) признается, что одной из причин, по которой организация решила притворно добиваться «культурного» (а не религиозного) статуса в 1943 году, было желание иметь свою собственность. (При этом «собрания» было решено называть «группами», места проведения встреч - «Залами изучения культуры». Во время встреч не проводилось публичной молитвы, так как собрания избегали «всякой схожести с религиозной службой», а во время проповеди от дома к дому «Библия не использовалась».) Также говорится (стр. 232,233), что в 1980-х годах правительство стало оказывать на организацию значительное давление. На стр. 249 сообщается, что с декабря 1988 года «наступили изменения политики в отношении религии… в соответствии с новыми конституционными поправками, церкви вновь разрешили иметь в собственности здания и имущество, причем не не только католической церкви, но и всем конфессиям». Ввиду этого ясно, что решение об изменении статуса организации Сторожевой Башни было принято в первую очередь не из-за заботы о духовных вопросах и принципах, а из практических соображений.

  Прошедшие с этого времени годы не дают основания полагать, что в этой области произошли какие-либо изменения. Недавно стало известно, что Общество Сторожевой Башни было аффилировано при ООН через Департамент общественной информации в качестве «Неправительственной организации» (НПО). Регистрация произошла в 1992 году, и только после того, как об этом факте стало широко известно (в результате чего многие люди принялись открыто выражать свое негодование), организация попросила отменить свой ассоциированный статус (в октябре 2001 года). Посмотрите на письмо ниже:

  «Организация объединенных наций, 11 октября 2001 года. Всем заинтересованным лицам:

  В последнее время Отдел НПО получает многочисленные запросы относительно ассоциированного статуса Watchtower Bible and Tract Society of New York [Нью-йоркского Общества Сторожевой Башни] при Департаменте общественной информации (ДОИ). Организация подала прошение на получение ассоциированного статуса в 1991 году и в 1992 году его получила. Получение ассоциированного статуса при ДОИ подразумевает согласие организации с критериями для членов, среди которых - поддержка принципов из Устава Организации объединенных наций и уважение к ним, желание и возможность проводить эффективные информационные программы о деятельности ООН среди своих сторонников и для широкой аудитории.

  В октябре 2001 года Watchtower Bible and Tract Society of New York обратилось с просьбой прекратить членство при ДОИ. Эта просьба была удовлетворена, и с 9 октября 2001 года Watchtower Bible and Tract Society of New York более не имеет ассоциированного статуса.

Спасибо за ваш интерес к работе Организации объединенных наций. Искренне ваш, Пол Хеффель, зав. сектором НПО Департамента общественной информации».

  В британской газете «Гардиан» приводятся следующие слова представителя лондонского филиала Общества Сторожевой Башни Пола Гиллиса: «Мы не относимся к правительственным структурам с враждебностью, и если мы хотим представлять себя в ООН, то мы будем это делать… Есть хорошие структуры, есть плохие, также, как есть хорошие политики, есть и плохие. Мы верим записанному в книге Откровение, но мы не стремимся изменить политический уклад».

  Упоминание Гиллиса о книге Откровение, вероятно, связано с тем, что с 1942 года в литературе Общества Сторожевой Башни Лига Наций и впоследствии Организация объединенных наций были названы багряным зверем, на которых сидит великая блудница Вавилон великий (см. Откровение 17:3-6). В книге Общества говорится: «ООН - это богохульная подмена Мессианского Царства Бога во главе с его Князем мира, Иисусом Христом». [4]

Таким образом, склад ума, проявлявший себя во время событий, описанных в этой главе, остался. Если учитывать позицию организации в Малави и прежние высказывания в отношении альтернативной службы, то сотрудничество Общества Сторожевой Башни с тем, кто по ее учению является «богохульной подменой Мессианского Царства Бога», выдает довольно избирательный подход к христианской непорочности и честности.

1. У меня есть копия документа о регистрации от 10 июня 1943 года, где Министерство иностранных дел удостоверяет регистрацию «La Torre del Vigía» в качестве «некоммерческой гражданской ассоциации, образованной для распространения научных, образовательных и культурных ценностей». Эта ситуация продолжалась около 46 лет.

2. В действительности, правительство Мексики отличалось значительной снисходительностью по отношению к Свидетелям Иеговы, хотя, по всей вероятности, ему было известно, что они называли себя нерелигиозной, «культурной» организацией только в качестве прикрытия.

3. В 1970-х годах мы с женой посетили международный конгресс в Мехико, остановившись в филиале Общества. Там же в это время находился президент Норр, который провел для нашей группы небольшую экскурсию по различным зданиям в мексиканском филиале. Во время этой экскурсии он прямо заговорил о «культурном статусе» организации в Мексике и однозначно упомянул о том, что основной причиной, по которой Общество настаивало на таком необычном статусе, было то, что он позволял организации контролировать свое имущество в этой стране.

4. См.: «Откровение - его грандиозный апогей близок», стр. 246-249.

«Если пророк скажет что-нибудь от имени Иеговы и сказанное им не произойдёт и не сбудется, тогда это те слова, которые Иегова не говорил. Тот пророк сказал это по своей самонадеянности. Не бойся его» (Втор. 18:22).

  ЧТО касается отношения к обещанному возвращению Христа, то, конечно, лучше пребывать в радостном ожидании, нежели в апатии. Первые христиане определенно не были равнодушными к этому событию, которого очень ждали.

  Несколько лет назад я смотрел телепередачу, где представитель канадского филиала Свидетелей Иеговы Уолтер Грэм отвечал на вопросы о несбывшихся предсказаниях о возвращении Христа. Он сказал, что если Свидетелей Иеговы и можно в чем-нибудь обвинить, то только «в нетерпении увидеть, как Божье имя будет оправдано и его Царство будет править землей».

  Многие, как мне кажется, согласятся, что человеку свойственно ошибаться, говоря под влиянием момента, допускать, чтобы надежды или сильное желание отодвинули в сторону разумные доводы и поэтому привели к поспешным выводам. Все мы в своей жизни так поступали. И, конечно, если бы этим все и закончилось, никто бы особо не беспокоился. Однако лично мне не кажется, что этим все и кончается. Вопросы здесь глубже, факторы гораздо значительнее, нежели обычная, случайная ошибка, которые все мы подчас совершаем. Я говорю об этом особенно ввиду того, что предсказания, о которых пойдет речь, повлияли на жизнь людей.

  Не следует легкомысленно относиться к тому, что Руководящий совет рассматривает Свидетелей Иеговы (по крайней мере, тех, кто входит в «класс помазанных», к которому принадлежат все члены Руководящего совета) как «пророков», на которых Бог возложил эту огромную ответственность. В журнале «Сторожевая Башня» за 1 апреля 1972 года на стр. 197 была опубликована статья под заголовком «Узнают, что среди них был пророк». В ней поднимался вопрос о том, есть ли в настоящее время у Бога Иеговы пророк, который помогал бы людям, «предупреждая их об опасностях и провозглашая будущее». Ответ давался положительный: да, история показывала, что такой пророк существует:

«Кто же этот пророк? Иегова не оставил людей в христианском мире, которых обучало духовенство, без предупреждения, что Лига [Наций, предшественница ООН] представляла собой фальшивую подделку под настоящее Царство Бога. У него был «пророк», который мог предупредить людей. Этот «пророк» не был одним человеком, но являлся небольшой группой, состоявшей из мужчин и женщин, идущих по стопам Иисуса Христа, известных в то время как Международные исследователи Библии. Сегодня их знают как христианских Свидетелей Иеговы. Они все еще провозглашают предупреждение, и к ним присоединились и помогают в порученной им работе тысячи людей, которые с верой прислушались к их вести. Конечно, легко говорить, что эта группа действует как Божий «пророк». Другое дело это доказать. Единственный способ это сделать - просмотреть историю. Что же она показывает?»

  В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1997 года, на стр. 8 говорилось:

«Иегова Бог - тот, кто лучше всех знает своих настоящих вестников. Он выявляет их, делая так, что вести, которые он через них посылает, сбываются. Иегова - также Великий Разоблачитель ложных вестников. Как он их разоблачает? Он делает тщетными их знамения и предсказания. Так он показывает, что они предсказатели-самозванцы, вести которых в действительности исходят из их собственных лживых рассуждений, глупого, плотского мышления!»

  В первом отрывке из «Сторожевой Башни» утверждается, что доказательство пророческой роли современных Свидетелей Иеговы (всех помазанных) можно найти в «истории». Во втором сказано, что Иегова дает определить своих настоящих вестников, делая так, что их вести «сбываются», в то же время как ложных вестников Бог разоблачает, «делая тщетными их знамения и предсказания». Если пользоваться этими стандартами, что мы увидим?

  «Историю» действительно стоит пересмотреть. Даже в штаб-квартире признают, что в предсказаниях были ошибки. Однажды утром в 1980 году, проводя ежедневное обсуждение текста в вефильском доме в Бруклине, президент Общества Фред Френц поделился с членами главного управления воспоминаниями о своих ожиданиях в 1925 году, с которого, согласно предсказаниям, должно было начаться тысячелетнее правление Христа над землей. Он процитировал слова судьи Рутерфорда, который после этого сказал о собственных предсказаниях: «Я знаю, что выставил себя сущим ослом». [1]

  Однако организация относится к этим ошибкам, как к свидетельству о человеческом несовершенстве, а также о сильном желании и нетерпеливом ожидании увидеть исполнение Божьих обещаний. Мне кажется, «история» показывает, что за всем этим стоит нечто большее. Одно дело, если человек выставил себя «ослом» просто из желания увидеть осуществление надежды. Другое дело, если он призывает других разделить свои взгляды, осуждая их, когда они этого не делают, даже ставя под сомнение их веру или обвиняя их в лживости мотивов, если они не смотрят на вопрос его глазами.

  Это становится еще серьезнее, если так поступает организация, провозглашающая, что ее устами говорит Бог, - и делает это не в течение нескольких дней или месяцев, а годами, десятилетиями постоянно, в мировом масштабе. Ответственность за результаты таких действий нельзя стряхнуть с плеч, просто сказав: «Что ж, все мы несовершенны».

  Да, все несовершенны, но на каждом из нас лежит ответственность за то, что мы делаем. Особенно, если наши действия коренным образом влияют на такое важное и личное дело, как отношения людей с Богом. Стоит также серьезно относиться и к тому факту, что группа людей, чьи мнения о предсказании в отношении определенной даты могут отличаться друг от друга, создает у своих последователей впечатление единодушной уверенности и призывает их без колебаний довериться данному предсказанию.

  Я думаю, надо отдать должное моему пребыванию в Руководящем совете еще и потому, что оно помогло мне уяснить действительную сущность этих вопросов. Во время первых двадцати лет активного общения со Свидетелями Иеговы у меня были самые смутные представления о несостоявшихся предсказаниях прошлого, и я просто не придавал им большого значения. Литература, нападавшая на наши учения по этому поводу, меня не интересовала. С 1950 года некоторые публикации Общества, в частности, «Свидетели Иеговы в замысле Бога» (история организации) и изданная на средства организации книга «Вера на марше», начали упоминать эти ошибки, но таким образом, что они, казалось, не имели значительных последствий. Так смотрел на них и я. Только в конце 1970-х годов я выяснил, как далеко всё зашло. Я узнал об этом не из так называемой «литературы отступников», а из публикаций самого Общества и от активных, уважаемых членов организации, включая членов Руководящего совета Свидетелей Иеговы.

  1914 год является поворотным пунктом, на котором основана значительная часть учений и структуры власти Свидетелей Иеговы. Сегодня Свидетели Иеговы придерживаются следующих взглядов, связанных с этой датой: с 1914 года Иисус Христос «присутствует» невидимо для человеческих глаз и начал активно править всем миром, его Царство официально приняло власть. 1914 год отмечает начало «последних дней», «времени конца», предсказанного библейскими пророчествами. Спустя 3,5 года после 1914 года (в 1918 г.) настало время воскрешении христиан, спящих в смерти, начиная с апостолов. Приблизительно в это же время (в 1918 г.) жившие тогда истинные последователи Христа попали в духовное рабство Вавилона Великого, из которого были освобождены в следующем 1919 году, когда Христос Иисус признал их всех вместе «верным и благоразумным рабом», поставил их для того, чтобы они выполняли его дело и заботились о его интересах на земле, назначил их единственным каналом для передачи руководящих указаний и просвещения своих служителей по всей земле. С этого времени продолжается работа последней «жатвы», в результате которой люди будут спасены или уничтожены.

  Ослабление убежденности в значимости даты 1914 года означало бы ослабление всех приведенных выше учений, на ней основанных. Оно также ослабило бы заявление об особом статусе тех, кто действовал в качестве официальной группы, выступавшей от лица класса «верного и благоразумного раба». Если же вообще отвергнуть важность этой даты, рухнет вся структура учений и власти. Вот насколько велика ее значимость.

  Но мало кто из Свидетелей знает, что в течение почти половины столетия - с 1879 до конца 1920-х годов - пророчества о датах и сроках, публиковавшиеся в «Сторожевой Башне» и смежных изданиях, были по своей сути противоположны приведенным убеждениям. Я сам не осознавал этого в течение продолжительного времени. Затем я узнал, что почти пятьдесят лет «канал» «Сторожевой Башни» приписывал совершенно иные сроки каждому событию из только что перечисленных, и что новые даты для выполнения пророчеств были назначены только потому, что первоначальные ожидания, связанные с 1914 годом, не оправдались.

  Как говорилось в одной из предыдущих глав, те исследования, которыми я занимался в связи с книгой «Помощь в понимании Библии», помогли мне понять, что утверждение о том, что годом разрушения Иерусалима Вавилоном был 607 год до н. э. противоречит всем известным историческим свидетельствам. Тем не менее, несмотря на свидетельства, я продолжал доверять этой дате и думать, что она основана на Писании. Без нее возникали бы сомнения в дате 1914 года. Я придерживался мнения о том, что исторические свидетельства, возможно, содержали погрешности, и доказывал это в книге «Помощь в понимании Библии».

  Затем, в 1977 году один из Свидетелей Иеговы из Швеции по имени Карл Олоф Йонсон прислал в бруклинскую штаб-квартиру объемный материал с результатами исследования, проведенного им в связи с библейской хронологией и хронологическими предположениями. Йонсон являлся старейшиной и активно сотрудничал со Свидетелями Иеговы в течение двадцати лет.

  Имея собственный опыт изучения хронологии, я был поражен, как глубоко он зашел в своих исследованиях, а также насколько полным и прочно основанным на фактах был его материал. В основном он хотел привлечь внимание Руководящего совета к слабым местам хронологических убеждений Общества, указывавших на 1914 год как на конец «времен язычников», о котором Иисус говорил в Луки 21:24. Можно коротко пояснить, откуда взялась дата 1914 года.

  В Даниила 4 есть выражение «семь времен», которые относятся здесь к вавилонскому царю Навуходоносору и описывают семь времен безумия, которые тому предстояло пережить (Дан. 4:17, 23-33). Общество учит, что эти «семь времен» предсказывают нечто большее, а именно: период времени от разрушения Иерусалима (которое Общество относит к 607 году до н. э.) до конца «времен язычников», которые олицетворяют период времени непрерывного господства «язычников» над землей. «Семь времен» толкуются как семь лет по 360 дней. Семь, умноженное на 360, дает 2520 дней. Однако упоминаются другие пророчества, где используется выражение «день за год» (Числа 14:34; Иез. 4:6). При использовании этой формулы 2520 дней превращаются в 2520 лет - от 607 года до н. э. до 1914 н. э.

  Как говорилось ранее, современные учения Общества о начале правления Царства Христа, о «последних днях», о начале воскрешения и другие связаны с этими вычислениями. Немногие Свидетели могут объяснить это довольно тонкое применение Писания и комбинации используемых текстов, но они принимают конечный результат этого логического процесса и вычислений. Большинство Свидетелей Иеговы на протяжении десятилетий верило, что это объяснение, указывающее на 1914 год, является более или менее уникальным для их организации, что первоначально оно было опубликовано первым президентом Общества Пастором Расселом. На внутренней стороне обложки изданной Обществом книги «Свидетели Иеговы в замысле Бога», содержатся следующие утверждения:

  «1870 год - Чарлз Тейз Рассел с небольшой группой сотрудников начинает исследование Библии. 1877 год - опубликована книга «Три мира и жатва этого мира», указывающая на 1914 год как на конец «времен язычников».

  Из этих утверждений и из самой книги складывается впечатление, что книга «Три мира» (на издание которой Рассел всего лишь предложил деньги) была первым изданием, содержащим взгляды о 1914 годе. Я именно так и думал до тех пор, пока в штаб-квартиру не пришел материал от шведского старейшины. Тогда я осознал, какое множество фактов было просто проигнорировано или скрыто в литературе Общества.

  Сначала Йонсон проследил долгую историю рассуждений о хронологии. Он указал, что практику применения формулы «день за год» к различным промежуткам времени из Библии внедрили еврейские раввины в первом столетии н. э. В XIX веке «ряд еврейских раввинов» начали проводить вычисления и делать предсказания при помощи этой формулы в связи с промежутками времени в 1290, 1335 и 2300 дней, встречающимися в пророчествах Даниила, в каждом случае применяя свои результаты ко времени появления Мессии. [2]

  Среди христиан эта практика впервые проявляется в XII столетии, начиная с римско-католического аббата Иоахима Флорского. Теперь не только промежутки времени из пророчеств Даниила, но и 1260 дней, упомянутые в Откровении 11:3; 12:6, истолковывались при помощи метода «день за год». Время шло, и разные толкователи установили примечательную последовательность дат, предсказания их упоминали 1260-й, затем 1364-й годы и более поздние даты в XVI столетии. Регулярно производились изменения и требовались все новые толкования, поскольку одна за другой даты, в конце концов, наступали и проходили, а предсказанные события все не сбывались.

  В 1796 году Джордж Белл в лондонском журнале напророчил падение «антихриста» (которым, по его мнению, являлся Папа Римский) «в 1797 или в 1813 году». Его предсказание было основано на толковании 1260 дней, но начало отсчета у Белла было не таким, как у других (одни начинали отсчет от рождества Христова, другие - от падения Иерусалима, третьи - от начала католической церкви). Его предсказание было сделано во время французской революции. Некоторое время спустя произошло невероятное - Папа был взят к плен французскими войсками и был вынужден отправиться в изгнание. Многие восприняли это как потрясающее исполнение библейского пророчества, и 1798 год считался концом предсказанных 1260 дней. Из этого возникло мнение, что следующий, 1799 год станет началом «последних дней».

  Дальнейшие волнения в Европе породили всплеск новых предсказаний. Среди предсказателей был англичанин по имени Джон Акила Браун. В начале 1800-х годов он напечатал объяснение 2300 дней из Даниила, главы 12, доказывая, что они закончатся в 1844 году. Это толкование было принято пионером движения Второго пришествия в Америке Уильямом Миллером. Посмотрим, какую роль это вычисление сыграло в дальнейшей истории Свидетелей Иеговы.

  Джон Акила Браун составил еще одно объяснение, которое самым тесным образом было связано с 1914 годом в том понимании, в каком оно фигурирует в учениях Свидетелей Иеговы. Как же это произошло? Согласно материалам, представленным Карлом Олофом Йонсоном, есть основание считать, что на самом деле Браун был первым, истолковавшим «семь времен» из Даниила, главы 4 таким образом, что в результате применения формулы «год за день» появились 2520 лет. Впервые Браун опубликовал свою интерпретацию в 1823 году, и его метод обратил «семь времен» в 2520 лет точно таким же образом, как это делается сегодня в литературе Общества «Сторожевой Башни». Это произошло за 29 лет до рождения Чарлза Тейза Рассела, за 47 лет до того, как он основал группу Исследователей Библии, и более чем за 50 лет до того, как появилась книга «Три мира».

  Я ничего не знал об этом, пока не прочитал материал, присланный в Общество из Швеции. В публикациях Общества не сообщалось о подобных фактах. Джон Акила Браун не упоминался вовсе. Карл Олоф Йонсон в конце концов опубликовал свой материал в 1983 году. Через 10 лет после выхода книги Йонсона, Общество Сторожевой башни впервые признало, что срок в 2520 лет был изначально предложен Джоном Акилой Брауном в 1823 году - за 50 лет до появления на сцене Рассела. [3]

  Однако Джон Акила Браун начал отсчет 2520 дней с 604 года до н. э., и поэтому по его расчетам они заканчивались в 1917 году н. э. Он предсказал, что тогда «полная слава царства Израиля найдет свое совершенство». Откуда же возникла такая значимость 1914 года?

  После того, как пророчество о 1844 годе не исполнилось, произошел раскол различных групп движения Второго пришествия, большинство из которых установило новые даты возвращения Христа. Одна из них сформировалась вокруг Н. X. Барбэра из города Ночестер (штат Нью-Йорк). Барбэр изучил работы Джона Акилы Брауна, принял большинство его толкований, но изменил начало отсчета 2520 дней на 606 год до н. э., получив в результате 1914 год (на самом деле он ошибся в расчетах, так как добавил всего 2519 лет). Для приверженцев движения Второго пришествия Барбэр издавал журнал, сначала называвшийся «Полуночный клич», а затем «Утренний вестник». На заглавной странице «Утреннего вестника» за июль 1878 года, за год до издания первого выпуска журнала «Сторожевая Башня», в правом нижнем углу сказано: «Времена язычников» заканчиваются в 1914 году». Копия этой страницы хранилась в материалах бруклинской штаб-квартиры, которые, однако, не были предназначены для общего пользования. Существование этих материалов говорит о том, что кто-то из работников штаб-квартиры обязан был знать, что «Сторожевая Башня» совершенно очевидно была не первым журналом, опубликовавшим и отстаивавшим свой взгляд на 1914 год как на конец времен язычников. На самом деле это учение было заимствовано из изданий приверженца движения Второго пришествия Н. X. Барбэра.

  Можно также заметить, что в то время, в июле 1878 года Ч. Т. Рассел стал помощником редактора журнала движения Второго пришествия «Утренний вестник». Рассел сам объясняет, как он начал сотрудничество с Барбэром и заимствовал его хронологию, многое в которой, включая толкование «семи времен» из Даниила, главы 4, в свою очередь, было взято у Джона Акилы Брауна. Объяснение Рассела напечатано в выпуске «Сторожевой Башни» за 15 июля 1906 года:

  «Приблизительно в январе 1876 года мое внимание было привлечено к вопросу о пророческом времени, поскольку оно связано с этими учениями и надеждами. Это случилось так: я получил журнал «Утренний вестник», который мне прислал его редактор Н. X. Барбэр. Я уже по обложке понял, что он связан с адвентистским движением, и с некоторым любопытством прочел его, желая узнать, какое же следующее время конца мира он указывает. Но, посудите сами, каковы были мои удивление и радость, когда я узнал, что редактор начал понимать то, о чем уже несколько лет радовались наши сердца здесь, в Аллейгени, а именно, что наш Господь вернется не для того, чтобы разрушить, но для того, чтобы благословить племена земли; что его пришествие будет, как приход вора в ночи, не во плоти, а в виде духовной личности, невидимой для людей; что в конце этого времени соберется его церковь, и отделение «пшеницы» от «плевел» будет происходить без ведома мира. Я обрадовался, увидев, что и другие приходят к пониманию этого, но был ошеломлен, найдя очень осторожное утверждение редактора о том, что, по его мнению, пророчества указывают, что Господь уже присутствует в мире (незримый и невидимый) и что время жатвы пшеницы уже пришло - и что эта точка зрения была подтверждена пророчествами о сроках, которые, как он говорил, несколько месяцев назад не состоялись.

  Появилась новая мысль: могло ли случиться так, что пророчества о сроках, которые я так долго презирал из-за их неверного использования адвентистами, на самом деле означали, что Господь будет присутствовать невидимо, чтобы установить Свое Царство, а это, как я понимал, никаким другим способом проверить нельзя. Представлялось, по меньшей мере, очень разумным, что Господь сообщит об этом людям - особенно в силу Его обещаний, что верные не останутся во тьме с этим миром. Хотя День Господень придет для всех других, как тать ночью (без их ведома, неявно), он не явится таковым для бодрствующих святых (1 Фес. 5:4).

  Я вспомнил некоторые аргументы моего друга Джонаса Венделла и других адвентистов, доказывающих, что в 1873 году мы станем свидетелями гибели мира - хронологию мира, показывающую, что в 1873 году заканчивались 6000 лет от сотворения Адама, - и другие доводы, взятые из Писаний, которые, предположительно, совпадали. Могло ли случиться так, что эти доводы в связи со сроками, которые я пропускал как не достойные внимания, на самом деле содержали важную истину, только неверно интерпретированную?»

  Заметьте, что до этого момента Рассел не придавал значения пророчествам о сроках, он их вообще «презирал». Что же произошло теперь?

  «Желая узнать из любых источников, чему же хотел научить нас Бог, я тут же написал Барбэру, сообщая ему о своем согласии с ним по другим вопросам и желая узнать, на каком основании из Писания он считал, что присутствие Христа и жатва начались осенью 1874 года. Его ответ подтвердил правильность моих предположений, а именно: что доказательства о сроках, хронология и т. д. были теми же, какие использовали адвентисты в 1873 году; он объяснил, что Барбэр и Дж. X. Пейтон из Мичигана, его сотрудник, активно участвовали в движении Второго пришествия; и что, когда закончился 1874 год, но не произошло ни разрушения мира, ни появления Христа во плоти, они некоторое время находились в растерянности.

  Они исследовали пророчества о сроках, которые, как казалось, не сбылись, но не могли найти в них ошибки и начали думать: а вдруг сроки верны, а неверны их ожидания? Может быть, стоит пристальнее взглянуть на мнение о восстановлении и благословении мира, которое высказывали я и другие люди? Кажется, немного спустя после разочарования в 1874 году читатель «Утреннего вестника», у которого была копия «Диаглотта», заметил там нечто особенное, а именно: в Мф. 24:27, 37, 39 слово, которое в нашем обычном переводе звучит как «пришествие», здесь дано как «присутствие». Это была ниточка, и с её помощью они пришли через пророческие сроки к верному пониманию того, как и зачем придет Господь, Я, напротив, сначала пришел к верному пониманию того, каким образом и с какой целью придет Господь, а потом к исследованию сроков этих событий, указанных в Слове Бога. Таким образом, Бог ведет своих детей от разных моментов истины; но, если сердце верит и стремится к нему, в результате эти моменты сольются воедино.

  В то время не было никаких книг или других изданий, посвященных пониманию пророчеств о сроках. Поэтому я оплатил поездку Барбэра в Филадельфию (где летом 1876 года я находился по делам), чтобы он мог, по возможности, полностью показать мне, что пророчества из Писания указывали на 1874 год как на начало присутствия Господа и «жатвы». Он приехал, и его свидетельства меня убедили. Будучи человеком позитивных убеждений, полностью посвященным Господу, я сразу же понял, что то особое время, в которое мы живем, накладывает отпечаток на наш долг и дело последователей Христа; что во время жатвы необходимо производить дело жатвы; что существующая истина была серпом, который дал нам Господь, чтобы собирать урожай везде, где находятся его дети».

  Таким образом, приезд приверженца движения Второго пришествия Н. X. Барбэра изменил мнение Рассела по поводу пророчеств о сроках. Рассел стал помощником редактора журнала Барбэра «Утренний вестник». С этого момента пророчества о сроках стали важной темой работ Рассела и журнала «Сторожевая Башня», который он вскоре основал. Толкования «семи времен» и даты 1914 года, заимствованные Расселом, были связаны с 1874 годом, имевшим первостепенное значение в глазах Барбэра и его приверженцев (до 1914 года были еще десятки лет, а 1874 год только что прошел). Они считали, что 1874 год отмечал конец 6000 лет человеческой истории, и ожидали в том году возвращения Христа. Когда этот год прошел, они почувствовали разочарование. Как показывает приведенный выше материал, член движения Второго пришествия Б. У. Кит позднее заметил, что в одном из переводов Нового Завета («The Emphatic Diaglott») в стихах о возвращении Христа вместо слова «пришествие» употреблялось слово «присутствие». Кит подал Барбэру идею о том, что Христос действительно вернулся в 1874 году, но невидимо, и что сейчас он незримо «присутствует», выполняя дело суда.

  «Невидимое присутствие» очень трудно опровергнуть или доказать. Если ваш друг станет утверждать, что его покойный отец невидимо посещает и утешает его, попробуйте ему доказать, что на самом деле это не так. Таким образом, понятие «невидимого присутствия» позволило адвентистам, связанным с Барбэром, утверждать, что, в конце концов, их «дата [1874 год] оказалась верной, но ожидания в связи с этой датой были неверны». Это объяснение было также принято и заимствовано Расселом. [4]

  Сегодня несколько миллионов Свидетелей верят в то, что невидимое присутствие Христа началось в 1914 году (и учат этому других). Очень немногие знают, что почти пятьдесят лет Общество Сторожевой Башни, выступая в роли пророка, провозглашало и возвещало, что такое невидимое присутствие началось в 1874 году. Даже в 1929 году, спустя 15 лет после 1914 года, они все еще учили этому. Сегодня Свидетели Иеговы верят, что Христос официально начал править своим Царством в 1914 году. Десятилетиями Общество Сторожевой Башни учило, что это произошло в 1878 году. [5]

  Сегодня Свидетели Иеговы верят, что «последние дни» и «конец времен» также начались в 1914 году. На протяжении полувека в журнале «Сторожевая Башня» утверждалось, что «последние дни» наступили в 1799 году (принимая толкование Джорджа Белла, опубликованное в 1796 году). Сегодня они верят, что воскрешение помазанных христиан, умерших со времен Христа до наших дней, началось в 1918 году. На протяжении более сорока лет Общество говорило, что оно началось в 1881 году. По нынешним убеждениям Свидетелей, великое дело «жатвы», которое завершится разрушением существующей системы и всех тех, кто не откликнулся на их проповедь, идет с 1914 (и особенно с 1919) года. Со дня своего основания «Сторожевая Башня» учила, что «жатва» будет идти с 1878 до 1914 года, а в 1914 году будут разрушены все учреждения этого мира, созданные человеком. Сегодня организация указывает на 1919 год как на дату падения «Вавилона великого» («мировой империи лжерелигии»). На протяжении по крайней мере четырех десятилетий в «Сторожевой Башне» говорилось, что этой датой был 1878 год, а полное разрушение Вавилона должно было произойти в 1914 или в 1918 году. Чем же были вызваны изменения в этих основных пророческих учениях, которых придерживалось такое множество людей на протяжении столь длительного времени?

1. Эти слова Рутерфорда цитируются в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1984 года (англ.), стр. 24.

2. Даниил 8:14; 12:11, 12. Полный текст исследования Карла Олофа Йонсона был опубликован под названием «Пересмотренные времена язычников».

3. «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога», стр. 134. В книге ошибочно утверждается, что у Брауна «не было точного понимания» когда начнутся или закончатся 2520 лет (очевидно это означает, что предложенные им даты начала и конца промежутка времени в 2520 лет отличались от тех, которым учило Общество Сторожевой Башни), он все же «указывал на связь этих «семи времен» с временами язычников из Луки 21:24». В книге Йонсона «Пересмотренные времена язычников» (стр. 32-36) верно замечается, что «сам Браун не связывал этот срок со временами язычников из Луки 21:24». Однако его вычисления 2520 лет в 1826 году сыграли важнейшую роль для отождествления «семи времен» и времен язычников.

4. После встречи с Барбэром Рассел написал статью для журнала «Исследователь Библии» [The Bible Examiner], редактором которого был адвентист Джордж Сторр. В этой статье Рассел писал о дате 1914 года, вычисленной Барбэром. В пример многим адвентистским изданиям он включил слово «вестник» в название своего журнала. Этот журнал назывался «Сионская Сторожевая Башня и вестник присутствия Христа» (это «присутствие», как он верил, началось в 1874 году).

5. См. книгу «Пророчество», изданную в 1929 году, стр. 64,65. «Сторожевая Башня» за 15 августа 1974 года (англ.) упоминает об этом убеждении, но не указывает, что оно продолжало существовать после 1914 года. Эта точка зрения начала меняться в 1922 году на конгрессе в Сидар-Пойнте, спустя восемь лет после 1914 года.

  Тем же, чем была вызвана длинная цепочка предсказаний, начиная с XIII столетия, - пониманием того, что их опубликованные ожидания не оправдались. Некоторым, возможно, захочется отбросить это, как голословное утверждение. В конце концов, вряд ли у кого-то из сегодняшних Свидетелей Иеговы есть доступ к старым выпускам «Сторожевой Башни»; и ныне, даже касаясь прошлой истории организации, публикации Общества либо игнорируют, либо представляют только частичную, иногда измененную точку зрения на те учения, которые так долго отстаивались. Члены Общества плохо представляют себе, как убежденно и настойчиво внедрялись эти взгляды.

  Обратите внимание на часть свидетельства «истории», которая, по словам из «Сторожевой Башни», подтверждает, что организация сегодня действительно является современным пророком. Если просмотреть старые выпуски «Сторожевой Башни» начиная с 1879 года, хорошо заметно, что люди ожидали увидеть основные события воочию. Хотя они и верили, что 1914 год является концом «времен язычников», эта дата сравнительно мало фигурировала в их рассуждениях. Гораздо больше они думали о 1874 годе и о том, что именно тогда Христос начал Свое незримое присутствие в качестве правителя Царства. Поэтому они ожидали своего очень скорого перехода в небесную жизнь. После этого возможность стать частью «невесты Христовой» исчезнет. Они также ждали, что задолго до 1914 года мир войдет в период великой смуты, которая, разрастаясь, приведет к хаосу и анархии. К 1914 году все завершится, Иисус Христос полностью возьмет в свои руки управление земными делами, и его Царство целиком заменит все человеческие системы правления. Это подтверждается в следующем материале из выпуска «Сторожевой Башни» за январь 1881 года:

  «Мы также видим, что сроки жатвы иудейской и евангельской эры соответствуют друг другу не только по своему началу, но и по продолжительности; жатва еврейского времени продолжалась все 40 лет от помазания Иисуса (начало жатвы - 30 год н. э.) вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году н. э. Также и наша жатва, начавшись в 1874 году, завершится вместе с концом «дня гнева» и концом «времен язычников», в 1914 году, что является аналогичным, соответствующим периодом времени в 40 лет. Первые 7 лет иудейской жатвы были особо посвящены сбору «поспевшей пшеницы» церкви того времени: 3,5 года он был с ними как Жених, а последующие 3,5 года он пришел к ним как Царь и вошел в славу. Это все проходило под его руководством и управлением. Как говорил Иоанн, Он очистил свое гумно, собрал пшеницу в житницу, а солому сжег. Итак, здесь исполняется параллель: мы видим, что закон и пророки объявили его присутствие при завершении «юбилейных циклов» в 1874 году и именно тогда началась жатва, и что сбор невесты в безопасное место займет семь лет и завершится в 1881 году… Мы верим, что Христос сейчас присутствует в том смысле, что он принимает свою великую власть и правит. Работа эта начинается с отделения «пшеницы от плевел» в живой церкви и с того, что вся «пшеница» из всех времен присоединяется к Нему во власти его Царства. «Побеждающему я дам сесть со мною на престоле моем» и «власть над народами» до тех пор, пока все не будет подчинено ему. Кажется также правильным, что эта работа должна начаться с того, что он возьмет свою невесту, и двое станут одним».

  В тот период настоящей «отправной» датой для «Сторожевой Башни», несомненно, был 1874 год. Христос присутствовал, начиная с этого момента. В течение следующих сорока лет он должен был закончить свою жатву. Веря во все это, люди считали, что грядущие драматические события должны произойти очень скоро, может быть, уже в 1881 году, как утверждается в дополнительной статье, озаглавленной «Доколе, Господи?». Обратите внимание на следующие отрывки:

  «Доколе, Господи? Это вопрос, который, несомненно, многие себе задают: «Когда же с нами произойдут перемены»? Многие из нас ждут этой перемены уже несколько лет, и мы все еще с большим удовлетворением думаем о том дне, когда соберемся с Иисусом и увидим его таким, каков он есть. В статье по поводу этой перемены, помещенной в декабрьском выпуске журнала, мы высказали мнение о том, что время это ближе, чем многие думают: и хотя мы не будем пытаться доказывать, что эта перемена произойдет в какое-то определенное время, тем не менее, мы предлагаем взглянуть на некоторые свидетельства, согласно которым, по всей видимости, переход из естественного в духовное состояние настанет в первой половине или к осени текущего 1881 года. Свидетельство того, что перемена произойдет к тому времени, усиливается, так как мы увидели, что переход в духовные тела не является браком на небесах. Пока мы считали, что в небесном браке и произойдет эта перемена, и знали, что с 1878 года в течение трех с половиной лет номинальной церкви (которая теперь осталась покинутой) была дана особая милость, мы не могли ожидать перемены в этой половине 1881 года или в течение этих трех с половиной лет. Но поскольку мы признаем, что вступление в небесный брак не только означает, что мы подготавливаемся (признавая Его присутствие) для этой перемены, но и подразумевает саму перемену, то тогда свидетельства тому, что мы вступим в небесный брак (или изменимся) в течение указанного времени, становятся убедительными и привлекают к себе всех заинтересованных, так как стоят того, чтобы их внимательно рассмотреть. Помимо всех прямых доказательств тому, что перемена в нас близка, факт, что теперь можно понять, как эта перемена произойдет, является свидетельством, что мы близко стоим ко времени перемены, ибо истина - это «пища во время», которое, как мы понимаем, настало. Мы помним, что после весны 1878 года (когда мы считали, что Иисус должен был явиться как Царь) вопрос о святости брачной одежды стал очень волновать нас. И помимо параллели с концом иудейского времени и милости, которая в то время была дана иудейскому народу, что подразумевало присутствие Царя, забота о брачной одежде также была доказательством, что все рассуждения верны, поскольку «Царь вошел посмотреть возлежащих» (Мф. 22:11), и поэтому всем хотелось знать, какими они предстали перед ним. Итак, поскольку осмотр возлежащих гостей происходит непосредственно перед переменой, которая предшествует самому браку, а мы сейчас говорим о перемене, то кажется, что ее время близко. Сейчас мы представим то, что извлекли из символов и пророчеств, и что, по всей видимости, указывает на то, что святые перейдут в духовное состояние, а дверь в высокое призвание закроется к 1881 году».

  За этим следовала подробная аргументация, при этом осень 1881 года была определена как вероятное время перехода в небесную жизнь, время, «когда дверь - возможность стать частью невесты - закроется». То есть это произошло бы за 35 лет до 1914 года, который казался им просто конечным пунктом, временем, когда все завершится. Совершенно очевидно, что ожидание того, что помазанные христиане, принадлежащие к «классу невесты», перейдут в небесную жизнь к осени 1881 года, не осуществилось. Шли годы, время ожидания удлинялось, и 1914-му году начали уделять большее внимание. Однако он все еще считался конечным пунктом, когда будут полностью уничтожены земные правительства и «номинальное христианство», ибо считалось, что Царство Христа начало свое полное правление в 1878 году, как об этом говорится в книге «Время близко», опубликованной Расселом в 1889 году, стр. 239,247:

  «Параллельные системы (стр. 239). Он пришел как Жених и Жнец в начале жатвы (в начале своего служения); и непосредственно перед распятием представил себя их Царем, властвуя над ними как Царь, произнося над ними суд, оставляя их дом покинутым и очистил их храм (Луки 19:41-46; Марка 11:15-17). То же произошло и во время нашей жатвы: мы познали присутствие нашего Господа как Жениха и Жнеца в течение первых трех с половиной лет с 1874 по 1878 год н. э. С того времени стало совершенно очевидно, что в 1878 году настало время, когда царский суд должен начаться с дома Божия. Отк. 14:14-20 относится именно к этой ситуации, и мы видим нашего Господа как коронованного Жнеца. 1878 год соответствует в этом сравнении году принятия Им силы и власти и явственно отмечает время, когда наш духовный, невидимо присутствующий Господь принял свою власть Царя царей - время, когда он взял в свои руки великую власть царствования, которую пророчества тесно связывают с воскресением его верных слуг, с началом смуты и гнева для народов земли (0тк. 11:17-18)… Пришествие Господа для пробуждения и испытания – 1844 год; действительное присутствие Господа как жениха и жнеца - октябрь 1874 года; власть и титул Царя, принятые спустя 3,5 года - 1878 год; полное разрушение номинального христианства завершено через 37 лет после отвержения, или спустя 40 лет после начала жатвы - 1914 год».

  Даже после рубежа столетий в начале 1900-х годов внимание все еще сосредотачивалось, в основном, на 1874 и 1878 годах, как ключевых датах, на которых основывалось все логическое построение. С 1799 года они уже жили в «последние дни», с 1874 года - во время «жатвы», Христос начал править как Царь с 1878 года и тогда же началось воскресение из мертвых. Проходящие годы не изменили этих утверждений. Все они относились к невидимым событиям в отличие от предсказания о «переходе на небеса живущих святых», ожидавшемся в 1881 году. Поскольку не было видимого свидетельства, их опровергающего, эти убеждения могли оставаться в силе. За три года до 1914-го, в 1911 году «Сторожевая Башня» все еще провозглашала важность 1874, 1878 и 1881 годов. «Вавилон великий» пал в 1878 году, а его «полный конец» придет в октябре 1914 года. Однако была сделана поправка по отношению ко времени «закрытия двери» для возможности стать частью класса, который войдет в небесное Царство, - раньше этой датой считался 1881 год. Теперь же, в выпуске «Сторожевой Башни» за 15 июня 1911 года сообщалось, что «дверь» все еще «остается открытой»:

  «В октябре 1914 года мы станем свидетелями полного конца Вавилона, «великий жернов будет низвергнут в море», полностью разрушен как система. Мы считаем разумным полагать, что конец милостей евреям по плоти представляет конец особых милостей этого евангельского времени, т. е. конец высокого призвания. Соответственно этому, наше понимание такое, что открытое или всеобщее «призвание» настоящего века к почестям Царствия завершилось в октябре 1881 года. Однако, как уже показано в «Исследованиях Писания», мы различаем конец «призвания» и «закрытие двери» и считаем, что дверь в собрание небесных наследников еще не закрыта, что она остается открытой на некоторое время для того, чтобы изгнать тех, кто уже принял «призвание», но не сумел воспользоваться его преимуществами и возможностями самопожертвования, для того, чтобы другие вошли принять свои венцы, согласно Отк. 3:11. Таким образом, настоящее время - с 1881 года до того момента, когда дверь возможности пожертвования для Господа полностью закроется, - является временем «просеивания» тех, кто уже обладает божественной милостью и находится в завете с Богом».

  Конечная дата 1914 года была теперь близка. С наступлением этого года завершится жатва, в последние дни наступит кульминация событий, полностью осуществятся надежды. Что же должно было произойти, согласно учению Сторожевой Башни, когда настанет 1914 год? В книге «Время близко», выпущенной за 25 лет до 1914 года, стр. 76-78, 1914 год объявлен «крайним пределом правления несовершенных людей», когда Царство Бога «получит полный, повсеместный контроль», что «оно будет „утверждено“, твердо установлено на земле».

  В целом, из недавних публикаций Общества можно заключить, что Рассел, президент Общества, не говорил, что конкретно произойдет в 1914 году. Подразумевается, что ответственность за все большие ожидания и догматические утверждения лежала на другой стороне, на читателях. Пример тому можно найти в книге, которая в течение нескольких лет была официальной книгой по истории организации, «Свидетели Иеговы в замысле Бога», стр. 52.:

  «Нет сомнений в том, что на протяжении этого периода многие проявляли в своих утверждениях чрезмерное рвение относительно того, чего следует ожидать. Некоторые вычитывали в утверждениях «Сторожевой Башни» то, о чем там никогда не говорилось; и, хотя Рассел должен был пояснить, что великая перемена обязательно произойдет в конце времен язычников, он все же призывал читателей к открытости разума, особенно по отношению к срокам».

  Книга цитирует отрывки из выпусков журнала «Сторожевая Башня», но, если внимательно на них посмотреть, видно, что они не подтверждают сделанного заявления. Единственное упоминание об определенных «сроках» взято из «Сторожевой Башни» за 1893 год, где говорится: «Великая буря приблизилась. Хотя невозможно точно узнать, когда она разразится, представляется разумным предположить, что это произойдет не позднее чем через 12-14 лет».

  Это никак не доказывает сделанное заявление, а просто подтверждает приведенные высказывания в других работах Рассела: он определенно ожидал, что мировые бедствия начнутся до наступления 1914 года, не позднее 1905 или 1907 года, согласно процитированному отрывку, и что разразившееся бедствие приведет к разрушению всех земных правительств ко времени наступления этой конечной даты.

  За два года до наступления 1914 года «Сторожевая Башня» действительно призывала читателей к осторожности. Книга «Свидетели Иеговы в замысле Бога», (стр. 53) цитирует слова Рассела из выпуска «Сторожевой Башни» за 1912 год: «Конечно, есть вероятность незначительных расхождений во мнениях по данному вопросу, и это побуждает нас предоставить друг другу самую широкую свободу. Конец власти язычников может наступить в октябре 1914 или в октябре 1915 года. Период же интенсивной борьбы и анархии, «доселе невиданной народами», может быть окончанием времен язычников или началом правления Мессии. Но мы вновь напоминаем всем нашим читателям, что мы ничего не пророчествовали ни об окончании времен язычников во время бедствия, ни о той славной эпохе, которая последует за этой катастрофой. Мы просто указали, что об этом говорится в Писании, и высказали свои взгляды о возможном значении, приглашая читателей судить (каждый для себя), что они означают. Мы и сейчас видим эти пророчества в том же понимании… Некоторые могут делать уверенные утверждения о том, что они знают и чего не знают; мы этим никогда не занимаемся. Мы просто утверждаем, что верим в то-то и то-то по таким-то и таким-то причинам».

  Организация стремится создать именно такое впечатление. Сравните это с другими утверждениями из журнала «Сторожевая Башня» и прочих изданий, которые в современных публикациях Общества не упоминаются вообще. Спросите себя, верно ли то, что ответственность за все догматические заявления лежит не на Обществе, а на тех, кто «вычитывал» в литературе Общества уверенность, которой там никогда не было, особенно в связи с тем, что принесет 1914 год. В книге «Время близко» (стр. 98,99), опубликованной в 1889 году, мы читаем следующее:

 «В самом деле, это означает ожидание великих событий, ожидание того, что в течение ближайших 26 лет все существующие правительства будут свергнуты и распадутся; но мы живем в особенное время, в «День Иеговы», когда события развиваются быстро; как было сказано, «скорое дело совершит на земле Господь». В свете убедительного библейского свидетельства о временах язычников, мы считаем установленной истиной то, что окончательный конец царств этого мира и полное установление Царства Божьего совершится к концу 1914 года н. э. Тогда будет дан ответ на молитву церкви, возносимую с того дня, как отошел Господь, - «Да придёт Царствие Твое»; и под этим мудрым и справедливым управлением вся земля наполнится славой Божьей - знанием, праведностью и покоем (Пс. 71:19; Ис. 6:3; Авв. 2:14), и воля Божья будет «на земле, как и на небе».

  Если вы не просто говорите, например, что то или иное дело «верно», но назовете его «установленной истиной», разве это не означает, что вы в нем абсолютно убеждены? Разве этим человек не «делает уверенного утверждения»? Если есть какая-то разница, то насколько она велика? В той же книге на стр. 101 появляется следующее утверждение:

  «И живущие святые так же, как и многие в миру, сейчас используются в качестве воинов Господа для свержения ошибок и зла. Но пусть никто не думает, что этим символизируется мирное обращение народов; ибо многие отрывки из Писания, такие как Отк. 11:17-18; Дан. 12:1; 2 Фее. 2:8; Пс. 148 и 46, учат совершенно противоположному. Поэтому не удивляйтесь, когда в последующих главах мы представим доказательства тому, что установление Царства Бога уже началось, что пророчества указывают на то, что оно должно приступить к своему правлению в 1878 году н. э., и что «брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Отк 16:14), которая завершится в 1914 году полным свержением существующего земного правления, уже началась. Сбор воинств явственно виден с точки зрения Слова Божьего. Если наше зрение не замутнено предрассудками, то, правильно настроив «телескоп» Слова Божьего, мы ясно разглядим характер многих событий, которые должны произойти в «День Господень», осознаем, что мы находимся в самом центре этих событий, что "пришел великий день гнева Его"».

  Спустя два года после опубликования этой книги, в 1891 году была издана еще одна книга Рассела «Да придёт Царствие Твое», где на стр. 153 мы читаем:

  «Падение, казни, разрушения и подобные явления, предсказанные для мистического Вавилона, были предварены в великих бедствиях и национальном крушении, пришедших на земной Израиль и в 70 году н. э. и завершившихся полным свержением этого народа. И период падения также соответствует; ибо с того времени, как в 33 году н. э. Господь сказал: «Се, оставляется дом ваш пуст», до 70 года н. э. прошло 36,5 лет; точно так же с 1878 до конца 1914 года пройдет 36,5 лет. И к концу 1914 года полностью исчезнет то, что Бог называет Вавилоном, а люди называют христианским миром, как уже было показано в пророчествах».

  В следующем 1892 году в выпуске за 15 января «Сторожевая Башня» утверждала, что «брань» уже началась и что ее конец настанет в 1914 году:

  «Наша уверенность в Слове Божьем и в свете живой истины, сияющей на него, так велика, что мы не могли сомневаться в его свидетельствах, каковы бы ни были обстоятельства. Дата завершения «брани» определенно указана в Писании как октябрь 1914 года. Брань уже идет; она началась в октябре 1874 года. До сих пор это было, в основном, битвой на словах и временем подготовки сил - капиталов, труда, армий и секретных обществ. Никогда раньше не было времени, в котором люди так упорно стремились бы к объединению. Не только народы объединяются друг с другом для защиты от других народов; объединяются и различные слои внутри этих народов, чтобы защищать свои интересы. Но до сих пор многие группировки все еще изучают ситуацию, испытывая силу противников и стремясь усовершенствовать свои планы и силы для будущей борьбы, которая многим представляется совершенно неизбежной даже без библейского свидетельства! Другие все еще обманываются, говоря: «Мир! Мир!», когда никакой мир невозможен до тех пор, пока Царство Бога не начнет свое правление и не принесет исполнение Его воли на земле, как и на небе. Таким вот образом битва должна продолжаться с переменным успехом для всех ее участников; готовность к ней может быть очень тщательной; а последняя битва будет сравнительно короткой, ужасной и решительной - и завершится общей анархией. Во многих отношениях убеждения величайших главнокомандующих мира совпадают с предсказаниями Слова Божьего. И тогда «горе человеку или народу, который начнет следующую войну в Европе, ибо это будет война уничтожения». Она будет подстегиваться не только враждебностью народов, но и социальными недовольствами, амбициями и враждой, и, если установление Царства Бога в руках избранной Им и прославленной Церкви не положит ей конец, она уничтожит человечество (Мф. 24:22)».

  Короткая статья из выпуска «Сторожевой Башни» за июль 1894 года раскрывает, что мировое положение того времени рассматривалось как явное доказательство того, что мир вот-вот должен войти в состояние агонии и его последние судороги настанут в 1914 году:

  «Может ли это быть отложено до 1914 года? 17 лет назад по поводу сроков, представленных в издании «Рассвет миллениума», люди говорили: «Это кажется разумным во многих отношениях, но с настоящего момента до 1914 года вряд ли могут произойти какие-нибудь радикальные изменения: если бы вы доказали, что это случится через одно-два столетия, это было гораздо более вероятным». Какие изменения произошли с тех пор, и как события ежедневно ускоряют темп? В связи с недавними трудовыми бедствиями и угрозами анархии наши читатели пишут, желая узнать, нет ли возможной ошибки в дате 1914 года, и считают, что нынешнее положение не сможет оставаться столь напряженным так долго. Мы не видим основания менять даты - да и не могли бы их изменить. Мы верим в то, что это Божьи сроки, а не наши. Имейте в виду, что 1914 год означает не начало, а конец времени бедствий. Мы не видим причины менять свое мнение, высказанное в «Сторожевой Башне» за 15 января 1892 года, и советуем прочесть эту статью еще раз».

  Действительно, здесь употреблено слово «мнение», но какое это имеет значение, если в то же время Бог объявляется источником приводимых дат? Кто будет подвергать сомнению «Божьи сроки»? Сегодня организация скажет, что все эти вопросы являются второстепенными по сравнению с тем, что она провозглашает фундаментальной истиной, а именно, что Общество не ошиблось по поводу 1914 года как конца «времен язычников», - и это единственное утверждение в связи с 1914 годом, до сих пор сохранившееся в организации. Но, говоря так, они, пожалуй, представляют факты самым неверным образом. Ибо факт заключается в единственной фразе - «конец времен язычников». Нынешний смысл этой фразы полностью отличается от того значения, которое в течение сорока лет до 1914 года придавало ей Общество Сторожевой Башни. Все эти 40 лет члены Общества Сторожевой Башни считали, что «конец времен язычников» - это свержение всех земных правительств, их полное уничтожение; вместо них на земле будет установлено Царство Христа. Человеческое правление перестанет существовать. Вспомните утверждения со стр. 98,99 книги «Время близко» о том, что «в течение ближайших 26 лет [с 1889 года] все существующие правительства будут свергнуты и распадутся», что «в свете убедительного библейского свидетельства о временах язычников, мы считаем установленной истиной то, что окончательный конец царств этого мира и полное установление Царства Божьего совершится к концу 1914 года н. э».

  Сегодня значение, закрепленное за выражением «конец времен язычников» совершенно иное. Оно не означает фактический конец власти земных правительств в результате их разрушения Христом. Теперь говорится, что это означает конец их «непрерывного правления» на земле, и это правление «прервано», поскольку в 1914 году Христос невидимо взял власть Царства в Свои руки и начал царствовать, уделяя свое внимание земле «особым образом» (в действительности, раньше это учение относилось к 1874 году). Опять же говорится, что все эти события произошли в невидимой сфере, поэтому такую теорию трудно оспорить. Тот факт, что с 1914 года вообще ничего не изменилось в господстве земных правительств на земле, по-видимому, считается не особо важным. Их «право» на власть кончилось, говорят Свидетели, его отменил невидимый Царь, а значит, настал «конец» отведенного им времени.

  Все это похоже на такую картину: в течение 40 лет провозглашалось, что некоего плохого квартиросъемщика скоро выгонят, причем навсегда; и вот приходит срок, а этот плохой жилец все еще здесь, и все остается, как и раньше, а вам объясняют это так: «Ну, я отменил его право на проживание, и, по-моему, это то же самое, как если бы он съехал. И, кроме того, я за ним теперь слежу гораздо тщательнее».

  Нужно признать, что с приближением 1914 года прогнозы становились все более осторожными. Если раньше Рассел настаивал, что буря бедствий и всеобщая анархия разразятся до наступления октября 1914 года, в выпуске журнала «Сторожевая Башня» от 1 июля 1904 года он писал:

«Всеобщая анархия – непосредственно перед октябрем 1914 года или сразу после него. То, что может показаться самой незначительной мелочью, совершенно не относящейся к делу, изменило наши убеждения по поводу того, когда следует ожидать всеобщую анархию, согласно пророческим срокам. Теперь мы полагаем, что кульминация анархии великого времени бедствий, предшествующая тысячелетнему благословению, произойдет после октября 1914 года н. э. Мы считаем, что это произойдет очень скоро, - "в один час", "внезапно"».

  В 1894 году Рассел подтвердил, что приводимые даты были «Божьими сроками, а не нашими». В «Сторожевой Башне» за 1 октября 1907 года, в статье «Знание хронологии и вера в нее», за семь лет до наступления 1914 года, он говорил: «Один из наших дорогих братьев спрашивает: «Можно ли быть абсолютно уверенным в том, что хронология, представленная в „Исследованиях Писания Рассвета миллениума“, верна? Что жатва началась в 1874 году и завершится в 1914 году мировым бедствием, которое свергнет все нынешние институты власти и за которым последует Царство праведности, принадлежащее Царю славы и Его невесте - церкви»? Мы отвечаем, как уже часто сообщали в журналах «Рассвет дня» и «Сторожевая Башня», устно и письменно, что мы никогда не объявляли свои вычисления непогрешимо верными; мы никогда не говорили, что эти вычисления являются знанием или основаны на неоспоримых свидетельствах или фактах; мы всегда утверждали, что они основаны на вере».

  Однако далее в той же статье подразумевается, что тем, кто сомневается в этих вычислениях, недостает веры. Там говорится: «Мы вновь напоминаем вам, что слабые места хронологии восполняются различными пророчествами, которые переплетаются с ней столь замечательным образом, что вера в хронологию почти становится знанием о том, что она верна. Если изменить хоть один год, то нарушится вся стройность прекрасных параллелей, потому что некоторые пророчества начинают отсчет из времен до рождества Христова, другие - с нашей эры, а некоторые зависят от обоих периодов времени. Мы верим, что Бог предназначил осознание этих пророчеств «вовремя»; мы верим, что сейчас мы их понимаем, и что они говорят с нами через эту хронологию. Разве тем самым они не подтверждают истинность хронологии? Это подтверждается для тех, кто верит, но никак иначе. Наш Господь провозгласил, что «мудрые познают», и велел нам «бодрствовать», чтобы познать; и именно эта хронология убеждает нас (тех, кто может принять и принимает ее верой) в том, что притча о десяти девах исполняется уже сейчас, и что ее первый крик раздался в 1844 году, а второй крик: «Вот, Жених идет!» - в 1874 году".

  Выше в той же статье Рассел говорил: «Божьи времена и сроки даны нам таким образом, чтобы убедить только тех, кто знаком с Богом и потому способен распознать его характерные методы».

  Таким образом, если кто-то выражал сомнения в связи с хронологией Общества, само качество его отношений с Богом ставилось под сомнение, - а также его вера и мудрость. Это одно из проявлений интеллектуального устрашения, которое лишь многократно усилилось с того времени, как 1914 год прошел, не принеся с собой исполнения ожиданий, провозглашенных по всему миру.

  Как уже упоминалось, в 1993 году Обществом была опубликована новая книга по истории Свидетелей Иеговы, названная «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога». Создается впечатление, что некоторые данные приводятся в качестве ответа на информацию, опубликованную в других источниках, с целью понизить влияние той информации. Например, в книге Карла Олофа Йонсона «Пересмотренные времена язычников», опубликованной в 1983 году, ясно показано, что учения движения Второго Пришествия послужили источником для многих отличительных учений Рассела, включая учение о 1914 годе. Десятилетиями публикации Общества замалчивали или просто игнорировали действительность, создавая впечатление, что Рассел первым пришел к этим учениям, и что он и журнал «Сторожевая Башня» являлись уникальным каналом Бога для раскрытия прежде неизвестных истин. Сейчас Общество впервые в некоторой степени признало, насколько обширными были заимствования Рассела из этих других, более ранних источников. Приводится пример с Джоном А. Брауном и его теорией о том, что «семь времен» из Даниила 4 соответствуют «временам язычников» из Луки 21:24. (До этого ни в одной из публикаций Свидетелей Иеговы имя Джона А. Брауна вообще не упоминалось). Также было признано, что адвентист Н. Х. Барбэр, а не Рассел, указал на 1914 год как на «конец времен язычников» в своем журнале «Утренний вестник» еще в 1875 году - за 4 года до появления «Сторожевой Башни», и что Рассел заимствовал эту дату от него. Руководители Общества знали и имели в своем распоряжении эту информацию в течение десятилетий. Первые 20 страниц подробнейшего исследования Карла Олофа Йонсона были у каждого из членов Руководящего совета в 1979 году. Однако организация только сейчас прямо признала, кто в действительности является источником этих взглядов и учений. [1]

  В новой книге в некоторой степени признается долго существовавшее учение о 1874 годе (считалось, что тогда началось «второе присутствие» Христа), о 1878 годе (когда Христос принял Царскую власть), о 1881 (когда небесное призвание прекратится), и о 1925 годе (когда «достойные люди прошлого» будут воскрешены, и на земле начнется великий юбилей). Вся эта информация была представлена еще в 1983 году в первом издании этой книги, «Кризис совести».

  Однако в книге «Возвещатели» не делается честного и открытого признания того, какая огромная значимость приписывалась этим датам, и с какой неослабевающей настойчивостью они провозглашались в течение более 50 лет, с какой убежденностью делались заявления в связи с этими датами. Как и в недавних статьях в журналах «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь!», в этой книге можно заметить постоянные стремления приуменьшить значение этих дат, понизить значимость того, что должно было произойти, согласно предсказаниям, в 1914 году. Часто внимание привлекается лишь к одному из множества заявлений (например, когда говорится о «конце времен язычников», или о том, что 1914 года ждали просто как «ключевой даты» или «отмеченного года»), но не упоминаются другие значительные предсказания, которые были неразрывно связаны с ними. Обычно читателям предлагаются лишь немногочисленные призывы к осторожности, которые иногда появлялись перед 1914 годом (или позднее, перед 1925-м), а смелые предсказания представлены просто как осторожные «предположения».

  Так как у большинства читателей нет возможности самим познакомиться со старыми публикациями, авторы статей пользуются такой неосведомленностью и уменьшают силу предсказаний, когда цитируют лишь избранные места, но скрывают или игнорируют другие прямые утверждения. Очень часто используется следующая тактика: подчеркивается, что отсутствие какого- либо слова или выражения, якобы, освобождает людей от ответственности за провозглашение ложных пророчеств во имя Бога. Пример такой тактики можно найти в выпуске «Пробудитесь!» за 22 марта 1993 года (англ.) на странице 3 под заголовком «Почему столько ложных сигналов тревоги?»:

  «Есть люди, которые делают захватывающие предсказания конца света, только для того, чтобы привлечь к себе внимание и последователей, но есть и те, кто искренне верит в свои предсказания. Они высказывают свои собственные ожидания, которые основаны на их же толковании некоторых текстов Писания или событий в мире. Они не утверждают, что их предсказания являются прямыми откровениями от Иеговы, и что в этом смысле они пророчествуют во имя Иеговы. Поэтому в таких случаях, если их слова не исполняются, то не стоит считать их ложными пророками, против которых есть предупреждение, например, во Второзаконии 18:20-22. Будучи несовершенными людьми, они неверно истолковали некоторые вопросы».

  Далее в соответствующей сноске говорится: «Свидетели Иеговы, горя желанием увидеть второе пришествие Иисуса, высказывали даты, которые оказались неверными. Ввиду этого, некоторые назвали их ложными пророками. Однако Свидетели никогда не утверждали, что эти предсказания происходили «во имя Иеговы». Они никогда не говорили: «Вот слова Иеговы». В официальном журнале Свидетелей Иеговы, «Сторожевой Башне», говорилось: «У нас нет дара пророчества» (январь 1883, стр. 425). «И мы не хотим, чтобы наши слова считали или рассматривали безошибочными» (15 декабря 1896, стр. 306). В «Сторожевой Башне» также говорилось о том, что наличие у некоторых духа Иеговы «не означает, что служащие сегодня как Свидетели Иеговы вдохновлены Богом. Это не значит, что статьи в этом журнале „Сторожевая Башня“ вдохновлены, абсолютно верны и безошибочны» (15 мая 1947 г., стр. 157). «„Сторожевая Башня“ не утверждает, что она вдохновлена Богом, и она также не догматична» (15 августа 1950 г., с. 263). «Братья, готовящие эти публикации, не являются непогрешимыми. Написанное ими не вдохновлено Богом, в отличие от посланий Павла и других писателей Библии (2 Тим. 3:16). Поэтому с прояснением понимания иногда было необходимо исправлять взгляды (Прит. 4:18)» - 15 февраля 1981 г., стр. 19».

  Смысл этих утверждений в том, что если кто-нибудь не говорит прямо «вот вам прямое откровение от Иеговы» и не называет себя «непогрешимым», «вдохновленным Богом» и «безошибочным», то любые слова, произносимые таким человеком, - это всего лишь его безобидное мнение. Библия, однако, не содержит такого упрощенного подхода в отношении того, как определить, почему неправильно самонадеянно говорить во имя Бога и предсказывать события, которые впоследствии не сбылись. В Израиле не все ложные пророки непременно говорили какие-то конкретные фразы вроде «у меня непосредственное откровение от Бога», и они также не называли себя «вдохновленными Богом» или «непогрешимыми» и «безошибочными». Однако, они давали понять, что тем не менее их слова исходят от Иеговы. Как признается в публикации Общества, «говорить во имя Бога» означает действовать в качестве представителя Бога (Понимание Писания, Том II, стр. 486). Рассел называл себя «Божьим представителем», он представлял свои хронологические предсказания как результат руководства Бога своим народом. И имя Бога, и цитаты из Его Слова безусловно присутствовали в его предположениях.

  Обратите внимание на выдержки из «Сторожевой Башни» за 1883 и 1886 год, приведенные выше в цитируемой сноске из журнала «Пробудитесь!» с целью показать, будто авторы «Сторожевой Башни» не пророчествовали во имя Иеговы, не были догматичными или самоуверенными, и сравните их с многочисленными высказываниями, раз за разом появлявшимися в публикациях до 1914 года, высказываниями, которыми утверждалось, что хронологические вычисления «Сторожевой Башни» - это «Божьи сроки, а не наши», «стало совершенно очевидным, что в 1878 году настало время, когда царский суд должен начаться с дома Божия», что этот год (1878) «явственно отмечает время, когда наш духовный, невидимо присутствующий Господь на самом деле принял свою власть Царя царей». Или с частыми высказываниями, что свидетельства из Библии «докажут» то, что 1914 год «будет крайним пределом правления несовершенных людей», «твердо основанный на Писании факт», и что «за некоторое время до 1914 года последний член» тела Христа будет «прославлен вместе с Главой», а также «будет доказано», что «до наступления этой даты Божье Царство», разобьет, сокрушит и «полностью поглотит власть этих [языческих] царей», разрушит «„все существующие власти“, гражданские и церковные». Или с утверждением, что «в течение ближайших 26 лет [с 1889] все существующие правительства будут свергнуты и распадутся», что «мы считаем установленной истиной то, что окончательный конец царств этого мира и полное установление Царства Божьего совершится к концу 1914 года н. э.», и что дата завершения великой заключительной битвы «определенно указана в Писании как октябрь 1914 года. Брань уже идет; она началась в октябре 1874 года». Все эти слова документально подтверждены на предыдущих страницах в этой главе.

  Следуя тому же методу сокрытия фактов за дымовой завесой из слов, в новой книге по истории (на стр. 635) в отношении несбывшихся ожиданий того, что в 1914 году Церковь будет прославлена на небе, приводятся слова из «Сторожевой Башни» за 1916 год: «Мы лишь предполагали это и, очевидно, ошиблись». В свете процитированных выше прямых высказываний, где так часто повторяются слова «доказательство», «доказано», «твердо основанный», «установленная истина», «определенно указана», приводимое в новой книге утверждение можно считать не иначе как журналистской и интеллектуальной нечестностью.

  Часто в аргументации, приводимой в изданиях Общества Сторожевой Башни, используются не относящиеся к обсуждению факты с целью отвлечь внимание от сути вопроса. Например, при обсуждении несбывшихся предсказаний приводятся слова о том, что многие были готовы оставаться в организации и поддерживать ее, несмотря на то, что она «кормила» их ложными надеждами, а те, кто перестал поддерживать Общество, характеризуются как «духовно слабые», «уставшие от служения Богу», или что ими двигали эгоистические побуждения. Это, пожалуй, лишний раз подтверждает крайне печальный факт - очевидное безразличие к тем читателям «Сторожевой Башни», на жизни которых опубликованные статьи оказали сильное влияние, потому что они рассматривали все эти вести как исходящие от Бога, как предоставляемую Богом «пищу вовремя». Их прямо призывали к тому, чтобы строить свои надежды и ожидания на основании завязанных на конкретных датах предсказаний, таким образом, в значительной степени управляя их жизнями. Это привело к искаженному и недальновидному отношению к действительности и неизбежно способствовало разочарованиям, так как иллюзия рано или поздно сталкивалась с реальностью. [2]

1. См.: «Пересмотренные времена язычников», стр. 19-29, «Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога», стр. 45-47,132-135.

2. В ежемесячном журнале «Исследователь Библии» (т. 6, № 5), который издавался во время Первой мировой войны, было дано предсказание за авторством представителя Общества Сторожевой Башни Рассела, - не просто его «мнение» или «предположение», но «объявление», связанное с «Божьим планом веков». В заголовке говорится: «Смятение народов перед Армагеддоном. Пастор Рассел объявляет, что нынешняя война не приведет к победе ни одной из сторон, а следом за ней - Армагеддон. Молитвами не изменить Божьего плана веков».

«При многословии не избежать греха, а тот, кто сдерживает свои уста, поступает благоразумно» (Притчи 10:19).

  ЧАРЛЗ Тейз Рассел, назвавший себя «глашатаем Божьим», умер в 1916 году. Он оставил после себя пророчества о сроках, ни одно из которых не принесло предсказанных результатов. После его смерти остались тысячи сбитых с толку последователей.

  В первом томе книги «Свет», изданном в 1930 году, на стр. 194 ситуация описывается следующим образом: «Весь народ Господа с радостным нетерпением ждал 1914 года. Когда он прошел, последовало множество разочарований, скорби и печали, и на народ Господа посыпались упреки. Над ним особенно насмехались священники и их союзники, на него показывали с презрением, поскольку так много было сказано о 1914 годе и связанными с ним событиями, но эти «пророчества» не исполнились».

  Когда прошел 1914 и 1915 год, ни одного из предсказанных событий не исполнилось. Ни глобального разрушения всех царств и человеческих учреждений, ни принятия Христом всеобъемлющего правления над землей, ни перехода помазанников к небесной жизни, ни разрушения «Вавилона Великого», ни обращения Израиля в христианство - ничего этого не произошло, и у последователей Общества Сторожевой башни возникли серьезные сомнения. Война действительно началась, но она не привела к предсказанной всемирной анархии.

  В октябре 1916 года, незадолго до своей смерти, в предисловии к новому изданию книги «Время близко» Рассел постарался приуменьшить значимость того, что его предсказания относительно 1914 года оказались неверными. Следующая цитата показывает, какой путь он избрал:

  «Автор признает, что в этой книге он представлял мысль, что святые Господа могли ожидать того, чтобы оказаться вместе с ним в Его славе при конце времен язычников. Это была естественная ошибка, в которую мы попали, но Господь все изменил так, что это оказалось благословением для Его народа. Мысль о том, что Церковь будет собрана в славе до наступления октября 1914 года, без сомнения, оказала очень стимулирующее и освящающее влияние на тысячи людей, каждый из которых может за это славить Господа - даже из-за ошибки. Действительно, многие могут сказать о себе, что они благодарны Господу за то, что осуществление надежд Церкви не было достигнуто в тот момент, когда мы этого ожидали. И у нас, как у народа Господа, появилась дальнейшая возможность совершенствовать святость и участвовать вместе с нашим Господином в дальнейшем провозглашении Вести Его народу».

  Если мы вовлекаем Бога и Христа в наши ошибки, словно Бог «все изменил» в отношении наших предсказаний, это может показаться очень удобным выходом из неловкого положения в той ситуации, когда мы справедливо должны принять на себя ответственность за то, что называли «Божьими сроками» результат неправомочных человеческих рассуждений. Оказывается, даже ложные предсказания могут принести пользу – оказать «стимулирующее и освящающее влияние», и теперь каждый «может славить Господа - даже из-за ошибки». Можно вспомнить высказывание истинного пророка, который в точности передал слова Бога: «Горе тем, кто называет добро злом и зло добром, кто выдаёт тьму за свет и свет за тьму, горькое за сладкое и сладкое за горькое!» (Исаия 5:20).

  Пока Рассел был еще жив и в течение нескольких лет после его смерти, его последователи сохраняли надежду. После окончания войны ситуация в мире начала нормализоваться, и с каждым годом возникало все больше вопросов по поводу предлагаемой хронологии. Такое положение дел унаследовал судья Рутерфорд (он был избран президентом Общества в январе 1917 года, на ежегодной встрече корпорации). Перед ним стоял выбор: исправить положение, искренне признав ошибку, или попытаться оправдать предсказания своего предшественника. Он избрал путь оправдания.

  Действуя безотлагательно с целью оживить слабеющее доверие части читателей «Сторожевой Башни», Рутерфорд через год после смерти Рассела организовал издание книги «Завершенная тайна», опубликованной в 1917 году. В книге были сделаны попытки передвинуть некоторые из ожидавшихся событий с 1914-го на 1918 год при помощи параллели с разгромом еврейского восстания римлянами. Римляне разрушили Иерусалим в 70 году н. э., но борьба завершилась только спустя 3,5 года в 73 году н. э. Итак, к осени 1914 года был добавлен тот же срок, и «Завершенная тайна» указывала теперь на весну 1918 года как на новую дату величайшего значения.

  Далее приводится отрывок из книги. Читая, обратите внимание на манеру изложения и спросите себя: «вычитывал» бы человек «то, чего там на самом деле не содержится», если бы заключил, что в книге даны самые настоящие предсказания и ставится целью пробудить ожидания, которые так и не исполнились.

«Завершенная тайна», стр. 62. «Сведения, предоставленные в комментарии к Откр. 2:1 доказывают, что завоевание Иудеи не завершилось до дня Пасхи 73 г. н. э., и, в свете вышеуказанных текстов Писания, доказывают, что весна 1918 года принесет христианскому миру мучительные судороги, которые будут сильнее тех, что он испытал осенью 1914 года. Изучите еще раз таблицу соответствий в «Исследовании Писаний», том 2, стр. 246 и 247; замените 37 на 40, 70 на 73 и 1914 на 1918, и мы верим, что эта таблица верна, и будет исполнена «с силою многою и славою» (Марка 13:26). До завершения октября 1915 года было абсолютно невозможно предвидеть, хотел ли наш Господь, чтобы для определения времени, когда иудейская государственность пришла к концу, руководством нам служил 70-й или 73-й год. Более того, мы видели обещанные знамения, «на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди издыхали от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную», и у нас есть об этом слова Господа, что «Царство Божие близко, при дверях», что «приближается избавление» наше. Возможно, что 1980 год ознаменует повторный сбор всего Израиля по плоти возвращением из смерти. Это было бы ровно через 70 лет с того времени, когда Пастор Рассел в 1910 году дал свое великое свидетельство еврейскому народу в Нью-йоркском зале. Но если время ожидаемых мук Сиона (Ис. 66:8) должно прийти весной 1918 года, а нам остался всего «один день» (один год) до события, о котором упоминает Пророк, чего же мы должны ожидать относительно «малого стада»? Символические муки в вышеупомянутом пророчестве указывают на великое Время Бедствий, которое должно прийти на номинальную церковь, «Вавилон Великий», однако некоторые окажутся достойными спасения».

  Таким образом, 1918 год должен был ознаменоваться «мучительными судорогами» в христианском мире, более мощными, чем в 1914 году, когда началась Первая Мировая война. В действительности же, в 1918 году война завершилась перемирием. В книге также предсказывалось, что в том же году остаток «помазанников», «последние из класса Илии» будут вознесены на небо (стр. 64):

  «Через 40 дней после своего воскресения Христос вознесся на небо. Это подтверждает надежду прославления Церкви через 40 лет (день за год) после пробуждения спящих святых весной 1878 года. Семь дней перед потопом могут представлять семь лет, с 1914 по 1921 год. В середине этой «годовой недели» последние члены Мессии перейдут за завесу… Похоже, что с самого начала творения до сих пор Небесный Отец осуществляет Свою работу именно так, по неделям и половинам недели. Завет с Авраамом (в 2045 году до н. э.) произошел в середине срока между падением Адама (в 4127 году до н. э.) и обращением Корнилия (в 36 году н. э.). Последнее празднование Израилем символического юбилея (в 626 году до н. э.) произошло в середине срока между концом Дня Адама (в 3127 году до н. э.) и началом Времени Восстановления (в 1874 н. э.). Пленение (в 606 году до н. э.) отмечает начало Времен Язычников, произошло в середине срока между концом Тысячелетнего Дня Адама (в 3127 году до н. э.) и концом Времен Язычников в 1914 году. Пленение (в 606 году до н. э.) отмечает середину срока между падением человека (в 4127 году до н. э.) и его полным восстановлением в благоволении Бога в 2914 г. н. э. Смерть Христа (в 33 году н. э.) произошла в середине срока между смертью Иакова (в 1813 году до н. э.) и возобновлением благоволения к Израилю (1878 г. н. э.). Смерть Христа (в 33 году н. э.) также произошла в середине срока между Его крещением (в 29 году н. э.) и обращением Корнилия в 36 г. н. э. Пробуждение спящих святых в 1878 г. н. э. произошло в половине срока между началом Времен Восстановления в 1874 году и завершением Высшего Звания в 1881-м. Мы считаем, что прославление Малого Стада весной 1918 г произойдет в половине срока между завершением Времен Язычников и закрытием Небесного Пути в 1921 г.»

  Это предсказание не сбылось, как и предсказание в отношении 1881 года. Пожалуй, самые сильные слова были использованы в пророчестве об ужасном разрушении, которое должно было нагрянуть в 1918 году на церкви христианского мира и их членов. Утверждалось, что их трупы будут разбросаны и не похоронены. На стр. 484 и 485 мы находим несколько примеров данного пророчества:

«Церквей не будет. Иез. 24:20,21. Бог сообщает причину. Это была картина или прообраз того, что случится с христианским миром. До 1878 года номинальная Церковь в некотором смысле была Божьим святилищем или Храмом. Но с того времени и вплоть до кульминации в 1918 году Он должен был отвергнуть ее. Церковь была силой христианского мира, вокруг нее сосредотачивалась его жизнь. Она являлась похотью людских очей, ее любили все христиане. Тем не менее, Бог собирался явить осквернение, которое произвели церковники, и сделать церковные организации мертвецом, чем-то нечистым, к чему нельзя прикасаться или оплакивать. И «дети церкви» погибнут от меча войны, революции и анархии, и Меч Духа заставит их увидеть, что они потеряли свою надежду жить в духовной сфере и «дверь закрыта».

  Иез. 24:22. Настолько повсеместными и ужасными будут бедствия, что мертвые будут лежать непогребенными и неоплаканными. Когда живые сталкиваются с проблемами, которые страшнее смерти, - им не до мертвых.

  Пастор Рассел умер – но вновь говорит. Иез. 24:25,26. Также в 1918 году, когда Бог разом уничтожит все церкви и миллионы их членов, произойдет так, что все, кто избежит уничтожения, придут к работам пастора Рассела, чтобы осознать смысл падения «христианства».

  Иез. 24:27. Голос Пастора Рассела успокоился в смерти; и его голос почти безмолвен по сравнению с тем, как он зазвучит. Он начнет говорить во время революции и анархии, и больше не будет безмолвным к тем людям, кто избежит уничтожения. Пастор Рассел будет им «знамением», расскажет им истину о Божьем предназначении бедствий, когда они, рассеянные по всему христианскому миру, числом в 10 миллионов, прочитают его книги. Его слова будут знаком надежды для них, позволят им с оптимизмом смотреть в будущее и с нетерпением ждать установления великого Царства Бога. Тогда «они познают Господа».

  Не только церкви христианского мира, но и правительства неожиданно постигнет катастрофа и отвержение (стр. 513):

  «Христианский мир не выживет. Иез. 31:14. Ни одна из человеческих систем не может следовать примеру гордости церквей, ибо все эти системы преданы смерти.

  Иез. 31:15. В 1918 году, когда христианский мир падет в отвержение (Шеол), а за ним последуют республики с их революциями, Бог совершит сетование. Он на короткий период сдержит и отложит угрожающие волны анархии. Он сделает так, что народы будут сетовать, лить слезы по христианскому миру, и все человеческие системы (дерева) мира (полевые) будут в унынии о нем.

  Иез. 31:16. Бог заставит народы трепетать и содрогаться в глобальных революциях, когда он сбросит мирской христианский мир, как организованную систему, в отвержение (как он поступил с евреями в притче о богаче).

  Иез. 31:17. Но они вместе с христианским миром также пойдут в отвержение (Шеол) как и те, на кого он опирался, кто жил под его защитой среди народов».

  Все это предсказывалось на 1918 год, но ничего из этого не исполнилось. В книге также предсказывались грандиозные события на 1920 год. Масштабные революции, которые должны были начаться в 1918 году, спустя два года достигнут своего апогея и в результате всякое упорядоченное правительство исчезнет (стр. 258):

  «Откр. 16:20. Осенью 1920 года исчезнут даже республики. Все царства земли погибнут, их поглотит анархия.

  Откр. 16:21. В греческом языке перед словом «людей» - определенный артикль, т. е. имеются в виду поклонники зверя и его образа - духовенство. Град с неба - истина, спрессованная, словно град, с разрушительной силой. Это последнее высказывание, описывающее появление перед поклоняющимися зверю и его образу седьмого тома «Исследования Писаний». Еще одно описание седьмого тома «Исследования Писаний», каким его видят поклонники зверя и его образа, находится в сообщении о последней казни над египтянами, смерть их первенцев, начиная от фараона и кончая всеми остальными людьми (Исход, главы 11 и 12). Когда эта казнь пришла на египтян, они сами упрашивали евреев уйти, и предлагали им драгоценности из серебра (Великое Множество) и драгоценности из золота (Малое Стадо). Три дня, в течение которых войска фараона преследовали израильтян в пустыне, означают три года, с 1917 по 1920, когда все посланники фараона будут поглощены морем анархии. От их колесниц - организаций - будут отняты колеса».

  Таким образом, даже радикальные элементы, которые в 1918 году произведут революции в христианском мире и породят «трудовые» и социалистические правительства, увидят конец этих движений от рук анархистов в 1920 году (с. 542):

  «Иез. 35:12. Лейбористы и другие узнают, что Бог правит в делах людей, и что Всемогущий обратит внимание на их высказывания против народов (гор) христианского мира (Израилевы), когда, после падения церквей, лейбористы скажут: «Народы опустошены, они отданы нам, рабочему классу, чтобы мы могли поделить их между собой».

  Иез. 35:13. Социалистические и родственные им движения, хотя они грубо высказываются о капитализме и с завистью - о христианстве, в действительности говорят против порядка, допущенного Богом, так как Бог оставался в жилищах Своего Святого Духа, в истинных христианах, живущих в этих системах. Когда эти движения высказывают свою решимость вывести мир из тьмы ужасных экономических, социальных и политических условий, они тем самым неблагоразумно хвастаются перед Богом, будто они смогут выполнить задачу, которую Бог запланировал для Своей верной Церкви, и которую невозможно исполнить никаким иным устройством. Бог не оставит незамеченными слова Социалистов, синдикалистов, лейбористов и других. Он услышит их, и вспомнит их для справедливого возмездия.

  Иез 35:14. Когда придут Времена Восстановления всего, Социалистическое, лейбористское движение восстановлено не будет.

  Иез. 35:15. Как все христианские отступники, погрязшие в плотских помыслах, солидарные с радикалами и революционерами, возрадуются тому наследию опустошения, которое достанется христианскому миру после 1918 года, так и Бог поступит с победным революционным движением; оно будет полностью опустошено, «все вместе». Все его следы исчезнут в ярости всемирной всепоглощающей анархии осенью 1920 года (Отк. 11:7-13)».

  «Всемирная, всепоглощающая анархия осенью 1920 года». Несмотря на эти грозные, тревожащие слова и убежденность этих заявлений, ничего из этого не произошло. Так же как и 1914-й, прошли 1918-й и 1920-й годы, но предсказанных «мучительных судорог» в христианском мире так и не случилось, правительства не были свергнуты, церкви не были разрушены, миллионы их членов не были убиты, переход помазанников на небо не состоялся.

  Вместо этого, Рутерфорда и еще шестерых ответственных служащих Общества судили и приговорили к тюремному заключению за публикацию в книге «Завершенная тайна» и других изданиях провокационных утверждений в военное время. В следующем, 1919 году их освободили и полностью реабилитировали, поэтому, будучи на свободе, они могли и дальше ожидать исполнения слов из «Завершенной тайны» о том, что к осени 1920 года все республики и «каждое царство на земле» будут «поглощены в анархии». Однако, к тому году были разработаны и провозглашались новые предсказания. Еще не закончился 1920 год, как была выдвинута новая дата. В 1920 году президент Общества Рутерфорд опубликовал брошюру под названием «Миллионы ныне живущих никогда не умрут». Эта броская фраза использовалась организацией и в недавнее время. Однако тогда она основывалась на новом предсказании президента Общества Сторожевой Башни, связанном с новой датой - 1925 год. «Миллионы ныне живущих никогда не умрут» (стр. 88,97):

  «Простое вычисление юбилеев подводит нас к важному факту: 70 юбилеев по 50 лет составляют всего 3500 лет. Этот период, начавшийся в 1575 г. до н. э., несомненно закончится осенью 1925 года, когда образ перейдет в исполнение прообраза. Чего нам следует ожидать? В образе должно произойти полное восстановление; следовательно, великий прообраз должен обозначить точку начала восстановления всего. Главное, что должно произойти – восстановление человеческой расы к жизни. Так как другие тексты Писания определенно подтверждают факт, что Авраам, Исаак, Иаков и другие верные люди древности будут воскрешены и они получат благоволение, мы можем ожидать, что в 1925 году увидим возвращение этих верных израильских мужей из состояния смерти, их воскресение, полное восстановление к человеческому совершенству, а также то, что они станут видимыми, законными представителями нового порядка на земле. После установления Мессианского царства Иисус со своей прославленной церковью будет одаривать людей благословениями, приход которых они так желали и о чем так молились. Это будет время мира, а не войны, в согласии с прекрасными словами пророка (Михей 4:1-4).

  Земные правители. Как мы указали выше, великий юбилей должен начаться в 1925 году. В это время получит признание земная сфера царства. Апостол Павел в 11-й главе послания Евреям перечисляет длинный список верных людей древности, которые умерли до распятия Господа и до начала выбора церкви. Они не могут стать частью небесного класса, у них нет небесной надежды, но Бог для них кое-что приготовил. Они будут воскрешены совершенными людьми и станут князьями, или правителями на земле, согласно его обещанию (Псалом 44:17; Исаия 32:1; Матфея 8:11). Следовательно, мы можем с уверенностью ожидать, что 1925 год принесет с собой возвращение Авраама, Исаака, Иакова и других верных пророков прошлого, упомянутых Апостолом в 11-й главе Евреям, к состоянию человеческого совершенства.

  Учитывая вышеприведенный аргумент о том, что прежний порядок, ветхий мир заканчивается, поэтому скоро погибнет и наступит новый порядок, и что 1925 год принесет воскресение достойных праведников древности и начало восстановления, представляется разумным заключить, что миллионы людей, живущих сейчас на земле, все еще будут на земле в 1925 году. Тогда, основываясь на обещаниях Слова Бога, мы должны прийти к уверенному и неоспоримому выводу: миллионы ныне живущих никогда не умрут. Конечно, это не значит, что жить будет каждый. Некоторые отвергнут повиновение Божьим законам. Однако те из злых людей, кто обратится и будет повиноваться праведности, будут жить и не умрут».

  И в новой книге по истории, и в других изданиях, как например в «Пробудитесь!» за 1993 год, процитированном в предыдущей главе, организация стремится представить дело так, будто внимание к определенным датам привлекалось просто ради «возможных ожиданий», без какого-либо догматизма или убежденности. В публикациях приводятся тщательно отобранные цитаты, в которых высказываются призывы к осторожности, отказ от непогрешимости или богодухновенности. Однако, существует ли разница между целенаправленным употреблением фразы «во имя Иеговы» и утверждениями, что события, которые согласно их предсказаниям должны произойти в 1925 году, «основаны на обещаниях Слова Бога», так что на возвращение Авраама, Исаака и Иакова в 1925-м году можно не просто надеяться, но «с уверенностью ожидать»? В таком случае во имя кого они все это говорили? На каком основании они призывали читателей быть уверенными в этих обещаниях? И какова разница между заверениями в безошибочности, в полном исполнении всех твоих слов, и утверждениями, что, основываясь на Божьих обещаниях, «мы должны прийти к уверенному и неоспоримому выводу: миллионы ныне живущих [т.е. живущих в 1920-м году, когда была опубликована брошюра] никогда не умрут»? Разница лишь в выборе слов, но не в смысловой нагрузке, силе заявлений или их последствиях на сознание людей.

  Эта информация легла в основу двухлетней международной кампании «Миллионы» с целью привлечь внимание к данной вести. Во всех крупных городах были воздвигнуты большие рекламные щиты со словами «Миллионы ныне живущих никогда не умрут», а в газетах публиковалась реклама. Все публичные речи, с которыми в то время выступали представители Общества, сосредотачивались на этой теме.

  В новой книге об организации эти заявления и эта обширнейшая, международная кампания, представлены просто как событие, представляющее исторический интерес. Тем не менее, провозглашаемые утверждения, по заявлениям Общества, были основаны не на мнении какого-нибудь человека, но на Слове Бога, и ввиду такой прочной обоснованности, заслуживали полного доверия. Ни в этой книге по истории движения Сторожевой Башни, ни в других публикациях, не было сделано признаний того, какое сильное влияние это оказало на жизни и надежды людей, и какое сильное разочарование последовало после того, когда эти утверждения не сбылись. Не было высказано никакого сожаления о том, что Слово Бога сознательно «привязано» к предсказаниям, которые являлись ничем иным, как человеческими рассуждениями и фантазиями. Создается впечатление, что моральное значение этих факторов не имеет большого значения, что об этом можно серьезно не размышлять.

  В 1921 году Рутерфорд опубликовал свою первую книгу в полном смысле этого слова, которая называлась «Арфа Божия». В ней подтверждалась уверенность Общества в том, что с 1799 года начались «последние дни» и в 1874 году Христос начал свое «невидимое присутствие». В приводимых ниже отрывках обратите внимание на то, как характерные для того времени учения были представлены в качестве «неопровержимого» свидетельства в поддержку этих дат (стр. 236, 239, англ.):

  «В данном случае мы желаем привлечь внимание к некоторым важным датам, а затем посмотреть в какой мере в эти сроки исполнились пророчества (если они вообще исполнились). Хронология в некоторой степени, зависит от точности подсчетов, и следовательно, всегда возможны ошибки. Однако, исполнившиеся пророчества включают в себя ряд реальных фактов, которые существуют в настоящее время, и они ясно определены. Они предстают как молчаливые свидетели, чье показание должно быть принято как неоспоримое. Мы должны ясно различать две даты, а именно, начало «конца времени» и «присутствия Господа». «Конец времени» охватывает период времени от 1799 года, как указано выше, и до момента окончательного свержения сатанинской империи и установления Царства Мессии. Время второго присутствия Господа определяется 1874 годом, как установлено выше. Последний период находится в пределах первого, во второй половине периода, известного как «конец времени». С этого времени возросли познания во всех отраслях науки. Обычная школа, которой папство всегда противилось, открыла возможность всеобщего образования, по всему миру появились школы и университеты. С увеличением знания в различных отраслях появились многочисленные изобретения, находящиеся теперь в распоряжении людей, такие как машины, сберегающие время, труд и т. д. До 1799 года возможности сообщения были таковы, что человек в течение дня мог покрыть лишь небольшое расстояние. Он мог передвигаться лишь при помощи повозки, запряженной лошадьми или волами, или пешком; направляясь в морское путешествие, он должен был пользоваться очень медленным парусным судном. В 1831 году был изобретен первый паровоз. И в отношении передвижения был сделан столь замечательный успех, что в настоящее время можно путешествовать очень быстро, по железной дороге, в любой части земли. Позднее появились электрические моторы, электрические и газовые автомобили; и в настоящее время количество путешественников в любой части мира достигло колоссальной цифры. Передвижение со скоростью 80 и 100 км/час не представляет сегодня ничего особенного; в частности, последнее особенно верно в отношении летательных аппаратов, этого новейшего изобретения. Именно это время Божий пророк называет «днем приготовления Божия». В книге Наума 2:1-6 пророк записывает свое видение о железнодорожном поезде, мчащемся с величайшей скоростью, как еще одно доказательство дня приготовления к установлению Царства Христова.

  В 1844 году был изобретен телеграф, а позднее - телефон. При установке этих изобретений вначале пользовались проволокой и при помощи электричества вести разносились по всему миру; но теперь, благодаря позднейшим изобретениям, обходятся без проволоки, и при помощи особых аппаратов вести посылаются через воздух по всему миру. Умножение познания и быстрое передвижение людей по всему миру, бесспорно, являются доказательством исполняющегося пророчества, предрекающего «конец времени». Эти физические факты не могут быть оспариваемы и достаточны для того, чтобы убедить любой рассудительный ум в том, что мы пребываем в «конце времени» с 1799 года.

  Вторую половину «конца времени» Иисус называет временем жатвы, ибо Он сказал: «жатва есть кончина века». Он заявил, что будет присутствовать в это время. С 1874 года начинается время второго присутствия Господа, как установлено выше. Апостол Павел, перечисляя многие вещи, совершенные по отношению к Израилю, заявляет, что это «написано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11). Следовательно, мы должны предположить, что эти вещи будут доступны пониманию в «конце времени». Данное Господом описание солнца, восходящего на востоке и сияющего к западу, относящееся ко времени Его присутствия, есть дальнейшее доказательство усиления света, и всё свершилось в точности, как предсказано. Рабочий класс был всегда попираем и подчинен финансовым, духовным и политическим князьям. В 1874 году, в год второго присутствия нашего Господа, была создана первая рабочая организация в мире. С этого времени свет увеличился с поразительной силой, а изобретения и открытия были так многочисленны, что перечислить их все невозможно, и мы приведем лишь некоторые из тех, что появились после 1874 года и служат лишним доказательством присутствия Господа с этого момента. Это счетные машины, аэропланы, алюминий, антисептическая хирургия, искусственные краски, автомобили, колючая проволока, велосипеды, самозаписывающие кассы, целлулоид, сливочные сепараторы, исследование неизвестных областей Африки, дисковые плуги, «Божий план веков», динамит, электрические дороги, аппараты для варки пищи без огня, газовые машины для сбора жатвы, газовое освещение, индукционные моторы, линотипы, машины для изготовления спичек, монолиты, кинематограф, открытие Северного полюса, прорытие Панамского канала, пастеризация, железнодорожная сигнализация, Рентгеновские лучи, машины для изготовления обуви, открытие Южного полюса, подводные лодки, радий, небоскребы, подземные дороги, бездымный порох, граммофоны, телефоны, пишущие машины, пылеочистители и беспроволочный телеграф… Эти «свидетельства» бесспорно устанавливают факт исполняющегося пророчества, предрекающего «конец времени». Эти физические факты не могут быть оспариваемы и достаточны для того, чтобы убедить любой рассудительный ум в том, что мы пребываем в «конце времени» с 1799 года».

  Если мы говорим о чем-то как о «бесспорном, установленном факте», «неоспоримой» истине, то это равносильно тому, как если бы мы сказали, что в этом нет ошибки. Хотя в книге не сказано, что все эти высказывания «безошибочны», то есть не было употреблено именно этого слова, но на самом деле сделано точно такое же по смыслу заявление. А если кто-нибудь все же сомневался и его не удавалось убедить подобными аргументами - что ж, ему просто не хватало «рассудительности ума». Это также интеллектуальное устрашение, оружие, которым твердо обоснованной истине пользоваться нет никакой нужды.

  Какое бы «стимулирующее и освящающее влияние» не произвели эти новые предсказания и сильные заявления о старых датах, к 1922-му году, через 8 лет после 1914-го, уверенность многих людей в пророчествах Общества о конкретных сроках начала таять. Методы, которыми воспользовалась штаб-квартира организации для преодоления проблемы, говорит о многом. Подобным образом Общество будет действовать и позднее, после неоправдавшихся надежд в связи с 1975-м годом.

  Вместо того, чтобы придерживаться более умеренных заявлений и более скромных взглядов на свое право действовать и провозглашать, организация стала гораздо настойчивее требовать подчинения принятой точке зрения, а заявления о точности ее хронологии стали еще более догматичными. О «преданности» учениям «верного и благоразумного раба» (тогда этот термин применялся конкретно к Пастору Расселу) стали говорить со все возрастающей настойчивостью. Тех, кто подвергал сомнению хронологию Рассела (которая, в свою очередь, была основана на учениях Н. Х. Барбэра, Джона Акилы Брауна и других), считали людьми, которым недостает веры, почитающим себя слишком умными, гордыми, эгоистичными, честолюбивыми, своевольными, упрямыми, введенными в заблуждение противником, виновными в том, что они якобы отвергли Господа. Если кто-то был склонен больше доверять древним историческим свидетельствам, которые противоречили срокам организации, то о нем говорили, что он поверил «агентам империи Сатаны».

  Если вам трудно в это поверить, взгляните на высказывания, с завидным постоянством появлявшиеся в выпусках «Стороже�