В ПОИСКАХ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

К ГЛАВАМ 1-7

К ГЛАВАМ 13-18

«Вы не под законом, но под благодатью» (Римл. 6:14, СП). «[Они] пытались связать нас правилами и предписаниями» (Гал. 2:4, пер. Филлипса).

Формальный - сосредоточенный на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути - подход к вере и поклонению был препятствием на пути христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле в качестве Божьего Посланника и Мессии. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в «Теологическом словаре Нового Завета», своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, «олицетворявшим истинный Израиль».

Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними при- знавал и он (Матфея 5:20).

Со временем, однако, фарисеи оказались среди главных противников Мессии. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Мат- фея 12:1-14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что-либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы. С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет по- явился изысканный по своей сложности свод законов и прецедентов, ставший тяжким бременем в повседневной жизни людей». [1] Иисус назвал их толкования «тяжёлыми ношами, которые взваливают на плечи людей», при этом сами религиозные вожди «и пальцем не хотели их подвинуть» (Матфея 23:4). В конце концов, их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1-9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в своей праведности и ни во что не ставили остальных» (Луки 18:1-14; Ср. Иоанна 7:49). Я полагаю, что эта ситуация имеет немало параллелей с современностью, а уроки прошлого значимы и сейчас.

1. В. Френд, «Развитие христианства», 1984, стр. 24,25.

Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда - раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» - считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.

Например, в статье из «Сторожевой Башни» «Не умаляй вразумление» (15 мая 1963 г., стр. 300), в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось: «Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов».

За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».

Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующей непреложности». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий». [1]

Итак, хотя Свидетели Иеговы и не подчиняются закону Моисея, они покорились другому закону. По их мнению, праведность человека в немалой степени зависит от соблюдения положений этого нового закона.

1. «Толковый словарь русского языка», под редакцией Ожегова и Шведовой; «Новый словарь иностранных слов» и «Словарь живого великорусского языка» В. В. Даля.

История организации свидетельствует о том, что в целом «великий свод теократических законов» начал расти во время президентского правления второго руководителя Общества Сторожевой Башни Джозефа Рутерфорда (с 1916 по 1942 годы), а при основателе движения, Чарльзе Расселе (с 1881 по 1916 годы) организация имела очень немного формальных правил. После смерти Рассела и последующего избрания Рутерфорда Президентом управление организацией приобрело новую окраску. Появился совершенно иной дух. Рутерфорд не терпел разногласий. Мы уже приводили слова А. Х. Макмиллана, близкого соратника Рутерфорда, о втором Президенте: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии». Из этого высказывания очевидны не только стремление Рутерфорда проявлять всемерный контроль и полноту власти, которой он сам себя наделил, но и тот факт, что именно его личное понимание Писания было определяющим в том, во что должны верить члены организации. Те Свидетели, что жили во времена его президентского правления (включая меня), знают что «теократия» означала практически безоговорочное принятие всех указаний из главного управления.

Мы уже видели, как «проповедническое служение» стало для всех членов собрания практически «законом». Со временем «великий свод теократических законов» расширился и к этому первоначальному шагу были добавлены новые правила. Во время правления Рутерфорда среди законов появились запреты на то, чтобы подниматься во время исполнения государственного гимна, отдавать честь флагу, проходить альтернативную службу, предоставляемую лицам, отказавшимся от несения службы военной. И все это несмотря на то, что эти вопросы прямо в Писании не освещаются. Во всех подобных делах человек, чьи личные убеждения не позволяют их совершать, должен прислушаться к голосу совести (ср. Римл. 14:5-12,22,23). Но людям не было позволено решать эти вопросы самостоятельно: решения были приняты за них организацией и стали для ее членов законом, подчиняться которому было обязательно, если человек хотел по-прежнему считаться верным христианином.

Несмотря на вышеизложенное, в эпоху Рутерфорда количество законов по сравнению с тем, что произошло позднее, оставалось незначительным. И хотя на нарушителей правил смотрели свысока и считали их теми, кто «пошёл на компромисс», примиренцами, на уровне собрания по отношению к ним строгих мер наказания (таких, как лишение общения) не применялось. Что касается других вопросов, лишение общения происходило только в случаях крайнего нарушения норм нравственности, и в начале моего сотрудничества с собранием исключение членов было делом довольно редким. Тенденции разглядывать чужую жизнь под микроскопом еще не было, она появилась позднее.

По-настоящему серьезная работа по составлению законов в организации Свидетелей Иеговы началась в 1950-х годах. В результате на свет появился подробный свод правил, касающихся практически каждого аспекта жизни. Основным фактором, способствующим этому процессу законотворчества, стало все возрастающее (в особенности с 1944 года) применение меры «лишения общения». [1] На протяжении первых нескольких лет в журналах просто публиковались обсуждения библейских указаний, как, например, призыв не общаться с тем, «кто, называясь братом, является блудником, или жадным, или идолопоклонником, или злословящим других, или пьяницей, или вымогателем» (1 Кор. 5:11). Я не подвергаю сомнению ценность этого указания или мудрость в следовании ему. Но со временем от простого обсуждения библейских указаний организация перешла к законотворчеству с последующим появлением на свет обширного свода правил.

Как это происходило? Как несколько ранних правил эпохи Рутерфорда превратились в существующий сегодня «великий свод законов»?

В главном управлении организации есть так называемый «Служебный отдел». Этот от- дел осуществляет надзор за работой всех разъездных представителей Общества (районных и областных надзирателей) и всех представителей собрания (старейшин и служебных помощников) в США. В Служебный отдел (работники которого поделили страну на несколько географических «территорий», за которые они несут персональную ответственность) от служителей «в поле» регулярно направляются просьбы о разъяснении тех или иных правил и процедур. Когда мера лишения общения прочно вошла в обиход (особенно начиная с 1950-х годов) надзиратели собрания и разъездные представители стали направлять в штаб-квартиру все больше писем с просьбой дать более конкретные определения тем или иным действиям, считавшимся греховными (в особенности это касалось сексуальных отношений, но затрагивались и другие темы). Надзирателям хотелось знать политику Общества в таких вопросах. Как вести себя собранию?

Итак, все эти запросы стекались в бруклинский филиал. Но «ответственный за территорию» человек из Служебного отдела часто не считал себя достаточно компетентным, чтобы предоставить более точное определение, о котором его спрашивали, или решить, заслуживал ли человек в конкретном правонарушении «лишения общения». Как быть в такой ситуации? Ответом стала фраза, звучавшая все чаще: «А ты спроси у Фредди».

Под «Фредди» имелся в виду Фред Френц, в то время вице-президент Общества Сторожевой Башни, считавшийся в организации главным автором материалов и исследователем Библии. Ему посылали вопрос, а он давал требуемое определение или объяснял практическое значение того или иного текста, обычно в виде меморандума. Поскольку в Писании чаще всего о рассматриваемом случае конкретно ничего не говорилось, большая часть ответа состояла из толкований и рассуждений вице-президента. Конечно, его ответы должны были быть одобрены Президентом, Нейтаном Норром, который обладал правом вето, хотя, кажется, пользовался им нечасто. Кроме того, несомненно, манера, в которой составлялся запрос из Служебного отдела, и личные соображения его сотрудни- ков оказывали влияние на то, каким будет полученный ответ. Таким образом, Служебный отдел также играл важную роль в составлении свода правил. Когда вице-президент готовил свои ответы, он не располагал абсолютно никакой информацией из первых рук об обстоятельствах дела. Более того, он лично не поддерживал никакой связи с людьми, чьи жизни затрагивались принимаемыми им решениями.

Я не сомневаюсь в искренности Фреда Френца, когда он готовил свои ответы. Но результат, на мой взгляд, хорошо иллюстрирует весь трагизм того, что одному человеку было позволено не просто предлагать совет или разъяснение, но фактически принимать за людей решение в тех вопросах, которые по праву должны решать они сами в соответствии с голосом своей совести. Каким бы искренним ни был вице-президент, невозможно отрицать, что его довольно-таки изолированная жизнь в главном управлении, начиная с возраста немногим больше 20 лет, лишила его возможности испытать и глубоко прочувствовать обстоятельства обычных людей, людей «со стороны» (так работники центрального Вефиля нередко называют членов собрания, не принадлежащих к их избранному сообществу). Ему были совершенно незнакомы такие заботы, радости и проблемы обычных людей, как «мирская» работа, подержание дома, забота о семье, жизнь в браке, воспитание детей и обычные повседневные хлопоты. Я лично знал его на протяжении многих лет и не мог освободиться от чувства, что он всегда был человеком обособленным, оторвавшимся от жизни простых людей. Он ни в коей мере не был отшельником, не отказывался от приглашений зайти в гости на выходных или разделить с людьми трапезу. Но он всегда был особым гостем, его считали не таким, как все остальные люди. Разговоры, в которых он участвовал, редко касались повседневных, «земных» тем. Помню, как в конце 40-х или начале 50-х он приезжал в гости к нашим родственникам в штате Кентукки (куда приехал и я во время отпуска от работы в Пуэрто-Рико) и как-то сказал о себе и Нейтане Норре: «Брат Норр - практик. А я ученый». Он не был человеком бесчувственным, но не умел сострадать другим людям, когда те сталкивались с проблемами (а порой и трагедиями), да и сам он становился тогда растерянным и беспомощным.

Один случай произвел на меня довольно сильное впечатление. В 70-х годах мой племянник подхватил инфекцию поджелудочной железы и через три дня скоропостижно умер, оставив после себя молодую жену-красавицу и двух дочерей. Ему было всего лишь 34 года. Мы с женой присутствовали на похоронах, куда пришло еще множество других людей. Будучи приглашенным оратором, вице-президент Общества (приходившийся почившему двоюродным дедом) вышел на сцену в похоронном зале, выдержал паузу, а затем очень зычным, почти громоподобным голосом произнес: «Разве не прекрасно быть живым!». [2] После этого вводного восклицания, он на протяжении нескольких минут с силой и драматизмом в голосе обсуждал значение слов из Екклесиаста 7:1-4. [3] До сих пор об умершем еще не было сказано ни слова. Приблизительно через десять минут, дойдя до слов «лучше пойти в дом скорби», оратор воскликнул: «А причина этого в том, что все мы рано или поздно закончим также, как он!», и вице-президент, не поворачиваясь, указал рукой в сторону гроба с телом погибшего. После этого разбор библейского отрывка продолжился дальше, а мой племянник так больше и не был упомянут до заключительных слов, в которых обычно подводят итог собрания и сообщают имена оставшихся родственников.

Внутри меня клокотал огонь. Я злился. Не на дядю, потому что, по моему искреннему убеждению, он произнес свою речь так, как считал наилучшим - именно так, по его мнению, было необходимо бороться с естественными чувствами боли от утраты. Я был в гневе на привитое организацией отношение, позволяющее оратору использовать смерть человека в качестве средства для пропаганды своих учений и при этом ни слова не сказать о тяжести утраты, о потере человеческой жизни, как будто если игнорировать боль, то ее станет меньше. Я не переставал говорить про себя: «Джеймс заслуживает другой речи. Если уж читать текст о том, что „имя лучше елея“, то, конечно, необходимо упомянуть и об имени, которое он заслужил своей жизнью. Мы, живые, могли бы многому научиться от него, утешиться тем, как он прожил свою жизнь». [4] Опять же, я не думаю, что мой дядя был неспособен испытывать те же человеческие чувства, что и я, или что в нем не было сочувствия или печали. Просто я полагаю, что на протяжении многих лет он воспитал себя таким образом, чтобы не проявлять сильных чувств к чему бы то ни было, за исключением «теократических интересов». [5]

Несмотря на присущую Фреду Френцу академическую отрешенность от мира и собственное признание в непрактичности, ему было доверено принимать решения по очень широкой сфере вопросов, с которыми он лично никогда не сталкивался, и о которых в Библии, как правило, ничего не говорилось. К своей чести, на одном из первых заседаний Руководящего совета, на котором я присутствовал, он выразил признательность за то, что отныне решения должен был принимать не он один, ведь теперь ответственность распространялась и на других. [6] К сожалению, многие другие члены Руководящего совета, кто провел бoльшую часть жизни в бруклинском филиале, мало чем отличались от него в знании реалий и проблем жизни людей. [7] Конечно, большинство из этих мужчин посвящали какое-то время проповеди от дома к дому среди обычных людей и поддерживали связь со Свидетелями, живущими «на стороне», но подобные контакты в целом можно сравнить с короткими «экскурсиями» в город, после чего человек возвращается на свой изолированный вефильский «остров», где обо всех его нуждах вновь будут заботиться другие люди. В Вефиле прислуга прибирала в комнатах, застилала постели, стирала и гладила одежду, готовила и подавала еду, ремонтировала обувь, чистила пиджаки (за номинальную плату). Членам Руководящего совета никогда не приходилось задумываться об оплате за жилье, о поддержании дома в хорошем состоянии и о выполнении ремонта, о страховании здоровья или о чем-то еще, за исключением уплаты небольших государственных налогов. Они принимали от людей «со стороны» подарки, но редко разделяли их трудности и проблемы.

Со временем работники Служебного отдела, в тот период возглавляемого Харли Миллером, стали подшивать ответы Фреда Френца в папки. К этому материалу регулярно обращались, когда от Свидетелей на местах приходили новые запросы. За несколько лет набралась не одна такая объёмная папка. Как-то Нейтан Норр проводил одну из своих периодических проверок Отдела и, увидев сшитые тома документов, спросил, откуда они взялись. Получив ответ, он дал указание уничтожить собранные материалы, что и было сделано. Больше в Служебном отделе нет тех толстых папок. Но там есть новые, составленные на основе решений Руководящего совета и используемые в точности так же, как и прежние. Многие из ответов Фреда Френца были опубликованы на страницах «Стороже- вой Башни». И нет сомнения в том, что основа всему существующему «великому своду теократических законов» была заложена именно тогда. Повседневной работой Руководящего совета являлось не что иное, как дополнение к созданной тогда основе, и уточнение определенных подробностей того материала. Невозможно описать здесь даже малую часть всех существующих правил. Ниже приводятся лишь некоторые примеры.

1. См.: «Сторожевая Башня», 15 мая 1944 г., стр. 151-155. В статьях журнала обсуждались тексты из Матфея 18:15-17; 1 Кор. 6:1-8 и 2 Фес. 3:14 и подчеркивалось, что вопросы нарушений должны решаться не собранием в целом (как делалось ранее), а «уполномоченными теократическими представителями». Более поздние статьи основывались на заложенном тогда фундаменте, что привело к тому, что правовые вопросы стали решать назначенные «служители» собрания.

2. Я до сих пор отчетливо помню, как при этих словах у меня похолодело внутри.

3. В пер. Д. Йосифона (Танах) в этом отрывке говорится: «Лучше (доброе) имя, чем добрый елей, а день смерти (лучше) дня рождения. Лучше пойти в дом скорби, чем в дом пира, ибо таков конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание. Лучше скорбь, чем смех, ибо, когда печалится лицо, добреет сердце. Сердце мудрых в доме скорби, а сердце глупых в доме веселья».

4. Меня попросили произнести после речи молитву. Я помню, как, задыхаясь, начал говорить: «Враг прокрался в нашу среду и забрал у нас того, кого мы любили. Жена потеряла мужа. Дети остались без отца. Отец и мать потеряли сына. И мы все лишились друга». В этот момент, впервые за все время, я услышал среди собравшихся выражение печали, и, откровенно говоря, это немного ободрило меня. Я постарался упомянуть о прекрасных, достойных подражания качествах умершего человека, так как я думал: «Если не раньше, так хотя бы сейчас время выразить признательность за его жизнь. Это наш долг ему, его памяти».

5. В 1980-х годах, проводя утреннее обсуждение библейского текста с «семьей Вефиля», Фред Френц подчеркнул важность работы в штаб-квартире примером из своей жизни. По его словам, когда в 1939 году мать сообщила ему о смерти отца, он ответил ей, что не сможет приехать на похороны из-за большой загруженности работой в Вефиле. Рассерженная мать позвонила судье Рутерфорду, и тот, по словам дяди, приказал ему поехать. Фред Френц рассказывал об этом случае безо всякого стеснения, подчеркивая им ту важность, которую он придавал работе в Вефиле, «доме Бога» (Ср. Матфея 15:3-5).

6. Тем не менее, когда мы рассматривали правомочность его предыдущих решений, он обычно сопротивлялся изменениям и голосовал соответствующим образом.

7. Вопреки мнению некоторых, Нейтан Норр проявлял в этих вопросах больше рассудительности, а во время голосований он и Фред Френц иногда оказывались по разные стороны стола. Из всех членов Руководящего совета только одному (Альберту Шредеру) известно, что значит быть родителем. Но даже ему была незнакома жизнь обычных людей, так как после рождения сына он продолжал работать в Обществе в качестве инструктора Школы Царственного Служения, а о его бытовых и прочих нуждах заботились другие люди.

13 страниц в предоставленном мне для редактирования пересмотренном издании справочника (получившем предварительное название «Руководство для ответов на письма») были посвящены вопросу светской работы - до 1950-х годов законотворчество организации еще не простиралось на эту сферу. Начинался раздел следующими словами (похожую мысль можно найти и в других публикациях Общества): «Хотя светская работа человека может повлиять на его статус в собрании, не наше дело указывать другим, ка- кую работу им можно или нельзя выполнять».

Звучит неплохо, но что означают эти слова в действительности? В них сообщается, что хотя организация не должна диктовать человеку, на какой работе он может или не может работать (что очевидно), она вправе вынести ему порицание за его выбор или даже лишить его общения, если его выбор не понравится Обществу. Именно так происходит на практике. Несколько страниц в книге содержат примеры, иллюстрирующие установленные правила. Под заголовком «Когда сама по себе работа не противоречит Писанию, но способствует распространению неправильных занятий или существует связь работающего с неправильным занятием» в справочнике приводились следующие примеры:

«Две женщины работают горничными на военной базе. Одна выполняет работу в доме семьи, муж в которой служит военным. Другая убирает бараки.

Разбор: Первая женщина приходит к выводу, что может согласиться с этой работой, не нарушая при этом принцип из Исаия 2:4 [где говорится, что люди перекуют свои мечи на орала и не будут более учиться воевать]. Она полагает, что, несмотря на месторасположение ее работы на то, что основным кормильцем семьи является военнослужащий, она просто выполняет для семьи обычные услуги, не являясь при этом работницей организации, чья деятельность противоречит Писанию. Она остается членом собрания, но если пожелает получить преимущество пионерского служения, то необходимо рассмотреть, как ее работа влияет на других и имеет ли она хорошую репутацию.

Другая женщина регулярно выполняет работу, способствующую достижению конечных целей организации, смысл существования которой не соответствует Исаия 2:4. Она полу- чает зарплату от военной организации, работает на принадлежащей этой организации собственности и совершает работу регулярно, что делает ее частью этой структуры и пособницей ее целям. Она нарушает Исаия 2:4».

Итак, первая женщина, работающая в доме военнослужащего, находящемся на территории военной базы, сможет сохранить свое положение в собрании. Вторая Свидетельница, прибирающая в бараках (и может быть даже на той же самой военной базе), - нет. Из цитируемого справочника и других изданий Свидетелей Иеговы известно, что человек, который «нарушает Исаия 2:4», подлежит лишению общения или будет объявлен «от- рекшимся от общения». [1] Зарплату первой женщине платит военнослужащий (может быть, даже генерал, отдающий солдатам в бараках приказы идти в сражение). Действительно, деньги идут от него, но он-то получает их в качестве жалования за военную службу. И все же такая работа не делает женщину «нечистой». Вторая же женщина прибирает в бараках, и поскольку считается, что она выполняет работу, «способствующую достижению конечных целей [военной] организации», а ее зарплата выплачивается армейской частью, то она будет признана виновной в пролитии крови и отрезана от собрания.

Трудно представить себе более натянутое логическое обоснование с таким упором на формальное различие, как в этом примере. Также трудно не увидеть в этом объяснении той же демагогии, что и в древних раввинских правилах (ср. Матфея 23:16-22).

По этому правилу Свидетель может открыть парикмахерскую недалеко от военной базы и вдали от жилой зоны. Всеми его посетителями будут солдаты, получающие зарплату от военных властей. Этот Свидетель «нарушения Исаии 2:4» не совершает. Но если он откроет парикмахерскую на самой базе и будет подстригать тех же самых солдат, только зарплату будет получать от армейской части, то, если следовать указанной выше линии рассуждений, он будет виновен в пролитии крови и подлежит лишению общения. Такой подход нельзя назвать иначе, как фарисейский.

Это не просто гипотетические примеры. В такой манере решалось множество вопросов, касавшихся Свидетельниц, работавших в гарнизонных лавках на военных базах и продававших продукты питания, косметику и подобные им товары. Месторасположение магазина каким-то образом делало их пособницами «конечной цели» военной организации и потому виновными в кровопролитии. Однажды старейшины лишили общения Свидетеля, работавшего в санэпидстанции и занятого истреблением тараканов и мелких грызунов - просто потому, что ему регулярно приходилось выполнять заказы на военной базе! Если человека обвиняют в нарушении правил организации, ему дается какой-либо срок (обычно 6 месяцев), чтобы сменить место работы, и если этого не происходит, то его лишают общения или объявляют «отрекшимся от общения», с одинаковыми для него последствиями. [2]

Посмотрите на еще один пример из справочника (до его окончательной редакции), из этого же раздела:

«Брат, проводящий слесарные работы, получает вызов починить течь в подвале мест- ной церкви. Некоторое время спустя представитель церкви связывается с другим братом с просьбой положить новую кровлю и сделать достройку к существующему зданию.

Разбор: Первый брат приходит к выводу, что его совесть позволит ему оказать обще- человеческую услугу в экстренном случае, хотя он посоветует церкви обращаться к другим слесарям для выполнения регулярного обслуживания. Скорее всего, большинство не станет критиковать и укорять его за то, что он оказал помощь в аварийной ситуации.

Второй брат понимает, что хотя он стелил кровлю и делал достройки на многих других строительных объектах, в случае с церковью он поспособствовал бы распространению ложного поклонения. Эта ситуация отличается от разовой или случайной услуги, как например в случаях с почтальоном, доставляющим корреспонденцию, или с актом гуманитарной помощи в чрезвычайном положении. Это был бы крупный проект, занявший у брата много времени, а работа проходила бы в здании, использующемся исключительно в целях продвижения ложного поклонения и способствующему укреплению Вавилона великого (2 Кор. 6:14-18). Христианин не может согласиться на такую работу».

Словами «христианин не может согласиться на такую работу» справочник дает понять, что если Свидетель Иеговы такую работу выполнять согласится, то он будет лишен общения. И это тоже не просто вымышленная ситуация. В следующей главе приводятся при- меры того, до каких крайностей может доходить приверженность подобной политике. Эти правила свидетельствуют, что организация воистину управляется «сверху вниз, а не от низов вверх». Индивидуальная совесть человека заменяется на слепое исполнение установок религиозных вождей – установок, ставших «обязательными» под угрозой лишения общения. [3]

Приведенные примеры - лишь вершина айсберга. С того времени было разработано множество дополнительных правил. Кажется, нет такой темы, которую не затрагивали бы правила организации. В «Вопросах читателей» из «Сторожевой Башни» от 15 июня 1982 года (стр. 31) Свидетелям даются указания о том, можно ли им соглашаться на медицинскую процедуру с использованием кровососущих пиявок (для снижения риска закупорки сосудов, инсульта и в других медицинских целях). Ответ, основанный на очень витиеватой аргументации: нельзя! [4]

1. Термин «отречение от общения» стал использоваться в щекотливых ситуациях (например, когда человек поступал на военную службу, участвовал в голосовании и т.п.) в качестве эвфемизма, взамен понятия «лишение общения». Позднее его стали использовать в отношении всех лиц, формально вышедших из организации. Какое бы словосочетание ни использовалось, последствия для человека одинаковы, так как к «отрекшимся от общения» относятся так же, как к «лишенным общения».

2. В действительности текст из книги Исаия 2:4 - это лишь пророчество. В нем не содержится какой-либо закон или свод правил, а просто предсказывается мир народам, который появится благодаря взаимоотношениям Бога с народом его Завета - Израилем. Преподаватель Калифорнийского университета как-то сказал о выражении «нарушать Исаия 2:4»: «Как вообще могло Свидетелям прийти в голову, что если Библия предсказывает мир на земле, то это значит, что им нельзя мыть полы на армейской базе? С таким же успехом можно сказать, что раз в Исаии, глава 11 предсказывается время, когда „дитя протянет руку свою на гнездо змеи“, то родителям надо пойти и посадить своих детей возле змеиной норы». Можно также задаться вопросом, почему с такой же настойчивостью не придерживаться другого, противоположного пророчества, записанного в Иоиль 3:10: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья».

3. Как указывалось выше, в некоторых ситуациях (особенно когда дело касается связи с военными) человек с формальной точки зрения не лишается общения, но автоматически считается «отрекшимся от общения».

4. Хотя в статье говорится, что «использование пиявок противоречило бы тому, что записано в Библии», в журнале приводится лишь ссылка на Бытие 9:3,4, где звучит Божье повеление Ною не есть крови, и на Левит 17:10-14, где содержится переданное через Моисея указание выливать на землю кровь убитых животных. Так как люди не станут есть пиявок, и маловероятно, что кто-то пожелает использовать высосанную пиявками кровь, трудно вообразить, какая же имеется связь между приведенными библейскими стихами и описываемой ситуацией.

Формальный подход к религии может привести к тому, что сравнительно безобидное и незначительное нарушение превращается в серьезный грех и вызывает тяжелое чувство вины. В жизни крайне важна уравновешенность, поскольку правильность или ошибочность многих действий в сущности сводится к тому, сколько усилий мы в них вкладываем. Нежное похлопывание по щеке выражает теплоту чувств и привязанность, тогда как резкая, сильная пощечина свидетельствует о злости и даже ненависти. Действие руки и положение пальцев при этом может быть одинаковым; разница между проявлениями теплоты и злобы состоит в том, в какой степени мы применили силу. То же самое можно сказать и о более сложных вещах. Конечно, в некоторых нарушениях (таких, как убийство, кража, прелюбодеяние) фактор меры играет очень незначительную роль (скажем, невозможно убить «немного», «умеренно», или «сильно»), но в других областях он очень важен. Например, люди трудятся, чтобы заработать деньги. Сам по себе этот факт не позволяет нам считать их людьми жадными. Но если беспокойство по поводу заработка достигает у них определенной степени, то жадность становится очевидной. Кому дано право с определенностью провести эту черту, за которой поведение человека может справедливо считаться неподобающим? Только если свидетельства ясно говорят о том, что человек определенно впал в крайность, в этом случае мы можем считать его жадным. Это верно и в отношении целого ряда других вещей.

Опять-таки, в библейские времена религиозные руководители не проявляли необходимой уравновешенности и не умели отличить действительно существенные вопросы от маловажных. Так, увидев учеников Иисуса, в субботний день срывавших пшеничные колосья и перетиравших в руках зерна (чтобы отделить их от шелухи и съесть), они обвини- ли их в нарушении закона о запрете на работу в субботу. Как такое возможно? На их не- уравновешенный, излишне педантичный и щепетильный взгляд, ученики Христа в сущности занимались сбором урожая и молотьбой. Действительно, если бы спутники Иисуса сорвали большое количество пшеницы, наполнив ею свои одежды, а затем, отделив шелуху, набрали бы горы зерна, то это было бы равнозначно сбору и обработке урожая. Но ученики Христа не сделали этого. Иисус порицал религиозных вождей за то, что они «осудили невиновных» (Матфея 12:1-7).

Такой же неуравновешенностью в мышлении, судя по всему, можно объяснить позицию Общества Сторожевой Башни по многим уже описанным выше вопросам. Пожалуй, ничто так ярко не иллюстрирует ее, как ситуация с альтернативной службой, выполняемой взамен службы военной.

ПОДЧИНЕНИЕ ВЫСШИМ ВЛАСТЯМ

«Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу» (Титу 3:1).

Во многих просвещенных странах правительство предоставляет возможность гражданам вместо военной службы проходить службу альтернативную, невоенную. Это делается специально для тех лиц, кому совесть не позволяет участвовать в военных действиях или обращаться с оружием. Такая уступка со стороны государства, несомненно, заслуживает похвалы. Как уже объяснялось в книге «Кризис совести», из-за позиции организации Свидетели не могли согласиться с приказом призывной комиссии (или любого другого правительственного органа, за исключением суда), обязывающей их нести альтернативную службу (которая обычно состоит из работы в больницах, библиотеках, на лесозаготовках, помощи пожилым и других общественно-полезных работ).

В связи с тем, что эту работу, несомненно, можно отнести к «добрым делам», возникает вопрос: почему Свидетели Иеговы отказывались выполнять ее? Потому что, являясь альтернативной, эта служба предоставляется в качестве замены службе военной, и, по каким-то неведомым мне умозаключениям, согласиться на альтернативное служение (если его предлагает военкомат) считается равнозначным принятию вооруженной службы. Согласившийся на альтернативную службу молодой человек считается «идущим на компромисс», «нарушившим нейтралитет», виновным в пролитии крови. Если такая линия рассуждений кажется вам слишком натянутой, то дальше вас ждет нечто большее.

Свидетеля-отказника арестовывают, судят за невыполнение приказа военкомата и признают виновным. Если судья выносит Свидетелю приговор, обязывающий его пройти альтернативную службу, то он - по приговору суда - может выполнить назначенную работу, и при этом не будет считаться «идущим на компромисс» и виновным в пролитии крови. Чем это объясняется? Человек теперь считается осужденным и заключенным, поэтому его согласие выполнить назначенную работу и пожертвовать свободой не является

«добровольным». Но нужно понимать, что и выполнение правительственной работы не является «добровольным», в той же мере, что и уплата налогов. Это обязанность, накладываемая на гражданина правительством страны, - поэтому-то его и арестовывают в случае неповиновения. Можно также заметить, что человек жертвует своей свободой уже в тот момент, когда позволяет Обществу Сторожевой Башни выносить за него решение о том, что выполнение работы в больнице или другой подобной службе по указанию военкомата для него неприемлемо. В этом случае его совесть «попадает в неволю», а человек лишается возможности сделать собственный выбор по велению совести.

Но к этому суммировалась еще одна деталь. Организация приняла решение, что если до вынесения приговора судья задаст Свидетелю вопрос, позволит ли ему совесть пройти службу в больнице или другом подобном месте по приказу суда, то Свидетель не имеет права отвечать утвердительно (хотя этот ответ соответствовал бы истине), а должен сказать: «Это решит суд». Если он ответит «да», то будет считаться, что он «пошел на компромисс», заключил с судьей «сделку» и нарушил свою непорочность. Если после выше- приведенного, предписанного организацией ответа, судья все же приговорит Свидетеля к несению службы в больнице или к выполнению другой работы, то он может ее выполнить. В этом случае он не будет обвинен в нарушении апостольского указания «не становиться рабами людей» (1 Кор. 7:23). Совершенно очевидно, что этот подход - сплошная демагогия и не будет преувеличением назвать его фарисейством. [1]

Не стоит недооценивать серьезность этого вопроса. Во время Второй мировой войны только в США около 4300 молодых Свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению (некоторые сроком на 5 лет) не просто потому, что совесть не позволяла им участвовать в войне, но в основном из-за политики организации, запрещающей им соглашаться на невоенную штатскую службу, предоставляемую государством в качестве альтернативы службе в армии. В Англии было осуждено 1593 человека, в том числе 334 женщины. [2] В 1988 году из-за следования указаниям организации отбывали заключение около тысячи Свидетелей Иеговы во Франции и Италии. [3]

В книге «Кризис совести» в связи с рассмотрением этого вопроса и посвященных ему многократных заседаний Руководящего совета на протяжении нескольких лет, кратко упоминается об опросе всех Комитетов филиалов, работающих под надзором Руководящего совета. Провести опрос предложил Милтон Хеншель. По его словам, «может быть, мы увидим, что альтернативную службу предлагают лишь в небольшом количестве стран». Если это так, то, по его мнению, вообще не стоит беспокоиться об изменении позиции организации. Тот факт, что Свидетели в этом «небольшом количестве стран» отбывают тюремное заключение, а еще сотни других присоединятся к ним в будущем (если организация не поменяет своей точки зрения), похоже, был недостаточно весомым, что- бы волноваться об этой проблеме.

В опросе Руководящий совет намеревался выяснить у Комитетов филиалов, понимают ли Свидетели в их странах объяснение и библейское обоснование позиции Общества, а также попросить самих служителей Комитетов высказаться по поводу существующей политики. Так как проведение опроса было поручено мне, у меня есть копии всех ответов из более 90 филиалов. Полученные письма свидетельствуют о многом.

Прежде, чем обратиться к ним, позвольте процитировать отрывок из меморандума члена Руководящего совета Ллойда Бэрри. Возражая против каких бы то ни было изменений, он написал: «Те, кто изучал этот вопрос на основании Библии и кто сам сталкивался с этой проблемой, не сомневаются в важности занятия бескомпромиссной позиции. Сомнения возникают лишь тогда, когда кто-нибудь приходит и пытается их человеку внушить. Изменение взгляда Руководящим советом очень обеспокоит братьев в этих странах, ведь они так долго боролись там, защищая свою бескомпромиссную позицию».

Действительно ли братья, столкнувшиеся с этой проблемой, так и думали? О чем говорят факты? Соответствует ли описание из этого меморандума действительности? Предлагаемый ниже материал довольно объемен (хотя он представляет собой лишь небольшую часть целого), но я считаю, что он заслуживает нашего внимания. Он ярко иллюстрирует силу внушения, из-за которой люди готовы принести в жертву свою свободу, несколько лет жизни, работу, финансовые средства и возможность общаться с семьей. Ради того, чтобы остаться «преданными организации», люди подчиняются правилам, которые они не понимают и в правомерность которых они по-настоящему не верят. Структуры, поощряющие такое слепое повиновение со стороны своих приверженцев, потенциально несут в себе еще большую опасность, чем описывается в этой книге.

Поскольку несогласие с каким-либо учением организации обычно считается проявлением недостаточной преданности или даже маловерия в руководство Бога, неудивительно, что большинство Комитетов выразило полную поддержку политики организации. Удивительно другое: значительное число филиалов сообщило о серьезном непонимании Свидетелями в их странах позиции Общества или ее библейского обоснования. Филиалы не пишут, что молодые Свидетели нарушали установленные правила: наоборот, они были готовы скорее сесть в тюрьму, чем пойти наперекор организации. Но действительно ли они «не сомневались», как написал в своем меморандуме член Руководящего совета Ллойд Бэрри, в правомочности позиции, ведущей к отбыванию тюремного заключения? Вот цитаты из писем, направленных некоторыми Комитетами филиалов:

Австрия: «Многие братья не полностью понимают библейское обоснование того, почему им нельзя нести такую альтернативную службу».

Бразилия: «Мы считаем, что братьям было бы несложно объяснить свою позицию, если бы служба включала в себя прямую поддержку военной структуры, например, работу на заводе по производству оружия, строительство казарм, рытье траншей и т. д. Они смогли бы привести те же самые места Писания, что и при объяснении своего отношения к военной службе. Но братьям сложно объяснить свой отказ участвовать в строительстве невоенных дорог, сельскохозяйственных работах и подобных им проектах».

Испания: «Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), которым ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись в одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и потому часто советуют молодым братьям писать в филиал. Отсюда возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из-за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из-за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания?»

Италия: «После непосредственных разговоров с братьями, сталкивающимися с проблемой военной службы, мы можем заключить, что в большинстве случаев они не пони- мают, почему им нельзя согласиться проходить альтернативную штатскую службу. Они говорят, что не будут находиться под прямой юрисдикцией военных ведомств, но будут переподчинены другому министерству, и из-за этого они не видят причин отказываться от альтернативной гражданской службы. По их словам, выполняемая ими работа не будет иметь отношения к военизированным структурам (это невоенная работа в музеях, больницах и т. д.), и поэтому их нельзя считать нарушителями нейтралитета».

Помимо этих примеров, о том, что Свидетели в их территориях не понимают позицию организации или не видят для нее библейского основания, сообщили Комитеты филиалов из Австралии, Бельгии, Гавайев, Германии, Греции, Заира, Канады, Малайзии, Нигерии, Норвегии, Португалии, Пуэрто-Рико, Родезии, Таиланда, Тринидада, Уругвая, Фиджи и Франции. Однако по всему миру до середины 90-х годов Свидетели Иеговы категорически отвергали альтернативную службу (если она назначена не по приговору суда). Сотни приговаривались к отбыванию наказания в местах заключения. Но причина этого не в глубокой преданности Слову Бога. Как показано ниже, сами молодые Свидетели не видели в Писании оснований для позиции, которую они считали необходимым отстаивать. Решающим фактором для них было соглашательство с организацией и страх налагаемых ею санкций, а также солидарность с соверующими в целом. В процитированных выше письмах этот аспект уже отражался. В других полученных из филиалов сообщениях основная причина отклонения Свидетелями альтернативной службы, предоставляемой правительствами их государств, подчеркивается еще ясней.

Бельгия: «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно, и что Общество считает это неправильным».

Гавайи: «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».

Дания: «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по-настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».

Испания: «Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».

Норвегия: «Братья в Норвегии не соглашаются на гражданскую работу без приговора суда, в основном потому, что они знают, что в этом состоит позиция Общества, а они пре- даны Обществу. Им трудно понять, почему неправильно соглашаться на работу, когда сама по себе работа не является неправильной и не осуждается в Библии. Они не могут должным образом подтвердить свою позицию из Писания».

Таиланд: «Многие отказались от работы из-за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но они слышали, что что-то является неправильным, поэтому они отказались».

В своем письме Ллойд Бэрри говорил о том, что сомнения появляются тогда, когда кто-нибудь пытается «внушить» их братьям. Процитированные выдержки из писем ясно показывают, что внушением занимается как раз Общество Сторожевой Башни. Самостоятельно изучая Библию и размышляя над ее принципами, эти Свидетели никогда бы не пришли к выводам, которые навязывала им организация. Сложности возникали не толь- ко у так называемых «рядовых» Свидетелей или у молодежи. Руководители филиалов также испытывали проблемы с обоснованием занимаемой позиции с точки зрения Писания или логики.

В меморандуме Ллойда Бэрри также говорилось: «Вопрос здесь не о налогообложении, работе или о чем-то еще, но о компромиссе. У нас есть согласие в том, что мы не должны брать в руки оружие и служить в армии. Тогда мы также должны согласиться и с тем, что если армия или другое ведомство требуют от нас сделать что-то взамен военной службе, то мы должны отказаться. Такова наша позиция. Затем, если нас осудят, и судья выносит нам приговор, это его позиция. Мы исполняем приговор. Но мы не пошли на компромисс. Мы - хранители непорочности. Вот и все. Понять это очень просто (Иов 27:5)».

Но, как и большинству остальных Свидетелей, членам Комитетов филиалов понять такую линию рассуждений было далеко не «очень просто». Они не видели логики в запрете на выполнение работы по требованию военкоматов, тогда как исполнить такое же требование, обязывающее к выполнению той же работы, в похожих обстоятельствах, но только со стороны судов, было позволительно. Такое умозаключение казалось им немыслимым, поскольку и военкоматы, и суды просто являются ветвями одной и той же государственной структуры, одних и тех же «высших властей». Так, сообщение чилийского Комитета филиала вскрывает эту непоследовательность: «Если сама работа не способствует достижению военных целей, то имеет ли значение, какое ведомство поручает эту работу, чтобы она была для нас приемлемой? Что касается местных чилийских судов, то трудно говорить об их независимости. Правительство здесь контролируется военными, а многие гражданские чиновники, служащие в Кабинете, являются простыми марионетками. Всем заправляют военные… Все это одна и та же система».

Из коммунистической Польши написали: «Насколько мы знаем, братья в Германии соглашаются на эту работу исходя из того, что ее назначают административные власти, а не военные. Означает ли это, что они не могли бы согласиться выполнять ту же самую работу, при тех же самых обстоятельствах, если бы поручение исходило от военных властей? Разве это не один и тот же кесарь?»

Канадский Комитет филиала прислал очень длинное письмо и также привлекал внимание к этой мысли. Назвав существующую политику «запутанным» подходом, основывающимся на том, «какое ведомство поручает работу», руководители филиала написали:

«Нам кажется, что должностные лица не поймут, где мы проводим черту. Мы только усложним ситуацию и для них, и для братьев. Например, если мы будем говорить, что военкоматы или призывные центры являются частью политической системы, а мы нейтральны в политических вопросах, - то будет непонятно, почему мы относимся по-другому к судам, которые также являются частью той же самой государственной политической системы. Если же мы будем говорить, что обязывающее ведомство является частью системы военной и так пытаться обосновать свой нейтралитет, то нам ответят, что понимают наше желание не иметь ничего общего с вооруженными силами, но поскольку и военкоматы, и суды обязывают нас выполнять одну и ту же работу, то какая нам разница? На это мы не сможем сказать ничего вразумительного… Сегодня и суды, и муниципалитеты, и полиция, и призывные центры, и военные структуры - все являются проявлениями власти кесаря. В том или ином смысле все они являются его представителями».

Простой вопрос из нигерийского филиала подытожил этот аргумент: «Если выполнять какую-то работу неправильно, то почему мы на нее соглашаемся по указанию суда?»

Сами вопросы показывают, как правила организации создали массу проблем с их толкованием и запутали людей, искренне стремящихся руководствоваться в своей жизни Словом Бога.

Иллюстрацией того, к каким крайностям может привести и приводила политика организации, может являться поразительный пример, приведенный в письме шведского Комитета филиала: «Даже в тех случаях, когда нашим братьям предлагают проходить обучение государственной службе на месте их работы, например, в администрации округа или на государственной железной дороге, они отказываются, потому что, по их мнению, они не должны соглашаться абсолютно ни на какую работу, даже если речь идет о сугубо гражданском труде, и даже если в зачет государственной службы пойдет их сегодняшняя повседневная работа».

Сколь бы это ни казалось невероятным, но так поступали Свидетели в Швеции, отзываясь на указания из организации. Даже когда шведские власти делали всё возможное, показывая свое уважение к позиции Свидетелей Иеговы и в некоторых случаях проявляя готовность зачесть их обычную светскую работу как прохождение обязательной подготовки, Свидетели все равно не могли с этим согласиться! Личные убеждения шведских Свидетелей здесь были не при чем. Члены организации отказывались от такого предложения властей из-за постановления Общества Сторожевой Башни о том, что любая работа, предлагаемая взамен военной службы, равнозначна ей и потому неприемлема для христиан. После «зональной поездки» в филиалы скандинавских стран Роберт Уоллен, секретарь Служебного комитета Руководящего совета, поделился своей обеспокоенностью этим вопросом. Он рассказал о беседе с одним местным Свидетелем, во время ко- торой последний сказал: «Если я соглашусь проходить альтернативную службу, правительство даст мне работу в больнице в этом округе, и я буду жить дома, с семьей. Но Общество не разрешает мне соглашаться на это, поэтому я должен буду отказаться. После этого меня арестуют и будут судить. По приговору суда я опять-таки должен буду работать в больнице. Но на этот раз меня отправят в другую часть страны. Мне придется выполнять ту же самую работу, но теперь я буду вдали от дома и семьи. Есть ли в этом хоть какой-то смысл?»

Комитеты филиалов подвергали сомнению не только логику организации. Они также предоставили свидетельства из Писания в пользу другой позиции. Вот, для примера, точка зрения бразильского Комитета филиала: «Главное, чтобы молодой человек четко объяснил свою позицию военным властям, показав из Писания, почему он не может принимать участия в войне или даже учиться воевать. Где в Библии говорится о том, что было бы неправильно исполнить приказ властей выполнить гражданскую работу, после того, как человек дал знать о своей приверженности принципам из Писания? В пользу этого [т.е. что работу выполнять нужно], похоже, говорят стихи из Матф. 5:41; Рим. 13:7; Титу 3:1-3; 1 Петра 2:13,14 и пр.»

В этих местах Писания говорится (согласно Переводу нового мира): «И если кто-нибудь наделённый властью заставит тебя пройти милю, пройди с ним две» (Матф. 5:41); «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7); «Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу, ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью. Потому что и мы были когда-то неразумными, непослушными…» (Титу 3:1-3); «Ради Господа подчиняйтесь всякому человеческому установлению: царю ли, как занимающему высшее положение, или правителям, как посылаемым от него, чтобы наказывать совершающих злодеяния и хвалить делающих добро» (1 Петра 2:13,14).

Читая письма из филиалов, я не мог не подумать о том, что члены Комитетов демонстрировали проницательность и широту подхода, разительно отличающуюся от недалекости и жесткости, свойственных высказываниям некоторых членов Руководящего совета. Ранее я также представил вниманию Руководящего совета подробный 14-страничный документ с библейскими и историческими свидетельствами о необходимости подчиняться правительственным властям, когда те обязывают граждан выполнять какую-либо работу невоенного плана. Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13-18 можно прочитать о том, как «Царь Соломон набрал [«призвал на работу», СоП] со всего Израиля работников для подневольного труда; таких работников было тридцать тысяч человек». Словосочетанием «призвать на работу» в этом стихе переведено еврейское слово мас, несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) - не только в 3 Царств, но и в других отрывках, - когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово фoрос: то же самое слово, кото- рое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям. [4] Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев означает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается лишь этим значением, что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось так- же и в значении «призыва на работу». [5]

Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций.

Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов. То же самое можно сказать и о 14-страничном меморандуме с библейскими и историческими свидетельствами, который был предоставлен мною. Обсуждения прошли в типичном для заседаний Руководящего совета ключе: в них не было никакой системности или последовательности. Во время обсуждения какого-нибудь одного вопроса внимание вдруг переключалось на отвлеченную от него тему. Один член совета мог закончить свою реплику словами: «Какое библейское обоснование можно привести в поддержку того, что, поскольку служба является „альтернативной“, то она равнозначна предложенной взамен?» Председатель давал слово кому-то ещё, и тот начинал говорить о совершенно иных вещах, оставляя заданный вопрос повисшим в воздухе. [6]

Те, кто настаивал на сохранении существующей политики, упоминали о письмах лишь для того, чтобы принизить их значимость. Например, Тед Ярач сказал: «Что бы ни говорили нам братья, мы должны руководствоваться Библией». После этого он привел несколько мыслей, но не из Библии, а из ряда выпусков «Сторожевой Башни», в которых обсуждался этот вопрос.

С другой стороны, члены Комитетов филиалов привели серьезные аргументы из Писания, на которые не было предоставлено ни возражений, ни сколько-нибудь вразумительных ответов. Последующее голосование показало, что сказанным не было удовлетворено и большинство членов самого Совета. Тед Ярач призвал нас всех спросить себя, насколько серьезна эта проблема в глобальном масштабе (поскольку результаты опроса показали, что в большинстве стран альтернативная служба вообще не предлагалась). Заметив, что, пожалуй, «сотню-другую человек придется лишить общения» из-за существующих правил, он сказал: «А как быть с теми во всемирной организации, кто отказался от альтернативной службы и испытал на себе тяжелые последствия такого решения?» Своим вопросом он словно говорил: поскольку из-за нашей неправильной позиции в прошлом многим людям пришлось испытать серьезные лишения, то мы не можем ее просто так отменить. Она должна оставаться в силе и дальше, даже если ее результатом будут дальнейшие страдания! Слова Теда Ярача иллюстрируют, как в умах некоторых людей верность традиции берет верх и над Писанием, и над разумом. Еще одним аргументом в защиту действующих правил (имевших для следовавших им людей «тяжелые последствия») стали его слова: «Если мы дадим братьям такую свободу действий, то у нас воз- никнут серьезные проблемы, подобно тому, как свобода действий приводит к проблемам в вопросах с мирской работой». В действительности же, «проблемы» при наличии свободы выбора в сфере светской работы возникали только у тех, кто стремился к жесткому контролю за жизнью сохристиан. Риску, если он и существовал, подвергалась не нравственность христианского собрания, а прочность церковной власти.

В том же ключе говорил Президент Общества Фред Френц. По его мнению, высказываниям членов Комитетов филиалов не стоило придавать большого значения. Он напомнил Руководящему совету, что голосовал против проведения всеобщего опроса, а затем, резко повысив тон голоса, произнес: «И вообще, откуда пришла эта информация? Сверху вниз? Или же снизу вверх?» По его словам, в своих решениях мы не должны приспосабливаться к ситуациям в той или иной стране мира.

Как уже сообщалось ранее, высказывание о «верхах» и «низах» было для меня не ново. Фред Френц употребил это выражение в статьях, опубликованных в «Сторожевой Башне» в 1971 году. Там же он назвал большинство членов организации «рядовыми». На протяжении всего обсуждения мне было чрезвычайно не по себе, особенно из-за высказываний типа «если мы дадим братьям такую свободу действий…». Когда председатель Клейн дал мне слово, я напомнил, что мы писали в филиалы по решению Руководящего совета, члены Комитетов являются одними из самых уважаемых старейшин в их странах, и если мы не должны придавать большого значения их высказываниям, то чьи вообще мнения нам принимать во внимание? Я также считал необходимым добавить, что, на мой взгляд, мы все были братством, что у нас нет причин считать себя «верхами» для кого-то, а сама мысль об этом должна вызывать у нас неприятие.

Каким же был результат всего этого? 11 октября 1978 года из 16 членов совета на встрече присутствовало 13, 9 из которых проголосовали за изменение традиционной политики, а четверо (Хеншель, Джексон, Клейн и Фред Френц) - за ее сохранение. Так как большинство в две трети достигнуто не было, изменений не произошло. 15 ноября из 16 присутствующих 11 проголосовало за изменения: это было большинство в две трети. Так случилось, что резолюция, по которой мы голосовали (отражающая одно из нескольких предложений), была подготовлена мной. Вот эта резолюция:

«Предложение

Если руководящие власти какой-нибудь страны через какие бы то ни было органы приказывают брату выполнять некоторую работу (либо по причине того, что брат, действуя по велению своей совести, отказался от несения военной службы, либо по иным причи- нам), то в случае согласия брата с этим приказом собрание не будет принимать против него никаких мер, при условии, что выполняемая работа не противоречит ясным указаниям из Слова Бога, в том числе из Исаия 2:4 (Матф. 5:41; 22:21; 1 Кор. 13:1-7; 1 Пет. 2:17; Титу 3:1; Деян. 5:29). Мы по-прежнему будем увещевать братьев не становиться частью мира и во всех ситуациях, в каких бы они ни оказывались, искать прежде всего царства Бога, никогда не забывая, что они являются рабами Бога и Христа. Они должны использовать все возможности и способы, чтобы иметь как можно большую свободу и посвящать как можно больше своего времени, сил и средств этому Царству (Иоан. 15:17-19; Деян. 25:9-11; 1 Кор. 7:21-23)».

Большинство в две трети проголосовало за принятие данного предложения. Но это большинство просуществовало недолго. Во время короткого перерыва в заседании один из членов совета сказал мне, что, судя по всему, придется голосовать еще раз. Он передал слова президента Френца (который голосовал против изменений): «Еще не все окончено. Бэрри передумал». Ллойд Бэрри голосовал за принятие предложения. Почему он изменил свое мнение? Его решение могло оказаться решающим в вопросе о том, придется ли молодым людям отбывать тюремное заключение, или нет. В этой связи мне кажется, что людям было бы полезно узнать, как Руководящий совет религиозной организации, оказывающей огромное влияние на жизнь тысяч людей, принимает свои решения. Обратите внимание, что в конце первого абзаца «Предложения» приводится ссылка на 1 Кор. 13:1-7. Я хотел написать «Римлянам 13:1-7», но, возможно из-за мысли о хорошо известном описании любви в первом послании Павла коринфянам, ошибочно привел не ту ссылку. Во время перерыва мне указали на ошибку, и Совет предложил внести исправление.

После перерыва, однако, Ллойд Бэрри заявил, что не станет голосовать за предложение, если в нем будет ссылка на Римлянам 13. Когда мне дали слово, я сказал, что можно вообще убрать эту ссылку, или даже убрать ссылки на все стихи, если это необходимо для того, чтобы сделать предложение приемлемым для него. Не объясняя причины своего несогласия, Бэрри сказал, что все равно не станет голосовать в поддержку предложения, и что он отзывает свой голос. Другие члены также попытались обсудить с ним возможные изменения, чтобы он поддержал предлагаемую резолюцию, но безуспешно. Хотя раньше еще никогда не было случая, чтобы кто-нибудь отзывал свой голос уже после принятия предложения, мы уступили желанию Бэрри. Большинство в две трети испарилось. После дальнейшего обсуждения голоса разделились следующим образом: девять «за», пять «против», один воздержавшийся. [7] Хотя это по-прежнему было существенное большинство, оно не было уже большинством в две трети. Несмотря на то, что лишь меньшинство в Руководящем совете ратовало за сохранение существующей политики и санкций, применяемых к тем, кто соглашался на альтернативную службу (без приговора суда), все осталось без изменений. Год за годом сотни молодых людей, солидарных с этой политикой, хотя и не понимавших ее и не убежденных в ее правомочности, должны были подвергаться аресту, суду и тюремному заключению - и все из-за того, что один человек на религиозном совете «передумал». Если Свидетель в согласии со своей совестью шел на альтернативную службу, то его исключали из собрания и считали неверным по отношению к Богу и Христу.

Несомненно, такие ситуации преподносят хороший урок в том, почему христиане не должны обменивать свою совесть на послушание какой бы то ни было организации или группе людей, наделенных почти неограниченной властью над человеческими судьбами. Я считаю всю эту историю удручающей, даже трагичной. Мне кажется, я яснее, чем когда-либо прежде, понял, к каким крайностям может привести людей сама природа правящей структуры, заставляя их принимать неоправданно жесткие решения, несвойственные их характеру. Это дело проиллюстрировало для меня, как сила традиции, наряду с догматичным подходом к религии и недоверием к человеческим побуждениям, может помешать человеку проявить соучастие и внимательность.

Вопрос об альтернативной службе обсуждался еще раз, и при последующем голосовании голоса разделились поровну. После этого о нем забыли, и судя по всему большинство членов Совета он больше не беспокоил. Организация высказала свое мнение: рас- порядок был соблюден, голосование проведено правильно. На вопросы, поступившие из Комитетов филиалов, отвечать было необязательно. Им можно было просто сообщить, что «ничего не изменилось», и они будут действовать соответствующим образом. Находящихся в тюрьмах Свидетелей даже не известят, что их положение обсуждалось, и всякий раз половина Руководящего совета или даже больше считала, что причин отправлять их в заключение не существует.

Как это часто бывает, непоследовательность проявила себя еще раз, при рассмотрении похожего запроса из Бельгии: той же самой страны, где возник вопрос об альтернативной службе. В бельгийском законодательстве оговаривалось, что некоторые лица, обычно с юридическим образованием, могли быть назначены во время политических выборов работать в качестве наблюдателей: следить, чтобы все проходило без нарушений. Комитет филиала спрашивал: могли ли юристы-Свидетели соглашаться с таким назначением. Удивительно, но Руководящий совет решил, что Свидетели могли выполнять эту работу и при этом оставаться примерными членами собрания. Хотя трудно себе представить более тесное участие в политическом процессе, чем это.

1. Вся эта процедура была выработана в 1940-1960-е годы. Хотя в 40-х и 50-х годах в работе участвовал юрист Общества Хейден Ковингтон, а право окончательного принятия правил оставалось за Нейтаном Норром, такой стиль логических построений этим людям несвойственен. Он характерен для Фреда Френца, в то время служившего вице-президентом. На мой взгляд, последний штрих этой процедуры - повиновение приговору суда - отражал желание организации сгладить жесткую позицию и уменьшить количество Свидетелей, которым придется отбывать тюремное заключение (в тех случаях, когда суд пожелает приговорить их к работе в больнице или других подобных местах), и в то же время создать видимость приверженности первоначальной «бескомпромиссной» позиции как основанной на Слове Бога. Такая политика просуществовала до недавнего времени. В «Сторожевой Башне» за 1 ноября 1990 года об альтернативной службе говорилось: «Когда христиане призываются правительствами принимать участие в работах на общее благо, они по праву следуют этому призыву, если только эти работы не равносильны замене какой-нибудь противоречащей Писанию службы, этим представляя компромисс, или иным образом нарушают библейские принципы, как, например, находящийся в Исаия 2:4». В 1996 году организация в конечном итоге пересмотрела свое отношение к альтернативной службе. См.: «Кризис совести».

2. См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 157.

3. Отчет организации «Международная амнистия» за 1988 год, стр. 199,206.

4. Можно также заметить, что, приводя слова из Еврейских Писаний, Павел цитирует Септуагинту чаще других авторов христианских Писаний. Особенно это заметно в его письме Римлянам.

5. В «Сторожевой Башне» от 1 ноября 1990 года (стр. 11) содержится типично одностороннее обсуждение вопроса. Утверждается, что использованные Павлом в Римлянам 13 греческие слова «налог» и «пошлина» «специально применяются для денег, которые выплачиваются государству». В качестве обоснования приводится ссылка на стих из Луки 10:22, как будто один случай использования слова фoрос в значении денежного налога доказывает, что у него не может быть других значений. Очевидно, автор статьи лишь поверхностно изучил этот вопрос, хотя и пишет с большой уверенностью. Даже в Подстрочнике Царства, издаваемом самой организацией, признается, что слово фoрос имеет более широкое значение. Как видно из этого подстрочного перевода, буквальным значением греческого слова является не «выплачиваемые государству деньги» и даже не «налог», а «принесенное». «Принесенным» могли быть деньги, товары или подневольный труд. В библейские времена налоги включали в себя и первое, и второе, и третье.

6. Вопрос о том, почему альтернативная служба считается равнозначной военной (взамен которой она предлагается) был впервые поднят в письме от Михеля Вебера, старейшины из Бельгии, которое и послужило причиной дальнейших обсуждений. Автор запроса посещал Свидетелей, отбывающих тюремное заключение в его стране, и осознал, что они не понимали аргументов Общества в обоснование занятой позиции. Помимо прочего, старейшина из Бельгии задавал вопрос: поскольку мы не принимаем переливания крови, то почему тогда не отказываемся и от заменителей крови, ведь их предлагают вместо нее? Разве мы не должны быть последовательны?

7. Ллойд Бэрри отлучился по делам и потому не участвовал в повторном голосовании, которое стало необходимым из-за того, что перед этим он отозвал свой голос. Против голосовали Кери Барбер, Фред Френц, Милтон Хеншель, Уильям Джексон и Карл Клейн. Тед Ярач воздержался.

Один из признаков формального мышления - использование обобщений и ярлыков. Когда у какого-нибудь явления некоторые аспекты можно назвать негативными, возникает тенденция провести обобщение и заявить, что все это явление является дурным. Такие обобщения встречаются, например, когда люди с предубеждением относятся к лицам другой национальности или расы. Если кто-нибудь из того или иного народа делает что-либо неправильное, то данное дурное свойство приписывается всему народу. Из-за таких обобщений - выводов о свойствах целого на основе характеристик частного - некоторые народы считаются склонными к правонарушениям, нечестными, ленивыми, ненадежными, жадными или хитрыми. Это не что иное, как предвзятость, отражение поверхностного мышления. Относиться к людям объективно, на основе их личных особенностей, требует больших усилий и внимания. Несомненно, свалить всех в одну кучу гораздо проще, но это и неразумно, и несправедливо.

На встречах Руководящего совета я начал понимать, в какой значительной степени принятие решений в организации основывалось на подобных обобщениях и предвзятости. Многие правила касались простого членства в тех или иных группах, вне зависимости от личных особенностей и побуждений отдельных людей. Если какие-то из правил конкретной организации или группы считались неудовлетворительными, то вся эта организация - и все ее члены - считались для Свидетелей «запретной зоной».

Такое отношение приводит к тому, что все религиозные группы, причисляющие себя к христианству, считаются по своей сути дурными. Если какое-то учение конкретной церкви оказывается в глазах организации ложным, то вся эта религия целиком приобретает статус нечистой. При этом неправедными, лишенными Божьей благодати, клеймятся все ее прихожане. При таком подходе даже членство в «Христианском союзе молодёжи» может привести к лишению общения («Сторожевая Башня», 1 января 1979 г., стр. 30, 31). Но если я понимаю, что в какой-либо религии есть что- либо нехристианское, это еще не дает мне права судить всех ее членов как отвергнутых Богом людей. Это означало бы переносить частные недостатки в группе на всех, кто имеет к ней отношение. Именно это делали религиозные вожди, порицая Христа за то, что он общался с презираемыми ими людьми (ср. Матфея 9:11; 11:19). Согласно такому подходу, неважно, кем является человек как личность, во что он как человек верит, насколько сильно он предан Божьему Слову, насколько высоких жизненных норм он придерживается. Если он не прекратит членство в своей религии и не присоединится к Свидетелям Иеговы, то будет уничтожен Богом во время «великого бедствия». Парадоксально, но когда кто-то из Свидетелей Иеговы замечает в своей религии небиблейские учения или не- христианские правила, то его призывают избегать критического настроя, оставаться в организации, понимать, что «все мы несовершенны» и «ждать, пока Иегова в свое время сам все исправит».

Как мы видели, обобщения и предвзятость ярко проявляют себя в вопросах светской работы. Во многих случаях работа считается «неприемлемой для христиан» не на основании её сути, а из-за того, что она предоставляется и оплачивается религиозной или военной организацией или совершается на их территории.

В Римлянам 13:4 апостол Павел написал о «высшей власти»: «Это Божий служитель тебе во благо. Но если делаешь зло, бойся: он не напрасно носит меч, он - Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло». Мечом» высших властей во времена Павла была армия, так как полицейских сил еще не существовало. Задачей размещенных в Палестине армейских гарнизонов являлось поддержание Римского Мира. Выполняя её, они сохраняли порядок и преследовали нарушителей закона. Можно вспомнить, что именно армейские силы спасли Павла от яростной толпы, собравшейся у храма. Именно армия защитила его от покушения на убийство и позволила ему безопасно укрыться в Кесарии (Деяния 21:35-40; 23:16-33). По настоящее время в некоторых странах армия больше занимается поддержанием закона и порядка в кризисных ситуациях, нежели участвует в настоящих военных сражениях. Во время моего служения в Доминиканской Республике нередко демонстрации и стихийные собрания выходили из под контроля полиции, после чего для усмирения бунтовщиков и сохранения мира привлекалась армия. Хотя у человека могут быть справедливые основания возражать против участия в военной агрессии и кровопролитии, это не означает, что вооруженные силы не выполняют совершенно никакой полезной функции, и все связанное с армией нужно автоматически причислять к категории дурного, оскверняющего, а сотрудничество с армией непременно делает христиан виновными в пролитии крови.

То же самое можно сказать о политике. Это слово можно легко использовать в негативном ключе, для описания всех несуразиц человеческого правления. Политические дрязги, эгоистичные амбиции во время политических компаний, обливание друг друга грязью, лицемерие, коррупция, тирания - эти явления могут привести к тому, что слово «политический» автоматически приобретает для некоторых людей дурное звучание. Именно такое огульно предвзятое отношение к политике со стороны организации привело к трагическим последствиям в Малави. Но политика подразумевает собой государственное управление, а Писание показывает, что правительства определенно выполняют полезные функции.

Согласно правилам Общества Сторожевой Башни, если правительство приказывало Свидетелю Иеговы служить секретарем какой-либо созданной государством структуры общественного управления (как происходило, например, на Филиппинах с их системой барангай), то под страхом лишения общения он должен был отказаться и заплатить штраф либо подвергнуться тюремному заключению. [1] Трудно согласовать это с отношением Даниила и трех его друзей при политическом господстве вавилонской и мидо-персидской империй. Даниил не только принял высокий должностной пост в вавилонской политической системе, но и попросил управленческих должностей для трех своих соотечественников (Даниил 2:48,49; 5:29). При этом нельзя говорить об их малодушии или маловерии, ведь они были готовы скорее умереть, нежели нарушить преданность пред Богом (Даниил 3:8-18). В отношении политической службы в правительстве они руководствовались не огульным обобщением, но проявили здравую рассудительность. Сегодня христиане также могут отклонять дурное и не участвовать в нем, при этом замечая хорошее. Моя совесть не позволяет мне принимать участие в политических кампаниях с их агрессивной, не способствующей единству тактикой. Однако это не означает, что я автоматически считаю плохим все, что носит название политического.

История с Даниилом и тремя его спутниками содержит еще одно свидетельство их рассудительности и способности отличать внешние аспекты от сути дел. После пленения вавилоняне присвоили им новые имена, причем некоторые из них (если не все) включали в себя имена вавилонских божеств. [2] В Библии содержатся воспоминания самого Навуходоносора о том, что присвоенное Даниилу имя (Валтасар) было дано ему «по имени бога моего» (Даниил 4:5, 6). Вал (Ваал у Хананеев) был главным вавилонским богом. Я очень сомневаюсь, что кто-либо из Свидетелей Иеговы откликнулся бы на имя, присвоенное ему правителем-язычником и имеющее связь с именем ложного бога. Однако сообщение из книги Даниил показывает, что Даниил и его спутники не отказывались от разговоров, когда к ним обращались по этим новым именам (Даниил 3:13-18; 4:15).

Эти мысли приходят на ум, когда я думаю обо всех тех крайностях, на которые идут Свидетели, подгоняемые своей слишком чувствительной и перенявшей предвзятость организации совестью, чтобы продемонстрировать «строгое соблюдение нейтралитета» и «полную отделенность от мира». Развивается неуемное беспокойство не о сути вещей, а о создании видимости. В современном Израиле Свидетелей, которые отказались от военной службы, приговаривали к тюремному заключению. В тюрьме они должны были носить военную униформу. Какая бы ни создавалась при этом видимость, ясно, что из-за занятой ими позиции они теперь являлись заключенными. Тем не менее, Свидетели отказывались надевать форменную одежду, а некоторые даже ходили по территории в нижнем белье. На одном из заседаний Руководящего совета было принято решение предложить им носить форму наизнанку, заявляя этим о своем протесте. Но - по сравнению с формой - насколько же более значимым идентификационным знаком является личное имя, и я не могу не подумать о том, что Даниил отзывался на имя Валтасар. Он знал, что какое бы имя собственное ему ни дали, сам он при этом не поменялся. Когда возникла настоящая, а не надуманная проблема, то он продемонстрировал свои внутренние убеждения, даже несмотря на угрозу смерти в яме со львами (Даниил 6:6-23). Если бы он руководствовался правилами Общества Сторожевой Башни, то не смог бы про- явить такой уравновешенный, здравый подход.

В некотором смысле с этим отношением связан и вопрос о праздновании различных праздников (и даже дней рождения). Для организации Сторожевой Башни воздерживаться от праздников стало признаком особой праведности. Я до сих пор не отмечаю их, но понимаю, что Свидетели придают этому вопросу гипертрофированное значение, когда не считают соблюдающего праздники человека истинным поклонником Бога и лишают его общения.

Много написано о «языческом происхождении» тех или иных обычаев и праздничной атрибутики. [3] Однако понятно, что «языческое» значение многих праздников уже давно кануло в лету. Я помню, как в 1970-х годах выступал с речью, призывающей не впадать в крайности в этих вопросах, указывая, что, в частности, даже в названиях дней недели (в английском языке) используются наименования языческих объектов поклонения (солнце, луна) и их различных божеств (Тви, Oдин, Тор, Фрай и Сатурн). То же самое можно сказать о названиях многих месяцев в календаре. [4] Однако сегодня мы используем эти слова без малейшей мысли об их «языческом происхождении». Большинство людей, должно быть, даже и не подозревают об их языческих корнях. Все это относится и к различным украшениям и обычаям, связанным с праздниками.

Усиленно подчеркивая «языческое происхождение» в одних случаях, Общество Сторожевой Башни не замечает его в других, например при ношении обручальных колец. В книге Общества «Что религия сделала для человечества?» (1951, стр. 276,277) приводятся слова католического кардинала Ньюмана, показавшего, что наряду со служением в храмах, благовониями, свечами и т. д., ношение «обручального кольца» также имеет «языческое происхождение», однако оно «освящено благодаря принятию в Церковь». Однако почти все состоящие в браке Свидетели Иеговы носят обручальные кольца, несмотря на то, что в их собственной литературе показано, что этот обычай зародился в язычестве.

Я помню, как Общество Сторожевой Башни приобрело в Куинсе (район Нью-Йорка) бывший кинотеатр для использования его в качестве Зала Конгрессов. Этот театр был от- делан в египетских мотивах. Снаружи над навесом кафельной плиткой были выложены крупные фигуры египетских богов и богинь, одна из которых даже держала в руках египетский символ Анкх (тау-крест). Внутри здания изображались другие предметы, напри- мер цветы лотоса, имевшие для египтян религиозное значение. Когда Общество проводило ремонт здания, эти атрибуты были оставлены без изменения. Несколько лет спустя наша подруга из Доминиканской Республики присутствовала в этом Зале на выпускной церемонии очередного класса школы Галаад и была шокирована языческими символами. В беспокойстве обратившись ко мне, она сказала, что не знала бы значения всех этих изображений, если бы не прочитала о них в нашей же литературе. Она не могла согласовать недвусмысленные отрицательные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы с такой очевидной терпимостью. Я чувствовал необходимость написать об этом Президенту Норру, указав, что беспокоился больше за нее (и других Свидетелей, у которых могло возникнуть подобное непонимание). Норр пришел ко мне в кабинет и высказал свои возражения. По его словам, это были простые украшения и что, по его мнению, увидев на стенах изображения лотоса, люди не станут вкладывать в это сексуальный смысл. Он спросил меня, не отказаться ли нам тогда от использования католических изданий Библии из-за того, что у них на обложке изображен крест. Я ответил, что я лично не придавал таким вещам слишком большого значения, но, на мой взгляд, мы должны быть внимательными к тому, чтобы не претыкать других, и если мы задаем для людей определенный стандарт, то у них есть право ожидать, что мы сами будем жить по нему. Некоторое время спустя изображения богов и богинь были закрашены краской. Украшения же внутри здания остались почти без изменения. Не так давно организация приобрела в Бруклине гостиницу «Боссерт» - снаружи ее украшают горгульи. И их организация считает обычным элементом декорации, не придавая им никакого значения.

Некоторые Свидетели Иеговы были лишены общения за празднование дней рождения. В корне аргументации Общества Сторожевой Башни, похоже, лежит принцип «от частного к общему». Поскольку в Писании упоминается празднование дней рождения только беззаконными людьми (фараоном и Иродом), то делается вывод, что само празднование дня рождения является делом беззаконным. [5] Откровенно говоря, такое заключение необоснованно. Если бы, например, в Писании было описано лишь два случая свадебного празднования, которые бы отмечались язычниками или нехристианами (и, возможно, которые бы сопровождались пьянством или безнравственностью), означало бы это, что свадебные застолья сами по себе неправильны, неприемлемы для христиан?

Организация приводит цитаты о том, что иудеи и ранние христиане дней рождения не отмечали. Достаточное ли это основание для того, чтобы занимать негативную позицию в наши дни? Отмечали ли иудеи и ранние христиане годовщину свадьбы? Если нет, означало бы это, что Свидетели Иеговы не должны отмечать годовщину свадьбы сегодня? Во многих странах Свидетели Иеговы отмечают это событие. Иногда утверждается, что празднование дней рождения чрезмерно превозносит человека, но это утверждение необоснованно, ведь супружеская пара, отмечающая годовщину своей свадьбы, не превозносит свой брачный союз. Как и во многих других вещах, здесь важна манера, в которой совершается то или иное дело, дух, с которым оно выполняется - а он может быть различным. [6] Библия не запрещает отмечать дни рождения сами по себе. В ней ничего по этому вопросу не сказано. В этом случае Свидетели Иеговы просто самоуверенно полагают, что им известно отношение Бога к таким праздникам, и они придумывают правила, которых сам Бог не давал.

Говоря это, я вовсе не ратую за всеобщее соблюдение этих праздников. Просто я считаю, что если подойти ко всему спокойно, то можно понять, что данные вопросы довольно незначительны, и Свидетелям не стоит считать себя более праведными пред Богом лишь оттого, что они воздерживаются от празднования дней рождения, и уж, конечно, для существующей ныне политики лишения общения нарушителей нельзя найти оправдания. Отсутствие прямого запрета в Писании не означает, что мы непременно должны заниматься этими делами. Лично меня отталкивает пустота и коммерческий дух, сопровождающий многие праздники. Я не приветствую существующий в США обычай загадывать желание во время задувания свечей на торте (так как он связан с суевериями) или наличие на праздниках таких вымышленных фигур, как Санта Клаус. Однако я считаю, что осуждать людей на этом основании и придавать таким вещам чрезмерно серьезное значение, словно от правильного отношения к ним зависит жизнь человека, - значит выходить за рамки дозволенного христианским учением.

Но в абсолютистской и категоричной среде организации встречается и парадокс: правила Общества Сторожевой Башни позволяют Свидетелям Иеговы быть членами профсоюзов. Организации известно, что профсоюзы являются мощным политическим орудием. Она осуждает участие в забастовках как форму вымогательства и запугивания. По правилам организации, Свидетель, занимающий в профсоюзе официальную должность, не может считаться «примерным» и не будет назначен старейшиной или служебным помощником. Участие в профсоюзных демонстрациях также осуждается. Однако если Свидетелю будет дано указание вместо пикетирования выполнять какую-либо иную работу («альтернативную службу»?) - прибирать в офисных помещениях или отвечать на телефонные звонки, - то этот вопрос остается на усмотрение его совести. [7] Почему такая работа взамен пикетирования не рассматривается в том же ключе, что и работа взамен военной службы? И в свете всех указанных «нехристианских» аспектов трудовых союзов, почему членство в них не является для Свидетеля оскверняющим, неприемлемым? Как Общество Сторожевой Башни объясняет такое очевидное противоречие в своих правилах? А вот как: оно говорит, что Свидетели могут считать членство в профсоюзах своего рода «страхованием от потери работы»! Но Свидетелям не разрешается считать членство в «Христианском союзе молодёжи» и использование спортивных комплексов и плава- тельных бассейнов этой организации «страхованием здоровья», или, если говорить о Свидетелях Иеговы в Малави, они не могли рассматривать партийный билет в качестве «страхования жилища» или даже «страхования жизни». [8]

В очередной раз мы имеем дело со случаем диктата религиозных вождей, указывающих людям, когда те могут руководствоваться своей совестью, а когда нет (ср. Матфея 15:3-9). В юридических целях Руководящий совет готов заявить, что организация Свидетелей является «иерархической», хотя вне судебных стен это утверждение будет им отвергнуто. Несомненно, в этом проявляется готовность пойти на компромисс. Компромисс не обязательно является неправильным, он подразумевает определенную уступчивость, которая требуется, чтобы жить и трудиться среди других людей. Неправильным он становится тогда, когда мы готовы поступиться своими принципами. Организация позволяет себе занять по отношению к миру положение, стремление к которому со стороны других она осуждает, и при этом не считает, что поступается принципами. Однако она отказывает в аналогичном праве принимать собственное решение своим членам, когда они сталкиваются с теми же, если не более трудными обстоятельствами. Разработанная религиозными вождями позиция должна быть принята всеми их «подчиненными». И тот факт, что члены Руководящего совета живут оторванной, изолированной жизнью, в своего рода «башне из слоновой кости», и им лично редко приходится сталкиваться с трудностями, тяготами и заботами обычных Свидетелей, похоже, не оказывает смиряющего или сдерживающего эффекта на их готовность навязать свои взгляды рядовым Свидетелям.

1. Этот вопрос возник на Филиппинах в 1973 году, во время поездки нескольких членов Руководящего совета (в том числе и меня) по странам востока и посещения одного из конгрессов.

2. Даниил 1:6, 7. «Понимание Писаний», статьи «Валтасар», «Сидрах», «Мисах» и «Авденаго».

3. См.: «Школа и Свидетели Иеговы», 1983, англ., стр. 18-20.

4. Сюда относятся, например, такие имена и названия как Янус (двуликий бог), февра (языческий праздник очищения), Марс (бог войны) и Майя (одна из римских богинь).

5. «Рассуждение с помощью Писаний», стр. 128.

6. У одной из моих своячениц есть единственный сын, который появился на свет довольно поздно после заключения брака и с рождения страдал от проблем с сердцем. Врачи прогнозировали, что он не доживет и до двух лет, однако проведенная в этом возрасте операция оказалась успешной и решила проблему. Его мать говорит: «Некоторые люди отмечают годовщину свадьбы, но для нас с мужем день рождения сына драгоценнее, чем день нашего бракосочетания».

7. В предложенной редакции «Руководства для ответов на письма» приводятся цитаты из Эф. 6:5-8, Кол. 3:22-24 и 1 Петра 2:18,19, а затем говорится: «Существование профсоюзов не согласуется с указаниями из этих мест Писания, а их деятельность противоречит им». Далее текст гласит: «Профсоюзные требования повышения заработной платы - это шантаж, угроза работодателю с серьезными для него экономическими последствиями, если он не выполнит требования. Это способ добиться желаемого от работодателя путем устрашения и против его воли». Здесь же обсуждаются вопросы, связанные с пикетированием и выполнением взамен него какой-либо работы. См. также «Сторожевая Башня», 15 февраля 1961 г., стр. 128.

8. Об уничтожении имущества и об убийствах Свидетелей в Малави см. книгу «Кризис совести». Вероятнее всего, организация снисходительно относится к членству в профсоюзах в связи с тем, что они играют столь большую роль в сфере занятости. Если Общество займет позицию, соответствующую ее отношению к другим организациям из своего черного списка, и потребует от всех Свидетелей прекратить членство в профсоюзах, то это, несомненно, приведет к потере работы тысячами Свидетелей и, как следствие, к тяжелым экономическим трудностям для них. У организации нет какой-либо системы помощи своим членам в таких обстоятельствах, особенно если говорить о промышленно-развитых странах. Какая бы ни была причина существования двойных стандартов в этом случае, из него видно, что при желании организация может пойти на немалые исключения и компромиссы.

Еще одной негативной особенностью формального подхода к вере является существование двойных стандартов: одного для себя, а другого для других. О тех, кто обучал народ закону Моисея и по существу занял место израильского пророка, Иисус сказал:

«Поэтому всё, что они вам говорят, делайте и соблюдайте, но не поступайте как они, по- тому что они говорят, но не делают» (Матфея 23:3). Наличие подобного отношения сильно беспокоило меня, когда я служил в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. В книге «Кризис совести» приводится несколько примеров двойных стандартов. Но это лишь часть общей картины.

Посмотрите, например, на цитаты, относящиеся к вопросам честности в деловых отношениях: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата? В наше время нечестность в бизнесе стала очень распространенной. Не приходится ли вам бороться с искушением солгать, когда ложь кажется простым выходом из щекотливой ситуации?» («Сторожевая Башня», 15 января 1974 г., стр. 58).

«Некоторую информацию нужно давать в письменной форме. Люди, которые никогда бы не солгали своими устами, по какой-то причине смотрят на дело совсем иначе, когда им нужно давать данные о подоходном налоге или при переходе границы указывать подробную таможенную декларацию. Такой обман совершается за счет всех налогоплательщиков. Подлинная ли это любовь к ближним? Не обязаны ли христиане, кроме того, «отдавать кесарево кесарю»? Пусть бессовестные, лицемерные люди своей речью извращают действительность и обманывают других. Но кто лжет своему ближнему, тот не любит его. А лжецы не имеют будущего» («Сторожевая Башня», 15 июля 1988 г., стр. 4).

«Павел продолжает: «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7). Слово «всем» включает любую мир- скую власть, которая является общественным служителем Бога. Исключений не существует. Мы платим налоги, даже если живем под политической системой, которая нам не нравится. Христиане не должны незаконным образом уклоняться от уплаты налогов» («Сторожевая Башня», 1 ноября 1990 г., стр. 24).

Несомненно, в этих отрывках задаются высокие стандарты. Однажды в главное управление пришло письмо из Италии, касающееся данного вопроса. В нем сообщалось, что в этой стране занижать доходы коммерческих предприятий в налоговых декларациях стало настолько обычным и широко распространенным явлением, что власти автоматически исправляют цифры в подаваемых документах, добавляя к ним определенный процент. В письме задавался вопрос: как поступать в такой ситуации Свидетелям? Должны ли они сообщать фактические доходы (зная, что правительство все равно будет исходить из того, что сообщенные данные занижены), или они могут самостоятельно решить, какой доход указать в декларации, чтобы итоговая цифра соответствовала тому, что они должны заплатить по налоговому законодательству. Руководящий совет решил, что в этом вопросе Свидетель не может принять самостоятельное решение, и что он должен указывать фактическую сумму. (В том же духе «Сторожевая Башня» в рубрике «Вопросы читателей» устанавливает очень строгие нормы в подобных вопросах. Свидетелям, нарушающим эти нормы, может быть вынесено порицание, а в некоторых случаях они могут быть лишены общения).

Я не подвергаю сомнению важность быть честными и ничего не имею против защиты порядочности в выше процитированных отрывках. В чем я сомневаюсь, так это в том, действительно ли религиозный совет может диктовать отдельным лицам, как им поступать в каждой конкретной ситуации, и, по сути, выступать в качестве их личной совести. Одна из причин, почему у меня сложилось такое мнение, состоит в том, что мне известно, как ведет себя сама организация в схожих ситуациях.

Вот один пример. При подготовке к ежегодному «зональному посещению» одного из представителей организации, служители Комитета колумбийского филиала подготовили перечень вопросов, на которые они хотели бы получить ответы. Некоторые вопросы отражали их обеспокоенность по поводу принятой у них процедуры бухгалтерской отчетности, которая была установлена бруклинским филиалом. Например, шестой вопрос в их перечне касался следующего: в налоговых документах, направляемых в правительственные органы, определенная часть дохода отражалась как «пожертвования», в то время как в документах, предоставляемых Обществу, эти же суммы проходили как «прибыль на инвестированный капитал». Такое положение вещей не давало им покоя. В перечне отражены их сомнения по этому поводу: «Согласно колумбийскому закону о некоммерческих предприятиях, мы не можем выдавать кредиты, на которые бы начислялись проценты. Если мы взимаем проценты с возвращаемых кредитов, то по закону мы относимся к коммерческим предприятиям и должны выплачивать соответствующий налог по ставке, установленной для общества с ограниченной ответственностью. В настоящее время при составлении налоговых деклараций, направляемых в правительственные органы, суммы, возвращаемые нам по кредитам на строительство Залов Царства (на эти суммы начисляются проценты) мы указываем как пожертвования. Однако в бланках Общества этот до- ход мы классифицируем как прибыль на инвестированный капитал (пункт № 7А). В книгах записи ссуд выплаты заимствованных сумм и процентов по ним четко разделяются. Сообщите, пожалуйста, свои соображения об этической стороне этого вопроса».

Их седьмой вопрос касался похожего «жонглирования» информацией, на этот раз относящейся к работавшим в стране иностранным миссионерам: «У нас заключены контракты на работу с нашими миссионерами и в министерство, занимающееся иностранными гражданами, мы посылаем отчет о них как о наших работниках. Это необходимо, чтобы им было дано разрешение находиться в стране. Однако в налоговых декларациях мы отмечаем, что у нас нет работников. Мы делаем это для того, чтобы не проводить отчислений работодателя в фонд социального страхования и т.п. и чтобы избежать проблем с предоставлением требуемых по закону дополнительных льгот. «Все так поступают», но как на это посмотреть с точки зрения нравственности?»

Можно заметить, что в обоих случаях причиной такой «непонятной» отчетности перед государственными органами было стремление уклониться от определенного налога или иных расходов. Хотя верно, что если законы кесаря противоречат законам Бога, то христиане не должны их соблюдать, но этот принцип нельзя применить в данной ситуации для оправдания попыток нарушить колумбийское налоговое законодательство (Деяния 5:29; ср. Римл. 13:5-7). Опять-таки, следует отметить, что данные процедуры отчетности были разработаны не в колумбийском филиале. Прослужив надзирателем филиала в Пуэрто-Рико и Доминиканской Республике, а также посещая филиалы Общества во многих странах с официальными визитами в качестве члена Руководящего совета, мне лично известно, что отдельные филиалы не имеют полномочий устанавливать собственные процедуры бухгалтерской отчетности: они определяются головным офисом организации. Колумбийский филиал просто следовал политике Общества Сторожевой Башни, принятой и в других странах. Их вопросы показывают, что они не считали себя вправе уклониться от принятых правил, не спросив предварительного разрешения у организации. Однако из слов руководителей филиала видно, что их совесть тревожилась по поводу нравственной стороны вопроса. Их смятение, несомненно, только усиливалось, когда они читали материал из «Сторожевой Башни». Насколько мне известно, описанное в их перечне положение дел не изменилось.

Второй из приведенных здесь вопросов колумбийского филиала вскрывает еще одну непоследовательность. Ни для кого не секрет, что многие жители Мексики перебираются в США в качестве незаконных иммигрантов в поисках работы и более хороших условий для жизни. Карточки социального страхования приобретаются, как правило, на основе ложной информации. Некоторые из таких лиц живут в стране на протяжении десятилетий, ведут ответственный образ жизни, создают семьи, покупают или строят дома, даже открывают деловые предприятия. Впоследствии некоторые из них (иногда спустя много лет) становятся Свидетелями Иеговы. Правила организации позволяют этим лицам принять крещение. Но мужчины не могут занимать ответственное положение в собрании, то есть проводить встречи, быть «служебными помощниками» или старейшинами. [1] Считается, что они живут нечестно. Чтобы у них была возможность получить «преимущества в служении», они должны пойти в государственные органы и постараться узаконить свой статус. Или же они должны вернуться в Мексику, что, как правило, означает, потерю работы или своего дела, продажу или оставление дома и собственности. [2]

Однако сама организация пользуется некоторыми схемами, которые аналогичным образом приводят к неправомерным ситуациям. Иногда Общество Сторожевой Башни сталкивается с юридическими препятствиями при направлении своих обученных миссионеров в некоторые страны Южной Америки, Европы, Африки и Южно-Тихоокеанского региона. Та или иная страна может отказать миссионерам в выдаче въездных виз или разрешений на жительство. Общество обычно не посылает их в те страны, где Свидетели отсутствуют. Как правило, их направляют в различные территории для того, чтобы иметь там обученных непосредственно организацией представителей, которым хорошо известно об учениях, правилах и методах работы организации из первых уст. Деятельность или поклонение Свидетелей Иеговы не зависят от того, будут ли в ту или иную страну направлены миссионеры, или нет, но организация считает, что это приведет к более быстрому численному росту общины или к более эффективной работе филиала.

Нередко организация просит кого-нибудь из местных Свидетелей, у которых есть свой бизнес или компания, предоставить письмо или документ, подтверждающий, что тот или иной миссионер (который в документе миссионером не назван) принимается на работу в его фирме. Если же в нужной стране таких Свидетелей нет, то организация может найти Свидетеля в другом государстве, который бы работал в международной компании. Затем этот Свидетель по просьбе Общества пишет письмо, в котором указывает, что данный миссионер направляется в качестве представителя его компании в нужную страну. Миссионер (и его жена, если он состоит в браке) едет в эту страну в качестве не-Свидетеля. После приезда он (по указанию организации) будет избегать встреч со Свидетелями Иеговы (за исключением, может быть, одного «контактного лица»). По прошествии некоторого времени к нему «случайно» зайдут Свидетели, проповедующие «по домам», и миссионер «проявит интерес» к религии Свидетелей Иеговы. Скоро он начнет посещать встречи собрания, а еще некоторое время спустя уже будет работать в филиале или где-то еще, в зависимости от потребности организации - и все это благодаря успешно разыгранному спектаклю. Я лично знаю несколько таких случаев, в частности, в Португалии.

В других случаях после приезда миссионер выйдет на работу - но лишь на один день, после чего будет посвящать все время миссионерской деятельности. Или же (если по документам он представляет иностранную фирму, зарегистрированную вне его страны пребывания) он может посылать периодические (очень поверхностные и формальные) отчеты о деловых встречах в головную компанию - лишь бы создавать видимость «работы».

Еще один метод, которым иногда пользовались в некоторых южноамериканских странах, состоял в том, что миссионер поступал в университет, находящийся в нужной стране. По приезду он посещал минимальное количество занятий, а все остальное время проводил в проповеди или иной деятельности, призванной продвигать интересы организации.

Иногда в страну приезжают в качестве «туристов». Примерно каждые шесть месяцев миссионер покидает страну через один приграничный город, а затем, спустя день или два, возвращается через тот же или соседний город. Некоторые иностранные представители Общества в Испании и Мексике десятилетиям живут в этих странах, пользуясь таким способом. Все это время они представляют себя в качестве «туристов», хотя при этом они полновременно работают в филиале Общества Сторожевой Башни.

Во всех этих случаях такие схемы разрабатываются по инициативе главного управления организации, а не по желанию того или иного миссионера. У меня нет никакого интереса выносить личное суждение об этической или нравственной стороне данных ситуаций или же судить участвующих в них людей. Причина, по которой я пишу об этом, состоит не в этом. Что меня беспокоит, так это двойные стандарты: организация берет на себя право судить о нравственности поступка, совершаемого обычными людьми (от этого суждения будет зависеть, можно ли человека считать «примерным»), но не принимает критики, когда сама совершает такой же поступок в своих интересах.

Какой бы из вышеописанных способов ни практиковался организацией, пользующиеся им представители Общества Сторожевой Башни находятся в той или иной стране по заведомо ложным причинам, нарушая законодательство. Мексиканский разнорабочий (семья которого, возможно, испытывает нужду и отчаяние), незаконно перебравшийся в США и незаконно получивший там работу, будет считаться нечестным и, став Свидетелем, не будет рассматриваться в качестве примерного члена собрания. Однако когда организация направляет своих представителей в какую-нибудь страну (может быть, как раз туда, откуда эмигрировал этот труженик) и использует для этого если не откровенно незаконные методы, то, в любом случае, «лазейки» в законе, изображая не соответствующую реалиям картину, то это считается нормальным - ведь это в интересах Общества, это помогает его расширению. Получается, что в религиозных делах можно пользоваться более низкими стандартами поведения, чем в делах светских. Выходит, что цель оправдывает средства - если, конечно, речь идет о цели самой организации, а не отдельного человека. Таким образом, весы справедливости склоняются в одну сторону, если на них взвешивается праведность кого-то, и совсем в другую - если своя собственная (Притчи 20:23).

Похожие примеры непоследовательности можно найти даже в указаниях, которые Общество Сторожевой Башни дает Свидетелям (в том числе молодым), вызванным выступать перед судом под присягой. В тяжбах, касающихся опекунства детей, с которыми сталкиваются члены организации (оппонентом в таком случае обычно является бывший спутник жизни, не являющийся Свидетелем), юридический отдел Общества предоставляет родителям, их детям, юристам, местным старейшинам и возможным свидетелям по делу брошюру с рекомендациями (объемом более 60 страниц), в которой рассматриваются трудные вопросы, которые может поставить перед ними противоположная сторона, и предлагаются возможные варианты ответов. Вспомним, что говорилось о честности в приводимой выше цитате из «Сторожевой Башни»: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата?»

Сравните это высказывание со словами из руководства, предлагаемого Обществом для судебных дел. На странице 12 под заголовком «Подход к перекрестному допросу родителя-Свидетеля» можно найти вероятный вопрос и предлагаемый ответ: «Будут ли уничтожены католики (или члены других религий)? - Суд будет совершать Иегова, а не мы».

Эти слова звучат замечательно, в них подразумевается свобода от догматизма и предубежденности. Однако Свидетелю, дающему такой ответ хорошо известно, что согласно учению его религии, «великое бедствие» переживут только те, кто присоединится к «организации Иеговы», а тех, кто этого не сделает, ждет уничтожение. [3]

В разделе «Допрос и ответы местного старейшины» рассматриваются следующие вопросы и предлагаются свои ответы: «Как ваша церковь [т. е. религия Свидетелей] относится к людям из других религий? - Иисус учил любить ближнего как самого себя, сюда относятся все люди; мы уважаем право других людей поклоняться таким образом, как они сочтут нужным». «Говорит ли церковь о том, что детям и подросткам нужно знать исключительно религию Свидетелей Иеговы? - Нет. Обратите внимание на то, как в нашей литературе объективно рассматриваются другие религии», после чего следует перечень статей из «Сторожевой Башни» и «Пробудитесь!».

Опять же, эти ответы рисуют картину терпимости и даже либерализма. Однако дающий ответ старейшина-Свидетель хорошо знает, что по учению его организации «другие религии» принадлежат «Вавилону великому», империи лжерелигии, «великой блуднице» из Писания, их поклонение считается нехристианским, и если они не изменят его, то их ждет уничтожение. Ему также известно, что Свидетелей поощряют не развивать близ- ких связей с такими «людьми из других религий», так как это окажет на них «развращающее» влияние, а целенаправленное общение с такими людьми можно оправдать только стараниями «дать им свидетельство» и обратить в свою веру. Ему также известно, что в статьях из приведенных в брошюре журналов подчеркиваются негативные стороны «других религий», и организация не приветствует чтение литературы, полученной непосредственно от «других религий». Только собственные материалы организации о прочих религиях можно считать безопасным материалом для чтения.

Во вступительном абзаце под заголовком «Свидетельские показания молодежи» говорится: «Вот как можно показать, что они нормальные дети. Постарайтесь найти в местных собраниях детей, которые были воспитаны как Свидетели Иеговы, которые, по мнению председательствующего надзирателя, являются духовными, но у кого в то же время есть обычные здравые интересы, свойственные молодым людям. Им не обязательно проявлять дух соперничества, чтобы заниматься спортом. Следите, чтобы они не подумали, будто находятся на сцене во время районного конгресса, где они сказали бы, что самое главное в жизни - это служение и посещение встреч в Зале Царства. Пусть они говорят о своих увлечениях, хобби, общественных делах, спорте, особенно о планах на будущее. Следите, чтобы они не стали говорить о желании быть пионерами. Среди планов можно назвать получение профессии, создание семьи, воспитание детей, занятие журналистикой и прочие дела. Может быть, некоторые из них интересуются театром. Они должны быть опрятными, высоконравственными, честными детьми, но с интересами, которые можно ожидать от других молодых людей».

Опять-таки, молодые люди, получающие подобные указания по поводу выступления на суде, должны понимать, что их просят нарисовать о себе картину, сильно отличающуюся от того, к чему сама же организация призывает их через свою литературу. [4] Если бы они говорили правду, не «привирая», то организации не пришлось бы давать им указание по-разному отвечать на суде и на районном конгрессе, или где-то еще.

Я не ставлю целью осудить ни в одном из перечисленных выше примеров - по поводу деловых и финансовых операций, приезда в другую страну или свидетельских показаний на суде. Претензии касаются двойственности подхода. Будучи несовершенными людьми, все мы время от времени допускаем эту ошибку: применяем для себя одни стандарты, а для других – совсем иные. Хотелось бы, чтобы мы просили за это перед Богом прощения и старались не повторять этого в дальнейшем. Все мы временами непоследовательны в суждениях. Опять же, хотелось бы учиться на своих неправильных поступках, исправлять мышление и стараться не быть догматичными в дальнейшем.

Однако я считаю, что распространение и навязывание на протяжении десятилетий миллионам людей по всему миру явно неравных организационных стандартов и обвинение всех несогласных в отступлении от христианских норм влечет за собой гораздо большую ответственность перед Богом. Я не верю, что Тот, без чьего ведома даже воробей не упадет на землю, не замечает всех тех бессмысленных страданий, отчаяния, смятения и лишения, к которым могут привести двойные нормы организации. Я не верю, что Он закрывает глаза на то, что из-за неравных стандартов Общества у некоторых людей ослабевает вера в его Слово и притупляется совесть. И я не верю, что Он не замечает разрушающего влияния, которое это отношение оказывает на христианскую свободу.

1. См., например: «Сторожевая Башня», 15 марта 1977 г., стр. 191,192.

2. Как показано в книге «Кризис совести», в то же самое время, когда действовало это правило, мужчины-Свидетели в Мексике за взятки приобретали документы (о чем организации было известно), подтверждавшие прохождение ими военной службы (которую они на самом деле не проходили), и многие из них были назначены в качестве старейшин, районных надзирателей и даже представителей филиала. Против них обвинение в «нечестной» жизни не выдвигалось.

3. Например, в «Сторожевой Башне» от 15 февраля 1983 года (стр. 12) говорится: «Для исполнения своей воли Иегова пользуется сегодня только одной организацией. Чтобы получить вечную жизнь в земном Раю мы должны найти эту организацию и служить Богу вместе с ней». В «Сторожевой Башне» от 1 февраля 1990 года (рус., стр. 19) утверждается: «Только Свидетели Иеговы - члены помазанного духом остатка и „великое множество“, - являясь объединенной организацией под защитой высшего Организатора, имеют библейскую надежду пережить надвигающийся конец обреченной на уничтожение системы, находящейся под господством сатаны, дьявола».

4. Что касается «воспитания детей», то в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1988 г. (рус., стр. 7-16) опубликованы две статьи, посвященные этой теме. В них подчеркиваются негативные аспекты деторождения, а состоящие в браке пары призываются воздержаться от заведения детей ввиду того, что «осталось лишь немного времени» для завершения «важного дела» организации.

«Буква убивает, а Дух дает жизнь» (2 Кор. 3:6, «Слово Жизни»).

Смысл этой главы не в том, чтобы создать ложное впечатление о безопасности медицинского использования крови. То, что риск существует, очевидно. Также этот материал не написан с целью осудить тех, кто по религиозным причинам принимает личное, самостоятельное решение избегать переливания крови (или, если на то пошло, любых ее компонентов или фракций). Даже правильные сами по себе действия становятся неправильными, если человек идет против своей совести. Как написал об этом апостол, «счастлив человек, который не осуждает себя в том, что одобряет… А все, что не по вере, - грех» (Римл. 14:22,23). Принимая во внимание изложенную здесь информацию, читатель сам решит, отражает ли особое отношение к крови правильно обученную совесть, или нет.

В то же время, не стоит преуменьшать ответственность организации, когда она навязывает свои взгляды отдельным людям в таких серьезных вопросах. То, что произошло с Обществом Свидетелей Иеговы касательно отношения к крови, наглядно демонстрирует, как чрезмерное внимание букве закона может завести организацию в трясину непоследовательности и принести ее приверженцам огромные страдания.

Изначально, в конце 1940-х годов, организация объявила полный запрет на принятие крови или ее компонентов в любой форме. В последующие годы были введены новые правила, все больше касавшиеся технической стороны вопроса. Приводимая ниже таблица представляет современное отношение организации к использованию крови: [1]

Запрещенные компоненты и методы лечения

Цельная кровь, Плазма, Лейкоциты, Эритроциты, Тромбоциты, Хранение крови пациента для последующей реинфузии

Разрешенные компоненты и методы лечения

Альбумин, Иммуноглобулины, Препараты для больных гемофилией (Факторы VIII и IX), Пропускание крови пациента через аппарат сердце-легкое, или другие аппараты искусственного кровообращения, если «не прерывается экстракорпоральное кровообращение»

Сейчас организация подразделяет компоненты крови на «основные» и «небольшие фракции», результат такого деления представлен в таблице выше. Подобное разделение само по себе имеет самовольный и непоследовательный характер. Где Бог позволил людям проводить такое деление? На каком основании оно проводится - на основании процентного соотношения фракций в крови? Если да, то сколько процентов от всей крови должен составлять какой-либо компонент, чтобы его можно было считать «основным» или «небольшим», и как определить грань между ними? Или же деление происходит на основании того, насколько жизненно необходим тот или иной компонент? Если так, то как можно оценить относительную «важность» каждого компонента?

В личном разговоре, даже бывший руководитель медперсонала штаб-квартиры Общества в Нью-Йорке, квалифицированный врач и хирург, признал, что непросто разделить элементы крови на «основные» или «небольшие», так как ясно, что если человеку для спасения жизни необходим какой-либо компонент, то он и является для этого человека «основным». [2] Но в действительности непоследовательность идет гораздо дальше.

Можно задать вопрос: почему же Общество Сторожевой Башни больше не запрещает использование всех компонентов крови? Общество объяснило изменение своего учения (что некоторые компоненты теперь являются делом совести отдельного человека) тем, что разрешенные компоненты составляют лишь «малюсенькие фракции» крови. Однако, если посмотреть на этот вопрос пристальней, то становится очевидным либо явное невежество, либо умышленное сокрытие фактов со стороны организации, так, что ее позиция становится абсолютно бессмысленной. Рассмотрим следующее.

Уверенные заявления Общества Сторожевой Башни о том, что нельзя принимать

«цельную кровь» для многих Свидетелей звучат весьма убедительно. Хотя переливания цельной крови были вполне обычны в 1950-60-х годах, сегодня их назначают очень редко. В большинстве случаев пациент получает лишь определенный компонент крови, в ко-

тором он нуждается. [3] После приема крови от доноров, ее разделяют на ряд компонентов (плазму, лейкоциты, эритроциты, и т. д.). Затем их хранят для последующего использования. Большая часть направляется непосредственно в медицинские учреждения. Поэтому, в подавляющем большинстве случаев, когда Свидетель сталкивается с вопросом переливания, речь идет не о переливании цельной крови, а ее компонентов.

1. Эта таблица подготовлена на основании данных, опубликованных в журнале «Пробудитесь!» за 22 июня 1982 года, в котором была помещена статья из «Журнала американской медицинской ассоциации» за ноябрь 1981 года. Эта статья была подготовлена Обществом Сторожевой Башни и отражает позицию Свидетелей Иеговы в отношении крови (также опубликована в брошюре «Как кровь может спасти твою жизнь», стр. 27-29 - прим. ред.)

2. Доктор Лоуэлл Диксон тем не менее поддерживает политику Общества Сторожевой Башни в отношении крови. Он является автором или соавтором многочисленных статей в публикациях Общества на эту тему.

3. Представительство Красного Креста в Атланте (США) в ответ на запрос (22 января 1990 года) сообщило, например, что лишь около 6% всей донорской крови поступает в больницы в качестве цельной крови. Остальные 94% разделяют на компоненты.

Вот только один пример, взятый из журнала «Дискавер» за август 1988 года. Начиная с 42-летнего возраста и на протяжении нескольких лет, Свидетельнице был проведён ряд операций по удалению опухолей мочевого пузыря. Перед последней операцией она слишком поздно обратилась к врачу и поступила в больницу с серьезным кровотечением и сильной анемией. Она настаивала на том, чтобы ей не делали переливания крови, и ее просьба была удовлетворена. На протяжении нескольких недель врачи безуспешно пытались остановить кровотечение. Ее анализы крови продолжали ухудшаться. Врач, написавшая статью в журнал, описывает, что происходило дальше: «Постепенно, когда анализы крови Мисс Пейтон ухудшились еще больше, она стала задыхаться. Для работы органам тела необходимо определенное количество кислорода. Кислород доставляется из легких к органам и тканям молекулами гемоглобина в эритроцитах. Было видно, что Мисс Пейтон нужно больше кислорода, который она получала через маску - практически чистый O2. Те немногие эритроциты, которые все еще оставались в ее крови, были полностью загружены, но ей попросту не хватало «транспортных средств» чтобы перевезти все топливо, в котором нуждался ее организм. Ей хотелось больше воздуха. Частота вздохов все увеличивалась. Она становилась все слабее и слабее, пока наконец не произошло то, что не могло не произойти: мышечные волокна ее сердца дали знать о своей отчаянной потребности в кислороде, и она испытала острую, сокрушительную боль в груди».

Врач, написавшая статью, описала свои чувства, когда зашла в комнату пациентки:

«Зайдя в комнату, я поразилась увиденному. В центре всеобщего внимания лежала женщина крупного телосложения, с кислородной маской на лице, жадно глотавшая воздух. Она дышала так часто, как, казалось, человек не может дышать. У изголовья кровати сидели трое ее друзей, члены ее церкви [Свидетели], наставляя ее. Сбоку стояли несколько врачей, один замерял ее падающее давление, другой пытался взять хоть сколько-нибудь крови из ее артерии. Жидкость, медленно наполнявшая шприц, по виду напоминала слабый раствор марганцовки; анализ количества эритроцитов показал 9 [при норме 40]. С кровати свисал пакет с мочой вишнево-красного цвета. Женщина умирала. Кардиограмма показывала глубокие провалы, что свидетельствовало о критическом состоянии сердца. Через несколько часов последствия такого состояния окажутся необратимыми.

У женщины остановилось сердце. Врачи пытались восстановить ее сердечную деятельность и дыхание, ввели адреналин и атропин, стимулировали сердце электрическим разрядом. Сердце неровно забилось, чтобы вновь остановиться. Снова кардиостимуляция, снова адреналин и атропин, снова электрический разряд, снова кардиостимуляция… Так продолжалось около часа, пока не стало понятно, что во всех действиях врачей уже нет никакого смысла. Пациентка умерла, и надежды больше не было».

Описавшая этот случай врач не стала называть умершую женщину фанатичной. Она написала: «Как мне сказали, она была умной женщиной, полностью понимавшей последствия своего решения. Однако, мне показалось, что такое невежественное отношение к крови было навязано ей собственной религией». [1]

В случае с этой женщиной, имевшей хроническое заболевание, при котором периодически необходимо хирургическое лечение, безопасным, желательным выходом явилась бы предварительная сдача собственной крови для хранения. Однако «теократический закон» не позволял этого. Послушание «теократическому закону» не оставило ей личного выбора в этом вопросе.

Если бы позиция организации была действительно основана на Библии, тогда все страдания, к которым могло бы привести послушание принятой позиции - затягивание или отказ от операции из-за неуверенности в отношении вопросов крови, даже потеря жизни из-за чувства обязательства перед Богом отказаться от всех, кроме «разрешенных», компонентов крови - все это можно было бы считать страданиями, к которым дол- жен быть готов служитель Бога. [2] Многие Свидетели Иеговы очень искренни в послушании правилам своей организации в этих вопросах. Некоторые даже потеряли своих маленьких детей из-за преданности нормам Общества, и было бы жестоко и несправедливо обвинять их в недостатке родительской любви. Они просто приняли нормы и правила организации (какими бы сложными и запутанными те не были) как основанные на Библии, и, следовательно, исходящие от Бога. Несмотря на это, трудно представить себе более необоснованные притязания организации.

Как упоминалось выше, значительная часть аргументации Общества Сторожевой Баш- ни основывается на Еврейских Писаниях, часто на повелениях из Моисеева закона. Так как организация признает, что христиане не находятся под Законом, часто используется стих из Бытия 9:1-7. Там говорится: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, в кото- рой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою чело- века: ибо человек создан по образу Божию».

Утверждается, что поскольку все люди являются потомками Ноя и его сыновей, то эти повеления по-прежнему относятся ко всем. Подразумевается, что требования из Моисеева закона, по сути, являлись разъяснениями этого установленного ранее закона, и потому должны по-прежнему приниматься во внимание. Ведь иначе не было бы никакого смысла цитировать стихи из Моисеева закона в поддержку нынешнего вероучения организации, поскольку христиане не находятся под этим законом (Римл. 6:14; 10:4; Евр. 8:6, 13.). Божьи повеления, данные Ною, относятся ко всем временам, говорит организация.

Если это так, разве не должно то же самое относиться и к другому повелению Бога, упомянутому в приведенных выше стихах: «Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней»? И если это так, то как же тогда Общество Свидетелей Иеговы может оправдать то, что оно не только поощряет безбрачие, но и советует семейным парам не заводить детей? Под заголовком «Деторождение сегодня» в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1988 года (стр. 21) говорилось, что из-за того, что «осталось лишь немного времени проводить дело» проповеди, «уместно, чтобы христиане спросили себя, как вступление в брак или рождение детей повлияет на их участии в этом важном деле». Общество признает, что рождение детей было частью Божьего повеления, данного Ною после потопа, но затем говорит (стр. 26): «Сегодня производить на свет детей не является непременной частью задания, данного Иеговой Своему народу… Желает ли супружеская пара в сегодняшнее время конца иметь детей или нет, является личным делом, решать которое им самим. Однако поскольку „время уже коротко“, было бы хорошо, если бы супруги очень тщательно взвешивали, что говорит за и что против того, чтобы иметь детей в нынешнее время». Если повеление Иеговы Ною «плодиться и раз- множаться» можно отставить в сторону и утверждать, что оно более не обязательно для современных служителей Бога, то как же тогда можно настаивать на том, что повеление относительно крови все еще имеет силу? Более того, как можно использовать этот наказ Ною для того, чтобы навязать современным христианам повеления из Моисеева закона?

Что более важно, словам из Бытия приписывается смысл, которого в них нет. Если прочитать этот отрывок, можно ясно увидеть, что Бог говорит здесь о крови исключительно в связи с убийством животных и соответственно с убийством людей. В случае с животными, кровь нужно было выливать как признание того, что забранная таким образом жизнь (для пищи) была взята с Божьего разрешения, а не по естественному праву. В случае с людьми, за пролитие крови одного человека требовалось заплатить жизнью его обидчика, так как человеческая жизнь является даром Бога, и Он не уполномочил людей лишать кого-либо жизни по своему усмотрению. Пролитая кровь убитых животных и людей представляет жизнь, которую они потеряли. [3] То же самое можно сказать и о часто цитируемых текстах из Моисеева закона в поддержку того, что кровь нужно «выливать». Во всех случаях речь идет конкретно о крови убитых животных. Кровь символизировала за- бранную, а не продолжающую существовать жизнь (Левит 17:13,14; Втор. 12:15,16,24,25). Вместе с тем, при переливаниях крови не происходит убийства животных или человека, кровь берется у живого донора, который продолжает жить и после того, как сдает кровь. Взятая кровь не символизирует ничью смерть, она используется для прямо противоположной цели, а именно для того, чтобы спасти чью-то жизнь. Я говорю это не для того, чтобы показать, будто переливанием крови нужно пользоваться чаще или это самый правильный метод лечения, но чтобы пояснить - настоящего соответствия или реальной связи между повелением из Бытия об убийстве животных и употреблении в пищу их крови, и использованием крови для переливания, просто не существует. Речь идет о совершенно разных вещах.

В декабре 1981 года в Общество Сторожевой Башни пришло письмо от человека, с которым Свидетели Иеговы проводили изучение. Он писал о трудностях, с которыми сталкивался, согласовывая политику в отношении переливания крови с приводимыми в качестве доказательств текстами из Библии. После обсуждения стихов из Писания он пришел почти к тем же выводам, что описаны выше: «Приведенные отрывки, похоже, показывают, что запрет Библии вкушать кровь относится исключительно к ситуациям, когда человек убивает свою жертву и затем использует кровь, вместо того, чтобы вернуть ее Богу, ведь только он имеет право забрать чью-то». Особенно меня поразили его слова в конце письма: «Еще один вопрос, который не перестает меня беспокоить. Свидетели Иеговы говорят, что Бог запретил есть кровь из-за того, что она символизирует жизнь, которая ценна в глазах Бога. Бог желает показать человеку ценность жизни и потому запретил есть кровь. Все это мне кажется вполне разумным. Но я не могу понять, как символ может иметь большую ценность, чем то, что он символизирует. Верно, что в большинстве случаев переливание крови не имеет большой пользы или даже может оказаться опасным, однако в некоторых случаях (например, при обширных внутренних кровотечениях, которые не удается быстро остановить) только при помощи крови можно поддерживать жизнь человека до тех пор, пока не будет проведено другое лечение. Мне кажется, что в подобных ситуациях позволить человеку умереть ради того, чтобы сохранить символ жизни является очевидным противоречием, когда символу придается больше значения, чем самой жизни, которую этот символ представляет. Как и Свидетели Иеговы, я твердо верю, что истинный христианин должен быть готов пожертвовать своей жизнью, если это необходимо, и если того требует его вера в Бога. Однако мне кажется, что отдавать жизнь, когда Бог в сущности не требует и не желает такой жертвы, не имеет никакого смысла». [4]

И наконец, если мы настаиваем на том, что закон, требующий выливать кровь, означает, что кровь нельзя хранить, то мы просто не понимаем, почему был дан этот закон. Согласно контексту, израильтянам было сказано выливать кровь убитых животных не для того, чтобы не допустить хранения крови, но чтобы никто не мог использовать кровь в пищу. О хранении крови речь вообще не шла. Применять этот закон тем способом, как это делает организация, нелогично, и является чистой манипуляцией фактами, когда закону приписывается тот смысл, которого в нем нет и даже не подразумевалось.

Так как христиане не находятся под каким-либо сводом законов, а под «царским законом» любви и «законом веры», размышлению над этими вопросами несомненно следует уделить серьезное внимание (Римл. 3:27; 6:14; 10:4; Гал. 3:10,11,23-25; Иакова 2:8,12). Действительно ли мы показываем признательность за дар жизни, если позволяем чьим-либо произвольным решениям диктовать нам, как нужно поступать в критических ситуациях? Говорит ли это о нашей любви к Богу и ближнему, когда в Слове Бога нет ясных указаний по этим вопросам?

Несомненно, основной библейский текст, используемый в аргументации Общества Сторожевой Башни, это Деяния 15:28,29. В этих стихах говорится о решении иерусалимского совета и содержатся слова «воздерживаться от пожертвованного идолам, от крови, от удавленного и от блуда». Библейское свидетельство того, что эти слова не должны восприниматься в качестве некоего обязывающего повеления, будет рассмотрено ниже в этой главе. Это серьезный вопрос, так как в значительной мере основываясь именно на нем, Общество утверждает, что повеления из Моисеева закона были перенесены в христианство. Хотя этот вопрос будет обсуждаться позднее, здесь можно сказать, что повеление «воздерживаться от крови» относится исключительно к употреблению крови в пищу. В «Сторожевой Башне» за 15 июня 1978 года (стр. 23) даже приводятся слова профессора Эдварда Мейера о том, что слово «кровь» в этом отрывке подразумевало «принятие крови, запрещенное законом (Быт 9:4), данным Ною, и потому, всему человечеству». Это «принятие» крови происходило при использовании крови в пищу. [5]

Ввиду этого, важным является вопрос: можно ли подтвердить, что тот, кому переливают кровь, по сути «ест» кровь, как это утверждает организация Сторожевой Башни? В действительности, нет разумного обоснования подобным утверждениям. Конечно, существуют методы «внутривенного питания», когда специально приготовленные жидкости, содержащие питательные вещества (например, глюкозу) вводятся через вены с целью питания. Однако, как известно врачам, и как иногда признавало само Общество, переливание крови не является внутривенным питанием - это, по сути, пересадка жидкой ткани, а не введение питательного вещества. [6] При пересадке почки почка не используется новым организмом в качестве пищи. Она остается почкой, той же формы и с теми же функциями. То же самое верно и в отношении крови. Организм не «съедает» ее после «пересадки». Она остается той же жидкой тканью, той же формы и с теми же функциями. Клетки тела никак не могут использовать перелитую кровь в качестве питательного вещества. Чтобы это было возможно, кровь должна сначала пройти через пищеварительную систему и быть разложена на элементы, которые могут быть усвоены клетками тела. Для того, чтобы кровь могла быть использована как пища, ее нужно буквально «съесть». [7] Когда врачи назначают переливание крови, они делают это не из-за плохого питания пациента. В большинстве случаев пациенту не хватает кислорода, а не питательных веществ, и это происходит из-за того, что в его организме недостаточно переносчиков кислорода (эритроцитов). В некоторых случаях кровь назначают из-за недостатка других элементов, например, клеток, способствующих свертыванию крови (тромбоцитов), иммуноглобулинов, содержащих антитела, и т.д., но, опять-таки, не с целью «питать» организм.

Для того, чтобы как-то обойти свидетельства о том, что переливание крови не является «вкушением» крови и не назначается с целью «питания» организма, Общество Сторожевой Башни часто пытается самовольно расширить понятие «питать», используя вместо него или наряду с ним выражение «поддерживать жизнь» (См. «Сторожевая Башня» за 1 марта 1989 г., стр. 30; 15 апреля 1985 г., стр. 12). Это своего рода отвлекающий маневр, единственной целью которого является запутать обсуждаемый вопрос. Питание организма при еде и поддержание жизни не являются аналогичными понятиями, последнее гораздо шире. Питание - это лишь один из способов поддержания жизни. Мы поддерживаем жизнь многими другими не менее важными путями - когда дышим воздухом, пьем воду, спим или отдыхаем. Когда Писание говорит о крови, то обсуждается не широкий аспект «поддержания жизни», но конкретный запрет употребления крови в пищу, и притом крови убитых животных. Если бы израильтянин ел мясо с кровью, оно бы не «поддержало его жизнь» лучше, чем мясо без крови. Речи о том, «поддержало» бы употребление мяса с кровью его жизнь, или нет, вообще не велось. В законах о крови не подразумевалось, насколько их выполнение или нарушение скажется на здоровье. Был просто наложен запрет на это действие - употребление крови в пищу.

Запутывание вопроса с помощью необоснованного использования понятия «поддерживать жизнь» позволяет организации Сторожевой Башни навязать своим приверженцам мысль о том, что всякий согласный на переливание крови, проявляет неуважение к жизнедающей искупительной жертве Христа, пролившего свою кровь. Ложность такой линии рассуждения видна из того, что фракции крови, которые организация Сторожевой Башни разрешает применять, как раз используются для того, чтобы спасти или «поддержать» жизнь человека (как, например, Фактор VIII, назначаемый больным гемофилией или иммуноглобулины, вводимые с целью защиты от некоторых смертоносных заболеваний или предотвращения смерти младенца вследствие резус-несовместимости). [8] Было бы неправильно и несправедливо ставить под сомнение мотивы людей, желающих спасти свою жизнь, или жизнь своих близких, просто потому, что они не придерживаются определенных распоряжений и запретов религиозной организации, что происходит, когда Общество приравнивает такое непослушание к недостатку веры, чему нет никакого здравого подтверждения или поддержки в Писании. Это не требования Бога, а попытка несовершенных людей наложить на других бремя вины.

1. Элизабет Розентал, статья «Ослепленные светом», журнал «Дискавер», август 1988, стр. 28-30.

2. В 1970 году у моей жены было кровотечение, которое чуть не стоило ей жизни. Количество тромбоцитов в ее крови снизилось с нормы в 200-400 тыс. до 15 тыс. на мм3. После нескольких дней кровотечения она была госпитализирована в бруклинскую больницу; и она, и я дали ясно понять, что не согласны на переливание тромбоцитов или любых других продуктов крови (включая те, что были позднее «разрешены» организацией). К счастью, через две недели терапии здоровье жены в целом восстановилось. Поэтому то, о чем я пишу в этой главе, не говорит о том, что я не хотел бы идти на личные жертвы, даже если бы считал, что Бог требует их.

3. Вопреки утверждениям Общества Сторожевой Башни, кровь последовательно представляет в Писании не жизнь, а смерть, является символом потерянной или пожертвованной жизни. Сравните Бытие 4:10,11; 37:26; 42:22; Исход 12:5-7 (сравните с 1 Петра 1:18,19); Исход 24:5-8; Матфея 23:35; 26:28; 27:24,25 и т.д. Когда кровь функционирует как часть живого создания, тогда можно говорить, что кровь представляет жизнь или живую «душу».

4. Ситуация, когда человек придает символу жизни (крови) большее значение, чем самой жизни похожа на то, как человек стал бы придавать большее значение своему обручальному кольцу (символу брака) чем самому браку или своей жене. Неужели если человеку придется выбирать между обручальным кольцом и женой, он предпочтет сохранить обручальное кольцо?

5. В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1958 года (стр. 575) говорится: «Всякий раз, когда в Писании высказывается запрет в отношении крови, это запрет на употребление крови в пищу, поэтому нас волнует запрет именно в отношении употребления крови в качестве питательного вещества». Похоже, что Общество до сих пор придерживается этого мнения и настаивает на том, что переливание крови, это то же самое, что употребление крови в пищу, принятие ее в тело в качестве пищи.

6. «Пробудитесь!» 22 октября 1990, стр. 9. В поддержку своей позиции о том, что перелитая кровь является «питанием» для организма, в публикациях организации Сторожевой Башни всегда приводятся цитаты из медицинских источников прошлых веков, как например, слова Френчмана Дениса, сказанные в XVII в. («Сторожевая Башня» за 15 апреля 1985 г., стр. 13). Общество не может привести слова ни одного современного врача, который бы поддержал их позицию.

7. Иногда Общество Свидетелей Иеговы сравнивает переливание крови с введением алкоголя через вену. Но алкоголь очень отличается от крови в том отношении, что он уже сам по себе представляет вещество, которое может быть усвоено клетками тела, в то время как кровь - нет.

8. См. «Сторожевая Башня» за 1 июня 1990 г. стр. 30,31. Апостол Петр говорит, что Христос «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петра 2:24, СП; ср. Ис. 53:4, 5; Деяния 28:27). Конечно же, его слова не означают, что те, кто стремится вылечить свои раны или другие физические недуги медицинскими средствами, проявляют недостаток признательности за исцеляющую силу Христа.

В письме, посланном апостолами и старейшинами из Иерусалима, записанном в Деяниях 15, в связи с мясом, пожертвованным идолам, кровью, задушенными (удавленными) животными и блудом используется слово «воздерживаться» (Деяния 15:20, 29). Основное значение использованного греческого слова («апекомаи») - «стоять в стороне». В публикациях Свидетелей Иеговы подразумевается, что в отношении крови это слово используется в абсолютном смысле. Так, в книге «Ты можешь жить вечно в раю на земле» (стр. 216) говорится: «„Воздерживаться от крови“ означает вообще не принимать ее в свое тело». Точно так же в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1988 г. (рус., стр. 17) говорилось: «Ходить по стопам Иисуса значит не принимать в себя кровь ни через рот, ни каким-либо другим путем». Но действительно ли то, как это понятие используется в Писании, указывает на абсолютный, всеохватывающий смысл этого слова, как подразумевается в процитированных выше публикациях? Может ли слово «воздерживаться» употребляться в относительном смысле, иметь лишь особое или ограниченное применение? То, что греческое слово «апекомаи» иногда употребляется и в узком, специфическом смысле, можно убедиться из 1 Тимофею 4:3. Там записано предупреждение апостола Павла о том, что некоторые из называющих себя христианами введут пагубные учения, «запрещая вступать в брак и заставляя воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил». Понят- но, что Павел не подразумевал, что ложные учителя будут заставлять других воздерживаться от пищи вообще, полностью, от всех продуктов, сотворенных Богом. Это бы означало полное воздержание от пищи и привело бы к смерти. Он имел в виду, что они будут запрещать какие-то конкретные виды пищи, очевидно, те, что запрещал Моисеев закон.

Аналогично этому, в 1 Петра 2:11 записано апостольское повеление: «Дорогие, увещаю вас, как пришельцев и временных жителей, воздерживаться от плотских желаний, которые воюют против души». Если мы поймем это повеление буквально, в абсолютном смысле, то тогда мы не должны удовлетворять совершенно никаких плотских желаний. Конечно же, суть слов апостола не в этом. У нас много «плотских желаний», включая желание есть, дышать, спать, отдыхать и многие другие, в которых нет ничего неправильного или плохого. Таким образом, значение выражения «воздерживаться от плотских желаний» должно пониматься в контексте. Его слова относятся не ко всем желаниям плоти, но к вредным, грешным желаниям, тем, которые действительно «воюют против души».

Поэтому важно ответить на вопрос: в каком контексте Иаков и апостольский совет использовал выражение «воздерживаться» от крови? На совете решался вопрос о том, что некоторые требовали от христиан из язычников не только обрезания, но и «соблюдения закона Моисея» (Деяния 15:5). Апостол Петр остановился именно на этом вопросе, на требовании соблюдать Моисеев закон, который он назвал «ярмом» (Деяния 15:10). Когда к собравшимся обратился Иаков с рекомендациями для христиан из язычников воздерживаться (оскверненного идолами, блуда, удавленины и крови), он добавил: «Ведь с древних времен у Моисея во всех городах есть проповедующие его, потому что каждую субботу его читают вслух в синагогах» (Деяния 15:19-21). Поэтому вполне очевидно, что высказывая свои рекомендации, он имел в виду то, что народ слышал в синагогах, когда «читался закон Моисеев». Иаков знал, что с давних времен в израильской земле вместе с Иудеями жили язычники, «люди из других народов». Какие требования возлагал на этих людей Моисеев закон? От них не требовалось обрезания, зато требовалось воздерживаться от определенных занятий (Левит, гл. 17,18). В законе оговаривалось, что не только израильтяне, но и «пришельцы» должны воздерживаться от жертв идолам (Левит 17:7-9), от того, чтобы есть кровь, в том числе в необескровленном мясе мертвых животных (Левит 17:10-16) и от безнравственных действий (в т. ч. кровосмешения и гомосексуализма) (Левит 18:6-26). Хотя сейчас израильская земля находилась под управлением язычни- ков, а многие Иудеи жили в других странах (их называли «Диаспорой», что значит «рассеянные»), Иаков знал, что во многих городах по всей римской империи существовали иудейские сообщества, каждое из которых напоминало маленький мирок, отражающий ситуацию в Палестине в древние времена, и что для язычников было вполне обычно посещать собрания иудеев в синагогах (Ср. Деяния 13:44-48:14:1; 17:1-5, 10-12, 15-17; 18:4).

Даже и сами ранние христиане - из евреев и язычников - продолжали приходить в синагоги, и, как мы знаем, Павел и другие много проповедовали и учили на таких встречах (Ср. Деяния 18:1-4,24-28). Упоминание Иакова о том, что по всем городам в синагогах читается Моисеев закон, несомненно дает основание считать, что он имел в виду именно повеления из Моисеева закона, возложенные на языческих пришельцев, живших среди иудеев в древние времена. Как мы увидели, Иаков не только упомянул те же самые вещи, о которых говорится в книге Левит, но и перечислил их в том же самом порядке: воздерживаться от жертв идолам, крови, удавленины (то есть необескровленного мяса) и половой безнравственности. Он рекомендовал верующим из язычников слушаться этих повелений, и очевидной причиной этого были преобладавшие на тот момент обстоятельства: тесное общение иудеев и язычников на христианских встречах и необходимость поддерживать мир и гармонию в этих условиях. Когда христианам из язычников велели «воздерживаться от крови», очевидно, что имелся в виду не всеобъемлющий запрет, а конкретное повеление не есть крови, что иудеи считали отвратительным. Если мы идем дальше этого и пытаемся придать крови самой по себе статус «табу», запрета, то мы про- сто игнорируем исторический и библейский контекст всей ситуации и приписываем ей значение, которого у нее не было. [1]

Примечательно, что среди запретов Иаков не перечислил таких вещей, как убийство или воровство. В целом такие действия не принимались язычниками в той же мере, что и иудеями. Но среди язычников не осуждалось идолопоклонство, употребление крови и необескровленного мяса в пищу, и половая безнравственность (в их местах поклонения даже были «храмовые проститутки»). Поэтому повеления о «воздержании» в первую очередь сосредоточивались на тех сферах языческой жизни, которые с наибольшей до- лей вероятности были оскорбительными для иудеев и могли привести к трениям и спорам. [2] Моисеев закон не обязывал живших в Израиле пришельцев принимать обрезание ради сохранения мирных отношений с иудеями; не стал этого делать и Иаков.

Письмо, написанное в связи с рекомендациями Иакова, было обращено христианам из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии (территории, последовательно находившиеся к северу от Израиля), и, как мы увидели, в нем рассматривался конкретный вопрос, связанный с тем, что некоторые требовали от верующих из язычников «соблюдать закон Моисея» (Деяния 15:5,23-29). Обсуждались те вопросы, которые, скорее всего, могли бы привести к разногласию между христианами из иудеев и язычников. Как будет показано ниже, ничто не указывает на то, что письмо должно было считаться «законом», заменившим Десять Заповедей из Моисеева закона. Был дан конкретный совет, относящийся к конкретным обстоятельствам, существовавшим в тот период времени.

1. Опять-таки, если фразу «воздерживаться от крови» понимать в абсолютном смысле, в качестве всеобъемлющего запрета, то мы должны были бы отказываться от всех анализов крови, от всякого хирургического лечения, при котором использовалась бы кровь и «стоять в стороне» от крови во всех других отношениях. Контекст показывает, что предписания касались конкретно «вкушения» крови.

2. В «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1909 года (стр. 117) признавалось, что именно в этом заключался смысл письма: «Данные здесь рекомендации были необходимы для сохранения дружеских отношений внутри „тела“ (собрания), состоящего из иудеев и язычников, у которых было разное образование и понимание некоторых вещей».

Когда я служил в Руководящем совете, то в некоторых случаях не мог не заметить не- равенства и смягчения правил в отношении людей некоторых профессий. «Для предоставления объективной картины» учителя могли преподавать эволюцию, особенно если они предварительно сообщат ученикам, что не поддерживают эту теорию. [1] Как было показано ранее, юристы могли работать на избирательных участках политических выборов. Но, пожалуй, самым примечательным является то, что врачи могли не только состоять в медицинских организациях, одобряющих переливание крови, но и сами проводить переливание пациентам-не-Свидетелям по их просьбе. [2] В обоснование этого приводится текст из Моисеева закона, позволявший израильтянам продавать иностранцам необескровленное мясо умерших животных! (Втор. 14:21) Однако кровь тех животных по- прежнему оставалась в их телах - ее не взяли из тела и нигде не хранили (что происходит при переливании крови и осуждается организацией как неуважение к законам Бога). [3] Все настойчивые увещания проявлять «глубокое уважение к святости крови», все предупреждения о том, что неправильное использование крови может привести к вине в кровопролитии, все аргументы о том, что кровь нельзя хранить, поскольку это является неуважением к законам Бога - все это вдруг теряет смысл, если речь заходит о хирургах-Свидетелях. [4] Говоря со всей искренностью, без желания унизить чье-либо достоинство, после рассмотрения всех законов, правил и подробных распоряжений Общества, я думаю вот о чем: если бы в более «приземленных» сферах жизни кто-нибудь прибегал к рассуждениям, похожим на те, что использовались в публикациях, люди бы не могли не поставить под сомнение здравомыслие этого человека.

1. Этот вопрос обсуждался в «Руководстве по ответам на письма» под заголовком «Школы, Светское образование».

2. См. «Сторожевую Башню» за 15 ноября 1964 г., стр. 682; «Сторожевую Башню» за 15 апреля 1975 г., стр. 215 о проведении перекрестных проб на совместимость крови при переливаниях. В пересмотренном издании «Руководства по ответам на письма» говорилось, что доктор или медсестра могут провести переливание крови, если «указание об этом исходит от начальника».

3. В «Сторожевой Башне» за 15 ноября 1964 г. указывается, что продавать или не продавать кровяную колбасу «мирскому человеку» является делом совести продавцов. Создается впечатление, что автор статьи, использовав текст из Моисеева закона в качестве оправдания снисходительного отношения к врачам, посчитал необходимым также упомянуть и продавцов продуктовых магазинов. Однако опять-таки, речь идет не о продаже необескровленного мяса (как в стихе из Второзакония), а о реализации продукта, при изготовлении которого использовалась собранная, хранившаяся и переработанная кровь. В других случаях Общество Сторожевой Башни осуждает сбор, хранение и переработку крови.

4. В США врачи и юристы из Свидетелей Иеговы проводят ежегодные встречи для обсуждения таких вопросов, как «конфиденциальность и привилегии» при оказании услуг или помощи другим Свидетелям. Я серьезно сомневаюсь, что Свидетели других, не столь престижных профессий могли бы проводить подобные встречи без того, чтобы вызвать неодобрение организации.

В дни апостола Павла находились люди, которые «желали быть под законом» (Гал. 4:21). Так происходит и в наше время. В отличие от тех, кто настаивал на подчинении Моисееву закону в дни апостола Павла, сегодня этого уже не требуют. Но своим подходом к христианству они превращают его в кодекс законов, свод правил. Они ставят людей в зависимость от этих правил и традиций, обуславливая ими отношения людей с Богом.

Но почему люди подчиняются таким навязанным правилам? Что заставляет их отказываться от драгоценной свободы в принятии собственных нравственных решений, даже если это касается самых интимных областей жизни? Что заставляет людей подчиняться толкованиям и решениям несовершенных людей, даже если в этом случае они могут потерять работу, попасть в тюрьму, подвергнуть семейные отношения серьезному давлению, даже рискуют лишиться своей жизни или потерять родственников? Свою роль играет множество факторов. Человек может испытывать давление семьи или друзей, а единственным способом избежать разногласий или конфликтов может являться подчинение существующим правилам. Иногда человека может охватывать парализующий страх того, что Бог отвергнет всякого, кто окажется за бортом «ковчега»-организации. Но есть и другая, пожалуй, основная, причина, которая часто лежит в самом корне проблемы.

Большинству людей нравится, когда для них все расписано на черное и белое, чётко определено, что правильно, а что нет. Принимать собственные решения, руководствуясь своей совестью, может быть достаточно трудно, порой даже мучительно трудно. Многие предпочитают, чтобы другие приняли решение за них, были их совестью. Именно это позволило раввинам осуществлять такой контроль над людьми во дни Иисуса и вдохнуло жизнь в раввинские традиции. Вместо того, чтобы самим принимать решения, руководствуясь Словом Бога и своей совестью, можно было просто «спросить Раввина» (учителя). В случае со Свидетелями Иеговы, многие живут по принципу «спроси у организации» или «напиши в филиал».

Другая причина - это искусность, с которой такие подробные распоряжения и толкования разрабатываются и навязываются. В религии упор на правила и законы всегда был отмечен формальностями, витиеватыми, хитроумными, тонкими рассуждениями, софистикой, изобретательными и оригинальными ответами, которые, тем не менее, остаются ложными. Для того, чтобы распутать такие рассуждения, требуются усилия, которые не- которые не хотят приложить, а другие, кажется, просто не могут.

Рассмотрим всего два примера из раввинских источников. В прошлом «законоучителя» приложили усилия, чтобы точнее определить повеление из Исхода 16:29 («Никто не выходи от места своего в седьмой день»). Они постановили, что в субботу можно было отходить от границы города только на определенное расстояние (меньше, чем на 1 км). Оно называлось «расстоянием субботнего пути» (это выражение употреблялось и в дни Иисуса, см. Деяния 1:12). Однако существовал способ законным с точки зрения раввинов образом совершить более длительное путешествие. Как? Можно было «сделать» себе еще одно «место жительства», если в пятницу где-нибудь в пределах 1 км от своего дома положить количество еды, достаточное, чтобы могли поесть два человека. Затем в субботу можно было выйти из дома, дойти до того места и от него начать отсчет «расстояния субботнего пути», тем самым увеличив свое путешествие.

Аналогичным образом были внесены уточнения в высказывание из книги Иеремии 17:22, где запрещалось «выносить ноши из домов своих в день субботний». Учителя закона исходили из того, что это повеление не запрещает переносить груз из одной части дома в другую, даже если в доме жило несколько семей. Они решили, что люди, живущие в одном районе (например, вокруг одного двора) могли бы построить «незапрещенные законом» ворота для всего района (поставили бы на ведущей в район дороге столбы с брусом наверху). В этом случае весь район считался одним большим домом, и люди могли переносить ноши из одного дома в другой, не нарушая при этом закон.

Сравните такие рассуждения и упор на соблюдении формальностей с рассуждениями Общества Свидетелей Иеговы в вопросах некоторых видов медицинского лечения. В статье «Вопросы читателей» в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1989 года (рус.) обсуждается способ, при котором часть крови пациента берется у него перед операцией для хранения и дальнейшего использования во время операции или после нее. В статье категорически заявляется, что «Свидетели Иеговы отклоняют этот метод». Почему? Потому что «кровь определенно не является больше частью данного лица». Приводится стих из Втор. 12:24, где говорится, что кровь убитого животного нужно выливать на землю. Почему-то считается, что закон, когда-то касавшийся убитых животных, относится теперь к методам лечения, при которых хранится кровь живых людей. Но затем в статье обсуждается другой метод лечения, при котором во время операции кровь пациента направляют в аппарат «сердце-легкое» или в гемодиализный аппарат («искусственную почку») для обогащения крови кислородом или фильтрации перед тем, как кровь возвратится в тело пациента. В статье сообщается, что в отличие от метода, описанного ранее, данный метод христиане могут считать допустимым. Почему? Потому что они могут рассматривать его «продолжением своей кровеносной системы, по которым кровь могла проходить через искусственный орган», и потому считать, «что кровь в этом замкнутом цикле все еще являлась их частью и не было необходимости „выливать“ ее».

Насколько такое искусственное «продолжение» кровеносной системы отличается от «продолжения» расстояния субботнего пути, позволенное раввинами, если формально создать второй искусственный «дом»? И есть ли разница между тем, когда мы считаем, что кровь все еще находится в «замкнутом цикле» при проходе через искусственные органы и тем, когда ради формального исполнения закона раввины позволяли создавать «замкнутый цикл» из домов, построив для них общие ворота? И в древних, и в современных примерах применяются те же казуистичные рассуждения и упор на соблюдении формальностей.

В своих собственных сердцах многие Свидетели могут думать, что с точки зрения Писания первый метод ничем не лучше второго. Однако они не вправе пользоваться своей совестью. Жизнь человека может висеть на волоске, но повеления и формальности Общества Свидетелей Иеговы должны быть соблюдены, ведь они являются частью «великого свода теократических законов». Те, кто не послушается, могут быть лишены общения.

Закон часто создает вид внешней согласованности, но маскирует внутреннее состояние отдельных людей. Во дни Иисуса это позволяло религиозным вождям, внешне тщательно соблюдавшим правила, «казаться людям праведными, но внутри [быть] полны лицемерия и беззакония» (Матфея 23:27,28). То же самое происходит и в наше время.

Из этого видно, что закон крайне неэффективен в тех областях жизни, где наибольшую роль должно играть сердце. При помощи закона можно определить и наказать вора. Но закон не может осудить законопослушного, но жадного человека, от алчности которого страдают другие. По закону можно осудить и даже казнить убийцу. Но закон малоэффективен для выявления злобного, подлого, завистливого, мстительного человека, особенно если он осторожен и пользуется только «законными» методами. Я знал несколько таких людей, в том числе на высоких должностях.

Можно заметить разительный контраст между подходом, основанном на соблюдении буквы закона, правил и распоряжений, и подходом, который защищал апостол Павел, когда предостерегал христиан от неправильных действий. Он последовательно уделял первичное значение не закону, а любви. Например, в письме Римлянам (13:8-10) он пишет:

«Никому ничего не будьте должны, кроме взаимной любви, потому что любящий другого исполнил закон. Ведь свод законов «не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не желай чужого», как и любая другая заповедь, сводится к одному: «Люби ближнего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла, поэтому любовь - это исполнение закона».

Павел на примере проиллюстрировал этот подход к решению проблем. Один примечательный случай касался разногласий относительно употребления в пищу идоложертвенного (один из четырех моментов, перечисленных в Деяниях 15). Некоторые христиане в Коринфе даже ходили в «капища» (языческие храмы), где мясо, принесенное в жертву языческим богам, затем готовили и предлагали (за плату) пришедшим туда. Если бы христиане пошли в языческий храм, чтобы там поесть, то в глазах других учеников (особенно иудейского происхождения) данное действо несомненно выглядело бы так же, как если бы сегодня кто-нибудь из Свидетелей Иеговы пошел на церковный ужин, который бы проводился в православном храме Христа-Спасителя в Москве, при этом пища, которая бы там подавалась, была предварительно благословлена священником, а оплата за ужин шла в церковную кассу. Хотя эти ситуации несколько похожи, вопрос был гораздо серьезнее. Как же апостол разрешил этот вопрос? Стал ли он угрожать тем, кто ел мясо, правовыми заседаниями и возможным лишением общения? Стал ли делать упор на закон, на свод правил? Вовсе нет. Он показал, что сами по себе эти действия не были неправильными. Но они могли привести к нежелательным, даже трагическим последствиям. Давая совет по этому поводу, он говорил не о законе, а о любви:

«Что же касается пищи, пожертвованной идолам, то мы знаем, что у всех нас есть знание. Знание делает надменным, любовь же укрепляет. Если кто думает, что он что-либо познал, он ещё не знает этого так, как должен знать. Но если кто любит Бога, то такого человека знает Бог. Что же касается употребления в пищу пожертвованного идолам, то мы знаем, что идол в мире ничто и что нет Бога, кроме одного… Однако не у всех это знание: некоторые, привыкнув к идолу, до сих пор едят пищу как нечто пожертвованное идолу, и совесть их, будучи слабой, оскверняется. Но пища не принесёт нам расположения Бога. Если мы не едим - ничего не теряем, и если едим - ничего не приобретаем. Только смотрите, как бы эта ваша власть не стала камнем преткновения для слабых. Ведь если кто-нибудь увидит, что ты, владеющий знанием, возлежишь за едой в храме идо- лов, то не будет ли совесть того, кто слаб, склоняться к тому, чтобы есть пожертвованное идолам? Да, твоими знаниями губится слабый - твой брат, ради которого умер Христос. А согрешая так против братьев [безответственно пользуясь своей христианской свободой] и раня их слабую совесть, вы согрешаете против Христа» (1 Кор. 8:1-12).

Поэтому вопрос вкушать посвященное идолам мясо в языческом храме или нет, не зависел от того, будет ли нарушен какой-либо закон. Он зависел от любви и стремления не навредить своему брату, «ради которого умер Христос» - поистине лучший подход, выявляющий состояние сердца христианина, по сравнению с подходом, основанным на соблюдении правил.

Этот совет также показывает, что апостол Павел не рассматривал решение, принятое апостолами и другими в Иерусалиме (как записано в Деяниях 15) в качестве «закона». Если бы это был закон, то Павел никогда бы не смог написать то, что написал Коринфянам, открыто признавая, что есть идоложертвенное - дело совести. Ключевым фактором при этом являлся то, окажется ли это поводом для преткновения других, или нет. Считать письмо из Иерусалима законом, и на этом основании настаивать, что в вопросах, связанных с кровью, христиане все еще остаются под Моисеевым законом, значит игнорировать слова апостола Павла об «употреблении пожертвованного идолам», демонстрирующие, что подобный подход необоснован. [1] Если не было преткновения, никто бы не мог справедливо осуждать Павла или любого другого христианина за употребление идоложертвенного. Как пишет Павел, «для чего допускать, чтобы мою свободу осуждала совесть другого? Если я ем с благодарностью, то почему я должен быть злословим за то, за что благодарю?» (1 Кор. 10:29,30).

Христианская свобода никогда не должна делать нас нечувствительными к решениям и сомнениям других людей. В то же самое время, ни у кого нет права навязывать свои мнения другим, накладывая тем самым ограничения на свободу во Христе, которую они получили. Не может этого делать и никакая группа людей или особый человеческий совет, претендующий на апостольскую власть и право являться совестью для других людей, принимая за них решения.

В предыдущей главе обсуждалось различие между законами и нравственными правилами. Первые имеют силу вследствие того, что введены какой-либо властью, вторые руководят посредством принципов. Иисус часто учил притчами, историями, в которых не содержалось законов, но преподносились ясные уроки нравственности. Притча о блуд- ном сыне не была рассказана с целью установить закон того, как следует принимать своих когда-то сбившихся с пути детей, какой пир нужно провести по их возвращении и т.д. В ней подчеркивался любящий дух, отношение, отражающее щедрость и готовность прощать. В Писании используются разные методы обучения; верно, есть и прямые повеления или запреты, но также есть и рассказы о том, какой образ жизни считается правильным (жить в любви и мире с другими). Есть ответы на вопросы, заданные в конкретных ситуациях, но очевидно, что, например, Павел отвечает на многие из них не с целью установить правило или закон, но с тем, чтобы оказать здравое духовное руководство в той или иной конкретной ситуации.

1. Что касается половой безнравственности («блуда»), также упомянутой в письме из Иерусалима, апостол нигде не говорит о том, что правильность или неправильность такого поведения определялась тем, служило ли это преткновением для других, или нет. Очевидно, он считал, что безнравственность не оправдывалась обстоятельствами. Однако, даже в этом случае христианам не надо особого закона или правила, чтобы избегать половой безнравственности. Как указывается в 1 Кор. 6:13-19, человек, поступающий по закону любви, поймет, что такое поведение неправильно и является злоупотреблением своего тела, соединенного с Христом (см. 1 Фес. 4:3-6).

Верно, что установив контроль над другими при помощи разнообразных правил, можно добиться некоего единства и порядка. Но сколь подлинным будет такое единство?

Разве не окажется оно основанным на единообразии и соглашательстве? С другой стороны, означает ли, что люди, которые не позволяют другим контролировать (посредством толкований, основанных на соблюдении буквы закона) свою личную жизнь, не смогут достичь настоящего единства и сплоченности? Означает ли это, что каждый человек пойдет своим путем, будет своевольным, самодостаточным, самодовольным? Совершенно необязательно. Этого не произойдет, если человек по-настоящему признает главенство Того, кто дает ему такую свободу.

Невозможно любить Бога и одновременно ненавидеть своего ближнего, точно так же невозможно быть соединенным с Сыном Бога и быть оторванным от других, соединенных с Ним и смиренно подчиняющихся его главенству (1 Иоанна 4:20; 1 Кор. 12:12-26; Эф. 4:15,16). Согласно Писанию, не членство в какой-либо религиозной организации, а именно любовь является «совершенными узами единства», так как любовь долготерпелива, добра, не завистлива, не хвастлива, не заносчива и не ищет своего, но стремится делать добро другим (Кол. 3:14; 1 Кор. 13:4-7). Любви также нет необходимости принуждать людей к сплоченным взаимоотношениям; она привлекает людей друг к другу своей теплотой. Единство, которое основано не на любви, а на чем-то ином (даже если люди утверждают, что это единство христианское) на самом деле ненастоящее, обманчивое, его можно поддерживать только нехристианскими методами.

Среди Свидетелей Иеговы сегодня действует невероятно сложный свод правил, который лишает их права руководствоваться личной совестью в очень многих сферах жизни, подчиняет их духовной законодательной власти и верховному суду, состоящему из нескольких несовершенных людей. [1] Будучи когда-то частью той законодательной власти и бывшим членом этого суда, я убежден, что корень проблемы заключается в непонимании того, что, как христиане, мы сейчас находимся не под законом, а под милостивой добротой Бога через Христа. Благодаря Божьему Сыну мы можем наслаждаться свободой от необходимости выполнять требования закона, радоваться праведности, происходящей не от соблюдения правил, но от веры и любви.

Непонимание этого Божьего решения, сомнение в том, что невидимая Личность вообще может эффективно осуществлять свое главенство и руководство над своими последователями на земле без какой-либо высокоорганизованной видимой структуры власти, выступающей в качестве религиозного суда, нежелание поверить, что людей можно защитить от неправильных действий без того, чтобы окружать их «забором» из законов, правил и распоряжений - очевидно, это приводит многих людей (или даже большинство) к тому, что они останавливаются, потрясенные мыслью о том, что не находятся под законом. Они отклоняют эту мысль не только как нецелесообразную, но как опасную, вредную, способствующую вседозволенности. Это приводит к тому, что для тех, кто стремится разработать и навязать другим «законное средство контроля» (фраза из публикации Общества Сторожевой Башни), становится легко склонить на свою сторону и убедить многих людей. Исполнение этих законов «обеспечивается» религиозной судебной системой.

Однако, Божий святой Дух через Иисуса Христа имеет большую, чем закон, силу, побуждая христиан проявлять любовь к Богу и ближним, поэтому апостол мог написать:

«Плод же духа - это любовь, радость, мир, долготерпение, доброта, добродетельность, вера, кротость, самообладание. Против всего этого нет закона» (Галатам 5:22,23).

В этом величие христианской свободы: знать, что можно радоваться свободному и спонтанному проявлению этих Божьих качеств без того, чтобы какая-либо религиозная власть могла запретить выражение любви, доброты, кротости или любого другого подобного чувства. Можно не беспокоясь проявлять эти качества, зная, что «нет закона», нет такого запрета или свода правил, который мог бы препятствовать людям делать то, что они в своем сердце считают правильным, одобряемым Богом, даже если некоторым людям это не нравится.

Конечно, то, что мы не под законом, но под Божьей милосердной добротой и освобождены Христом, не преуменьшает нашу ответственность, а в действительности только увеличивает ее. Ибо мы знаем, что должны «говорить и поступать так, как те, кто будет судим [не по человеческим законам и измышлениям, но] по закону свободного народа. Тот, кто не проявляет милосердия, будет судим без милосердия. Милосердие торжествует над судом» (Иакова 2:12,13). Это тот «закон свободного народа», который ученик Иаков чуть выше в  своем письме  назвал «царским законом», самым  высшим законом: «Люби ближнего твоего, как самого себя».

Когда мы знаем, что определяющим фактором в том, будет ли наш небесный Отец до- волен нами или нет, является не выполнение предписаний некоего «закона», набора каких-либо правил, а то, живем ли мы по любви, - оказывает на нас очищающее воздействие, укрепляет наше сердце. Сын Бога, наш Глава и Господин, подаривший нам эту свободу - свободу от того, чтобы жить по букве закона (и подчиняться людям, навязывающим нам свои распоряжения) - явился для нас примером этой любви. Поэтому нам нет нужды сосредоточивать свое внимание на сложном комплексе правил и решений организации и стараться запомнить все эти правила. Нам даже не нужно думать на языке законов. Напротив, мы направляем свое внимание на Сына Бога и на то, чему мы научились о нем из Слова Бога, а также верно стремимся отражать его жизнь в своей жизни.

1. В своем письме от 29 марта 1987 года, юрист Общества Сторожевой Башни Лесли Лонг называет правовые комитеты собрания «духовным судом». Если об этом можно говорить на уровне собраний, то тем более это справедливо на самом высоком уровне, где в качестве высшего «духовного суда» действует Руководящий Совет.

«Если у какого-нибудь человека будет сто овец и одна из них заблудится, то разве не оставит он девяносто девять в горах и не отправится на поиски заблудившейся? И если ему удастся её найти, верно говорю вам, он будет радоваться ей больше, чем тем девяноста девяти, что не заблудились» (Матфея 18:12,13).

Иисус был убежден, что его овцы «знают его голос». Он был уверен: «За чужим они никогда не последуют, но убегут от него, потому что не знают голоса чужих» (Иоанна 10:4,5). Писание знакомит нас с «голосом» истинного Пастыря, помогает распознавать его среди всех остальных голосов. Приглашение Христа полностью соответствует словам заботливого пастуха, обращающегося к своему стаду: «Придите ко мне, все трудящиеся и обременённые, и я освежу вас. Возьмите на себя моё ярмо и научитесь от меня, потому что я кроток и смирен сердцем, и вы найдёте освежение своим душам. Ведь моё ярмо удобное и моя ноша лёгкая» (Матфея 11:28-30).

Как раньше, так и сейчас во многих странах мира немало людей покидает традиционные религиозные объединения по одной причине: в проповедях своих церквей прихожане не слышат голоса Доброго Пастыря, освежающих и успокаивающих слов, а, напротив, им слышен пронзительный призыв к безоговорочной покорности человеческим авторитетам. Различимый ими «голос» больше соответствует предупреждению, которое Иисус оставил для своих учеников: «Вы знаете, что правители народов господствуют над ними и великие властвуют над ними, а среди вас так быть не должно» (Матфея 20:25,26).

После того, как я написал книгу «Кризис совести», мне дали почитать работу, опубликованную раньше моей, но озаглавленную на удивление схоже: «Вопрос совести». [1] Её автор, Чарльз Дэвис, родился в Англии и воспитывался родителями в традициях Римско- католической веры. Автор отмечает, что уже во времена своей юности он «считал само собой разумеющимся и непоколебимым фактом то, что Римская Церковь является единственной истинной Церковью». Это мировоззрение сохранилось у автора и с возрастом:

«И во взрослой жизни Католическая церковь оставалась для меня неоспоримой и незыблемой. Она занимала главенствующее место в моем мировоззрении».

С 15-летнего возраста он стал считать церковное служение целью своей жизни. И хотя наши религии кажутся настолько непохожими - маленький пруд Свидетелей Иеговы по сравнению с безбрежным океаном католицизма - я чувствовал, что у нас с автором было много общего: нас связывало одинаковое отношение к унаследованной от родителей религии. Чарльз Дейвис более 20 лет прослужил священником и впоследствии стал ведущим католическим богословом Великобритании. Он много путешествовал и выступал с лекциями как на родине, так и за рубежом. Затем, в 1966 году, он решил оставить свою религию (к которой принадлежал с рождения). В его истории я нашел поразительно много общего с собственной жизнью, однако наибольшее впечатление на меня произвели причины, по которым он совершил столь серьезный шаг - отказался от прежних убеждений и от религиозной карьеры, которой посвятил всю свою жизнь. Я почувствовал духовную близость к автору и был глубоко тронут его повествованием. Он объясняет: «Я остаюсь христианином, но пришел к убеждению, что Церковь в том виде, как она существует и действует в настоящее время, является препятствием в жизни убежденных христиан, которых я знаю и уважаю. Не Церковь является источником тех ценностей, которых они придерживаются и по которым живут. Напротив, эти христиане вынуждены жить в постоянном напряжении и оппозиции к Церкви… Для меня приверженность христианству неотделима от стремления к истине и заботы о людях. Я не вижу, чтобы эти задачи стояли во главе угла официальной Церкви. Я наблюдаю в ней стремление к власти за счет истины. Мне грустно от осознания того вреда, который наносится людям деятельностью безличной и несвободной системы. Кроме того, я не считаю, что требования Церкви как института подкреплены необходимыми библейскими и историческими доказательствами».

То же самое я могу сказать и о себе: наиболее серьезное влияние на меня оказало не осознание ошибок в учении Общества Сторожевой Башни (поскольку я понимал, что как несовершенный человек не могу ожидать совершенства от остальных), а преобладающий в организации дух. Именно сложившийся уклад и манера вести дела больше всего расстраивали и беспокоили меня. Я видел то же самое «стремление к власти за счет истины», тот же самый «вред, который наносится людям деятельностью безличной и несвободной системы». Стремление к власти явно преобладало над заботой о людях.

Я искренне люблю очень многих Свидетелей Иеговы, как в США, так и в других странах. Я также могу честно сказать, что восхищаюсь многими членами организации. Но мои чувства направлены к ним каждому в отдельности. Я убежден, что достойные глубокого уважения внутренние качества этих Свидетелей присущи им не благодаря организации, в которой они оказались, но во многих отношениях вопреки ей. Как отметил Чарльз Дэвис, не она «является источником тех ценностей, которых они придерживаются» в отношениях с другими людьми «и по которым живут». И нередко по этой самой причине эти прекрасные люди вынуждены испытывать внутреннее напряжение, когда старательно стремятся жить по библейским принципам и проявлять христианские качества. Всякий раз, высказываясь в защиту той или иной позиции, они вынуждены делать это, преодолевая страх и неловкость.

1. Я не знал о существовании этой книги во время написания своей, но серьезно задумывался над использованием того же названия.

Старейшин и других людей, наделенных в собрании Свидетелей Иеговы ответственностью, призывают исполнять пастырское служение подобно доброму пастырю из наглядного примера, вынесенного в эпиграф к данной главе. В этом описании Иисус рисует прекрасную картину того, как добросовестный пастырь заботится о своих животных - не только о стаде целиком, но о каждой овце в отдельности, как об индивидуальном и дорогом для него живом существе, нуждающемся в его уходе и защите. Пастырь из этой притчи Иисуса разительно отличается от религиозных пастырей времен пророка Иезекииля, о которых сказано: «Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью» (Иез. 34:4).

Я не сомневаюсь в том, что большинство старейшин Свидетелей Иеговы считают себя пастырями из первого примера. Несомненно, большинство, по крайней мере, стремится к тому, чтобы соответствовать описанию Христа. К сожалению, однако, в результате существования многочисленных организационных правил «овцам» нередко приходится сталкиваться с пастухами, соответствующим второму описанию. Паства находится под непрестанным давлением со стороны руководителей. Даже сильных постоянно побуждают увеличивать темп. Крайне мало времени уделяется помощи уставшим, больным, пораненным, сбившимся с пути и заблудившимся овцам. Печальный факт состоит в том, что в одном собрании за другим старейшины уделяют слишком мало времени тому, чтобы побыть с членами «стада» в период трудностей, болезни, подавленности или уныния. Время старейшин тратится преимущественно на то, чтобы «поощрять» Свидетелей к еще большей активности в проповедническом служении. Они «слишком заняты» для того, чтобы укрепить, поддержать или помочь, хотя и быстро находят время для того, чтобы при возникновении подозрений расследовать случаи нарушений (Ср. 2 Тим. 2:24-26; 1 Фес. 5:14,15; 2 Фес. 3:13-15; Иакова 5:16,19,20).

Стоит обратить внимание на число Свидетелей Иеговы, которые ежегодно исключаются из организации. В 1985 году таких было 36 638 человек, в 1986 - 37 426 («Сторожевая Башня», 1 июня 1986 г., стр. 11; 15 февраля 1988 г., стр. 13 (рус.)). Без сомнения, значительная часть этих людей была исключена за занятие делами, против которых апостол увещевал в 1 Кор. 5:9-13: блуд, воровство, пьянство и им подобные безнравственные поступки. Столь высокие показатели количества лишенных общения вряд ли могут служить убедительным свидетельством того, как оступившимся членам собрания помогают укрепить духовное здоровье, восстановиться, исправиться и исцелиться - это требовало бы от старейшин не просто встретиться и пожертвовать несколькими часами своего времени, но оказывать самоотверженную помощь ослабевшему на протяжении нескольких недель или месяцев.

Много трудностей Свидетели Иеговы испытывают и с молодежью. При этом раз за разом единственным «решением» возникающих проблем становится приглашение на «правовой комитет», нередко с последующим лишением общения. Организация может привести много правдивых историй о том, как они помогли оставить неправильный путь наркоманам или безнравственным лицам из числа «мирских» людей. Такое часто происходит после того, как Свидетели встречают подобных людей во время проповеднического служения. Но как только человек принимает крещение, стремление помочь ему резко убывает (ведь время, затрачиваемое на такую помощь, не учитывается в ежемесячном отчете о служении). Таким образом, с привлечением новых людей в организацию (и увеличением численности «стада») дела обстоят заметно лучше, чем с помощью действующим членам организации оставаться духовно сильными и сопротивляться искушениям. [1] Озабоченность численным ростом можно увидеть в следующем высказывании из «Ежегодника» на 1980 год (стр. 11): «Если бы не лишение общения, в США [в 1979 году] рост составил бы почти 3,5% вместо 1,5%». (Это означает, что в 1979 году из организации было исключено 2% от общего числа членов). Кажется невероятным, что в данном случае организация обеспокоена не судьбой «заблудившихся овец», а низким показателем роста! Как все это непохоже на пастыря из притчи Иисуса, который готов был оставить девяносто девять овец ради спасения одной потерявшейся. [2]

1. Процент ежегодно покидающих организацию необычайно высок. См. книгу «Кризис совести».

2. Во время обсуждении утреннего текста в бруклинском Вефиле Джон Бут, член Руководящего Совета, говоря о большом количестве лиц, ежегодно покидающих организацию (не обязательно по причине их исключения), сказал: «Но это и неважно, потому что каждый год приходят новые, которые займут их место». Джон Бут по своему характеру человек добрый. Хорошо зная его, я полагаю, что это высказывание лишь отражает точку зрения, привитую организацией: «Рост - вот, что важно! Численный рост».

Я помню историю из одного письма, полученного Руководящим Советом от Свидетельницы Иеговы, чей муж, также крещеный Свидетель, на протяжении двух лет был «неактивным». Во время отпуска семья провела несколько дней в городе, известном своими казино и игорными заведениями. Супруг написавшей женщины несколько раз сыграл в азартные игры, о чем впоследствии стало известно старейшинам, которые пригласили его на встречу. Посчитав мужа Свидетельницы «нераскаивающимся», старейшины лишили его общения. В своем письме в Руководящий совет жена отмечала, что её супруг «не являлся заядлым игроком» (на протяжении двух предыдущих лет он лишь однажды, помимо описываемого случая, играл в азартные игры). Она сравнила это с собственной ситуацией, сообщив, что в прошлом была виновна в супружеской неверности. Вначале, по её собственным словам, она была потрясена содеянным и решила ни за что больше не допускать подобного. Однако впоследствии снова совершила прелюбодеяние - и на этот раз уже ясно понимала, что нуждается в помощи. Она призналась в проступке старейшинам, её сочли «раскаявшейся» и вынесли «порицание». Старейшины обещали ежемесячно встречаться с ней, чтобы помочь ей духовно окрепнуть, однако своего решения не исполнили. В письме женщина сообщила, что по прошествии шести месяцев она, наконец, подошла к одному из старейшин и напомнила ему об их разговоре. Тот ответил, что «братья были очень заняты», но что вскоре они постараются выкроить для неё время. Готовность старейшин поскорее созвать «правовой комитет» кажется особенно непоследовательной на фоне медлительности в оказании помощи. В подтверждение этого наблюдения можно приводить один случай за другим, из собрания в собрание.

Передавая это сообщение в Служебный комитет Руководящего совета, Служебный отдел приложил собственное письмо, в котором отмечалось, что «людей лишают общения за азартные игры даже в тех случаях, когда очевидно, что обвиняемые не являются жадными людьми». Помимо этого, в письме говорилось: «Возникает также вопрос о том, почему мы лишаем общения за жадность лишь в тех случаях, когда она проявляется в пристрастии человека к азартным играм. Есть и другие, гораздо более жадные люди, чем те, кто лишь изредка играет на деньги… Однако мы никогда не обвиняем их в жадности и не задумываемся о том, чтобы вызвать их на правовой комитет».

Готовность организации проявлять «карательные меры» в сочетании с недостаточно активными действиями по оказанию регулярной помощи зачастую волнует и самих старейшин. Один бывший старейшина, пробывший в организации более 30 лет, в своем письме от 30 августа 1988 года, направленном в бруклинское управление, выразил сожаление по поводу того, кáк в организации осуществляется пастырская помощь. По его мнению, слова о том, что посещения старейшин являются источником «любящей поддержки» или «освежения» не соответствуют фактам. Вспоминая об одном случае, он писал: «Как старейшина собрания Уоррентон, штат Вирджиния, я вместе с председательствующим надзирателем отправился расследовать обвинение в неподобающем поведении, о котором сообщили по телефону старейшины соседнего собрания. Случай касался пожилой, овдовевшей, неактивной сестры, которая жила на территории другого собрания и зарабатывала на жизнь тем, что ухаживала за пожилой женщиной, находившейся в коме. Когда мы прибыли, председательствующий надзиратель задал сестре вопросы по сути дела [обвинение против нее основывалось исключительно на слухах]. Она ответила:

«Больше семи лет назад я овдовела. Я стала неактивной и уже несколько лет не посещаю встречи собрания. И за все это время ни один старейшина не посетил меня. И вдруг, услышав, что я якобы совершила что-то неблаговидное, вы спешите на встречу со мной, готовые лишить меня общения. Я не понимаю вас, братья».

Устав наблюдать в организации такую картину и прослужив на различных ответственных должностях в течение 24 лет, автор письма отказался от служения старейшиной. В прошении об отставке он отметил, что они с женой нуждались в «христианской любви, внимании и поддержке» собрания. В ноябре 1987 года он встретился с районным надзирателем и другими старейшинами, чтобы обсудить прекращение своего служения в качестве старейшины. Девять месяцев спустя он написал в бруклинское главное управление:

«С момента встречи по настоящее время [25 августа 1988 года] ни один из старейшин, включая [районного надзирателя] У. Паркеса (впоследствии посещавшего Уоррентон еще один раз) не навестил нас, чтобы оказать нам духовную или иную поддержку».

Хотя у старейшин не было времени поддерживать и ободрять этого человека, девять месяцев спустя они нашли возможность позвонить ему, чтобы вызвать на заседание правового комитета. Не желая подвергаться эмоциональному стрессу на таком разбирательстве, он подал заявление об уходе из самой организации.

Я далек от того, чтобы обвинять вышеупомянутых людей (например, старейшин из числа Свидетелей Иеговы) в отсутствии естественных чувств сопереживания. Я убежден, что ко многим из них такие обвинения не относятся. [1] Ниже я привожу несколько примеров и делаю это с одной целью: продемонстрировать силу воздействия системы, про- иллюстрировать, к каким печальным и иногда почти немыслимым последствиям приводит покорность религиозной организации, показать, что, забывая о собственной совести, человек может легко превратиться в неестественно холодное, сухое и бесчувственное существо. Также нужно заметить, что сложившаяся в организации атмосфера позволяет черствым и догматичным лицам достичь известности и высокого положения, в то время как мягкие, сочувствующие другим люди часто рискуют столкнуться с обвинениями в недостаточной «преданности организации». Представленный ниже материал не означает, что я выступаю за сохранение дружбы с беззаконными людьми. Библия учит не поддерживать близкого общения с грешниками. Это позволяет защититься от порочного влияния, от разложения христианских убеждений и норм. Проблема состоит в том, что зачастую Свидетели Иеговы исполняют библейское указание не по-библейски.

Например, организация придает словам апостола Павла из письма Коринфянам смысл, который автор послания в них не вкладывал. Узнав о случае вопиющей безнравственности в коринфском собрании (вызвавшем порицание даже у язычников с их либеральными нормами морали), Павел предупредил об опасности, которую это происшествие могло представлять для всего собрания: «Я вам написал в письме, чтобы вы не общались с развратниками. Но я не имел в виду людей этого мира - развратников, стяжателей, мошенников, идолопоклонников. Иначе вам пришлось бы покинуть этот мир! А пишу я, что- бы вы не общались с теми, кто зовется братом, а сам развратник, стяжатель, идолопоклонник, клеветник, пьяница, мошенник. С такими даже не ешьте за одним столом!… Удалите от себя порочного человека!» (1 Коринфянам 5:9-11, 13, пер. Кузнецовой).

Павел пишет не об исповедующих христианство людях, которые когда-то повели себя безнравственно, проявили жадность, напились или совершили иной подобный грех. Апостол говорит о людях, желающих называться христианами, но в то же время являющимися по своей сути людьми безнравственными, жадными, пьяницами и так далее. Если человек однажды напился, это еще не делает его пьяницей. Один безнравственный поступок не делает человека автоматически развратником или блудником. Очевидно, что апостол говорил об образе жизни, о характерных качествах и особенностях поведения человека, о его нравственной сущности. Выполнение апостольского наставления из письма Коринфянам не должно представлять сложностей для христиан. Не так уж и трудно решить, является ли человек, которого мы хотим пригласить к себе домой, явной опасностью для нравственности и христианской веры нашей семьи и детей.

Тем не менее, Общество Сторожевой Башни использует это апостольское наставление для того, чтобы оправдать существование сложной и формальной системы надзора за своими членами. Те, кто должен служить в качестве духовных пастырей, нередко выполняют работу сыщиков, превращаются в духовных полицейских, прокуроров, судей и исполнителей приговора. Во многих отношениях такой уклад не сильно отличается от мирской системы правоохранительных органов и человеческих судебных властей. В Обществе Сторожевой Башни есть свои аналоги суда первой инстанции, апелляционного суда и уголовного кодекса с процедурными предписаниями, типами наказаний и исправительных мер. Если Свидетель находится в бракоразводном процессе и в будущем планирует создать новую семью, то вначале он должен получить разрешение старейшин, выступающих в качестве церковного суда и желающих удостовериться, что развод совершается в согласии со всеми правилами. В организации также де-факто существует институт исповеди, поскольку во всех серьезных проступках необходимо признаваться старейшинам, которые, подобно отцам-исповедникам, могут совершать «отпущение грехов». Кроме того, как будет показано позднее, членов организации призывают сообщать старей- шинам о каких бы то ни было нарушениях другими членами организации принятых в Обществе норм (если согрешивший сам прежде не признается в грехе). В такой атмосфере оступившиеся боятся искать помощи у других, опасаясь, что признание вины приведет к немедленному созыву правового комитета. [2]

В письме, поступившем в Руководящий совет из британского филиала Общества Сторожевой Башни, обсуждалось правило организации, согласно которому обо всех серьезных проступках необходимо сообщать совету старейшин, при этом старейшина не дол- жен рассматривать такие дела в одиночку или умалчивать о них. [3] Затем в письме приводился конкретный пример: «Сестра с безупречной репутацией, пользующаяся большим уважением в собрании, состоящая в браке с неверующим человеком, который не проявляет к ней любви», однажды совершила прелюбодеяние с «не-Свидетелем». На следующий день, глубоко переживая, она подошла к старейшине и призналась в содеянном. В письме сообщается: «Старейшина, сочувствующий человек, который хорошо знает сестру на протяжении нескольких лет, понимал, что она не являлась закоренелой грешницей, что она уже и без того осудила сама себя и в данный момент нуждалась в ободрении и помощи для восстановления духовного равновесия и добрых отношений с Иеговой. Он помолился с ней, дал ей совет и условился помогать ей в течение некоторого времени, чтобы она не совершила своего проступка снова и в то же время не была чрезмерно подавлена угрызениями совести».

Тем не менее, старейшина чувствовал себя обязанным выполнить указания организации и сообщил об этом деле председательствующему надзирателю. К чему это привело?

«К сожалению, этого брата [председательствующего надзирателя] задело, что старейшина всё решил самостоятельно. Председательствующий надзиратель сообщил о случившемся совету старейшин. Это стало для них яблоком раздора - был ли первый старейшина прав, или нет. Мы должны отметить, что в конкретном описываемом случае сестра восстановилась и сейчас преданно служит Иегове».

Для этих руководителей собрания важным являлось не то, была ли заблудшей овце оказана помощь. Их беспокоил вопрос: полностью ли старейшина исполнил организационные предписания? Оказалось, что нет. Хотя результат действий старейшины был, несомненно, положительным, с точки зрения организации он поступил «не по правилам». Он понимал, что разбирательство на правовом комитете может серьезно - и без необходимости - повредить репутации этой сестры. Но правилами организации сочувствие не предусматривалось. Координатор Британского филиала продолжает: «Без сомнения, многие из тех, кто когда-либо находился в таком же положении, что и эта сестра, предпочли не признаваться в своих грехах перед кем-либо из старейшин. Они опасались, что об их встрече с правовым комитетом станет известно большому числу других людей, а это разрушило бы их прежде безупречную репутацию. Поскольку такие Свидетели не получали необходимой помощи, это отрицательно сказывалось на их духовном благополучии. Все было бы по-другому, если бы положительные по своей натуре люди, совершившие лишь одну ошибку, могли быть уверены, что их дело будет рассмотрено индивидуально. В этом случае им было бы легче признаться в своем нарушении и получить необходимую помощь. Некоторые могут возразить, что такой подход к решению проблем только поощрит людей больше грешить. Они будут знать, что их дело будет рассмотрено без лишнего шума, и они смогут «исповедоваться» и грешить дальше. Но этот аргумент несостоятелен. Если человек будет вести неправедный образ жизни, то ему придется иметь дело с правовым комитетом… Таким образом, наш вопрос заключается в следующем: может ли каждый старейшина самостоятельно принять решение о том, рас- сматривать ли ему такие дела (в том числе безнравственность) индивидуально, или же он обязан сообщать о них совету старейшин».

Рассуждения координатора британского филиала свидетельствовали о его рассудительности и доброте. Они также дают понять, что политика организации приносила вред. Но Руководящий совет решил оставить всё без изменений. Традиция восторжествовала и на этот раз. [4]

Поскольку область применения законов организации очень и очень обширна, старейшины чувствуют право, а иногда и обязанность, вмешиваться в частную жизнь членов собрания, нередко безо всякого приглашения. Зачастую старейшины вторгаются и в сферу воспитания детей, указывая родителям, как им надлежит воспитывать и наказывать собственных детей. Родители лишаются права самостоятельно, без вмешательства со стороны, решить свои внутренние проблемы и чувствуют себя обязанными сообщать старейшинам о правонарушениях своих детей. Старейшины, в свою очередь, желают удостовериться, что «родители-христиане держат всё под контролем». Если надзирателям собрания покажется, что это не так, они могут созвать правовой комитет («Сторожевая Башня», 15 сентября 1989 г., стр. 17 (рус.)). Подобное вмешательство часто наблюдается и в вопросах брачных отношений. [5]

Ещё тревожнее то, что такое вмешательство старейшин далеко не всегда безобидно. Раз за разом вместо того, чтобы оказать человеку помощь и способствовать его исцелению, старейшины ведут себя словно следователи, наделенные почти неограниченными полномочиями проводить допросы и добывать свидетельские показания. [6] Зачастую кажется, что целью предварительных расспросов (обычно производимых двумя старейшинами) является сбор против человека обвинительного «досье», которое потом можно будет использовать на «правовом комитете». На слушаниях правового комитета присутствуют как минимум три старейшины и те, кого комитет решит пригласить; для всех остальных эти встречи являются недоступными.

Хотя закрытый характер слушаний может выглядеть как стремление сохранить конфиденциальность о частной жизни оступившегося Свидетеля, на деле желания обвиняемого просто не берутся в расчет. Даже если подозреваемый попросит, чтобы его дело рассматривалось открыто, в присутствии наблюдателей, которым была бы дана возможность ознакомиться с обвинениями и свидетельскими показаниями против него, правила организации не позволят старейшинам пойти на это.

Как упоминалось ранее, попытки «исправить» или «спасти» заблудшего обычно простираются не дальше проведения с ним одной или двух встреч. В качестве универсальной

«пилюли» старейшины обычно прописывают проводить больше времени в «проповедническом служении» и не пропускать встречи собрания. Если человек не следует этому предписанию, то его считают «нераскаивающимся». Индивидуальная помощь, готовность встречаться с человеком в течение продолжительного времени предлагаются и проявляются редко. Если человек признан виновным и не проявил достаточного раскаяния, в собрании делается объявление о «лишении общения» или, в менее серьезных случаях, провинившемуся выносится публичное порицание. При этом собрание не осведомляют о причинах принятого решения. Получив ярлык «лишенного общения», человек лишается возможности общаться со Свидетелями Иеговы до тех пор, пока не будет восстановлен в собрании. После вынесения приговора ему, образно говоря, присваивается особый статус - «лишенного общения». Не важно, как живет человек после согрешения, ка- кой образ жизни он ведет - важно лишь то, что он относится к категории «исключенных». Избавиться от навешенного таким образом ярлыка возможно лишь выполнив определенные предписания организации. Только старейшины правового комитета могут теперь снять с человека ярлык «лишенного общения».

Допустим, молодой человек шестнадцати лет был исключен из собрания за безнравственный поступок. Возможно, он не захотел пройти необходимые шаги для «восстановления» в организации. Позднее он мог перестать вести безнравственный образ жизни, жениться, растить детей, быть верным мужем, хорошим отцом и честным, ответственным человеком, стремящимся жить по христианским принципам. Сколько бы лет ни прошло со времени его юношеского прегрешения, члены собрания (в том числе родственники) должны избегать общения с ним и относиться к нему так, словно он по-прежнему является безнравственным человеком, угрозой для моральных устоев организации. Почему? Потому что к нему по-прежнему прикреплена этикетка «лишенного общения» и он не выполнил предписываемых организацией шагов для восстановления, - а значит он до сих пор непригоден для общения. Если бы отец из притчи о блудном сыне жил по таким принципам, то, увидев своего пропащего сына на пути к дому, вместо того, чтобы выбежать и обнять его, был бы вынужден настоять на том, чтобы его сын сначала встретился с комитетом из трех старейшин и они могли решить, позволительно ли отцу выразить свою родительскую теплоту и привязанность, или нет. [7] Таким образом, взрослых, зрелых христиан лишают возможности руководствоваться собственным рассудком, выносить собственное суждение и самостоятельно решать, ведет ли человек чистый образ жизни или нет, можно ли пригласить его в гости, или нет. Эти вопросы прежде должны решить религиозные власти. И если за человеком по-прежнему закреплен ярлык лишенного общения, общение с ним остаётся непозволительным.

В бруклинском главном управлении (а также в филиалах Общества по всему миру) хранятся объемные архивы с записями обо всех инцидентах, приведших к лишениям общения. Обычно подшивают не только имена исключенных, но и обстоятельства их прегрешений. Все эти записи хранятся на протяжении многих лет и не уничтожаются даже после «восстановления» человека в собрании. Более того, по невероятным причинам в бруклинской картотеке сведения об исключенных хранятся даже после смерти «лишенных общения»! [8]

В 1973 году один Свидетель написал в штаб-квартиру о том, что во время экскурсии по бруклинскому управлению гид указал на картотеку под грифом «секретно» и объяснил, что там содержатся записи о лишенных общения. Этот человек 16 лет назад был лишен общения, но уже семь месяцев спустя был восстановлен. Краткость этого срока объяснялась незначительностью его проблемы. В письме он сообщал о том, что другие старей- шины собрания позднее рассказали ему, по какой причине он был лишен общения. Это произошло только потому, что в то время «Общество акцентировало особенное внимание на „преданности организации“». Через четыре месяца после лишения общения и еще до восстановления он призывался на военную службу и был готов подвергнуться тюремному заключению за отказ от неё. В своем письме он сообщал, что в дополнение ко внутренним страданиям, которые он испытывал в результате лишения общения, теперь он столкнулся ещё и с тем, что его имя значилось в «секретной папке». «Постоянно жить с такой „отметкой“ - это все равно, что быть в досье полицейского участкового. Мне это кажется абсолютно неправильным», - писал он. В своем Слове Бог милостиво приглашает согрешивших примириться с ним и уверяет их в том, что Он «как снег убелит» их грехи, даже если они «будут как багряное». Бог обещает: «Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Ис. 1:18; Иер. 31:34). Однако Общество Сторожевой Башни, наоборот, тщательно хранит объемные папки, содержащие огромное количество неприглядной для людей информации. [9]

1. Сочувствие, которое видно из выше процитированного письма, подтверждает, что старейшины Свидетелей Иеговы могут быть внимательными и чуткими людьми.

2. В противоположность такому отношению, в Иакова 5:16 показано, что признание в грехе не обязательно должно происходить лишь перед руководством общины. Апостол призывает: «Открыто признавайтесь друг перед другом в грехах и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».

3. Письмо за подписью координатора филиала В. Гуча, датированное 3 мая 1979 г.

4. В пособии «Организованы проводить наше служение» (стр. 145) говорится: «Может также быть, что к старейшинам обращаются лица, признающиеся в собственных грехах или сообщающие о том, что им известно правонарушение кого-нибудь другого (Иак. 5:16; Левит 5:1). Но все равно, каким путем старейшины узнают о серьезном правонарушении крещенного члена собрания, они произведут первоначальное расследование».

5. См.: «Кризис совести»; «Сторожевая Башня», 15 марта 1983 г., стр. 17.

6. В случаях, когда человека подозревают в несогласии с организацией, его могут расспрашивать о том, что он читает, с кем общается, от кого получает письма. В сущности, нет такого вопроса, который старейшины не могли бы задать. Отказ человека отвечать на них чреват для него неприятными последствиями.

7. Луки 15:11-24. Многие годы считалось неуместным молиться за лишенных общения. В своем письме от 3 мая 1979 года комитет британского филиала задал Руководящему Совету вопрос об этом правиле и упомянул притчу Иисуса о блудном сыне. В письме сообщается о «верной сестре, чей сын был лишен общения 14 лет назад за блуд». Впоследствии, однако, он «перестал заниматься блудом, женился и теперь является отцом двоих детей». Комитет филиала сообщил, как трудно было объяснить этой сестре, что ей нельзя молиться о собственном сыне (даже молиться о его «возвращении в организацию»). Позиция Общества по этому вопросу изменилась («Сторожевая Башня», 15 октября 1979 г., стр. 31), и теперь этой женщине позволительно молиться о своем сыне. Тем не менее, ярлык «исключенного» на этом человеке по-прежнему оставался, и он все равно находился в категории «лишенных общения». Позднее в «Сторожевой Башне» подчеркивалась необходимость Свидетелей Иеговы прекратить общение с исключенными родственниками. Это указание распространяется не только на те ситуации, когда «лишенные общения» ведут неправедный образ жизни, но и на все остальные случаи, когда исключенные не предпринимают формальных шагов, необходимых для восстановления.

8. В папке каждого лишенного общения находится карточка бежевого цвета с заголовком «Лишенный общения». Джон Митчелл, работавший в Служебном отделе, а также служивший секретарем Административного отдела, рассказывает, что после того, как на карточках ставится печать «Нет в живых», их возвращают на свое место в папку. Он приводит слова своего товарища по работе Ли Уотерса: «Мы, должно быть, единственная организация, которая хранит подобную информацию об умерших людях».

9. В письме Президенту Норру от 18 ноября 1971 года надзиратель Писательского отдела Карл Адамс подверг сомнению целесообразность хранения этих сведений после восстановления человека в организации. Он писал: «В настоящее время мы храним имена даже тех, кто был восстановлен в собрании, наряду с их объемными „делами“ под грифом „не уничтожать“. Это кажется равносильным словам: „Мы верим, что вы прощены, но всё равно будем хранить сведения о вашем грехе“. Или: „Ваши грехи омыты, но мы сохраним грязь в кувшине с вашим именем на этикетке“». Десятилетия спустя эта практика продолжается.

Нет никаких доказательств того, что в дохристианскую или христианскую эпохи народу Бога предписывалось поддерживать столь же придирчиво-педантичную систему управления, какая существует в организации Свидетелей Иеговы сегодня. Журнал «Пробудитесь!» за 22 января 1981 года (стр. 17) с похвалой отзывался о конституции США, гарантирующей обвиняемому право на «скорый и публичный суд» с тем, чтобы «быть осведомленным о сущности и основании обвинения», а также иметь «право на очную ставку со свидетелями, давшими показания против него». Затем в статье отмечалось, что правовая система древнего Израиля основывалась на аналогичных принципах: «Поскольку местный суд располагался у городских ворот, не было сомнений в том, что он являлся открытым (Втор. 16: 18-20)! Публичный характер суда, несомненно, побуждал судей выносить взвешенные и справедливые решения, что не всегда происходит при закрытых слушаниях. А что можно сказать о свидетелях? В библейские времена свидетели должны были давать свои показания прилюдно. По этой причине их призывали не поддаваться давлению со стороны публики и не «искажать истину на суде в угоду большинству».

Хотя когда это удобно, в обоснование своих правил организация Сторожевой Башни нередко прибегает к Моисееву закону и его правовым постановлениям, в данном случае она поступает диаметрально противоположно. Несмотря на похвалу «взвешенности и справедливости», которые свойственны открытым слушаниям, все заседания «правовых комитетов» Свидетелей Иеговы, согласно правилам организации, являются закрытыми, что создает ситуацию, по которой комитет не несет ответственности ни перед кем, кроме себя. Справедливость вынесенных им решений должна восприниматься собранием на веру. В отличие от христиан из коринфского собрания, четко знавших причину и обстоятельства, побудившие Павла призвать их ограничить общение с конкретным человеком, члены собраний в наши дни остаются в неведении о подробностях того или иного разбирательства. Образующийся вследствие закрытости действий комитета вакуум часто заполняется предположениями и догадками, а зародившиеся слухи еще долго могут ходить по собраниям, нанося незаслуженный ущерб репутации человека.

Как свидетельствует Писание, в дохристианские времена старейшины города в основ- ном выступали в качестве судей при решении разногласий, по просьбе пострадавшей стороны. Сложные ситуации рассматривались перед представителями Иеговы (священ- никами храма или, позднее, перед царем. Ср. Исход 18:13-16; Втор. 17:8,9; 25:1; 2 Царств 3:16-22; Ис. 10:1,2; Руфь 4:1-13). За исключением тяжких преступлений (таких, как, например, кровопролитие или поклонение ложным богам), вряд ли старейшины сами, в одностороннем порядке, начинали расследование и готовили обвинение (Втор. 17:25; 21:1-9). В оправдание того, что старейшины Свидетелей Иеговы порою вмешиваются в обязанность родителей наказывать непослушных детей, нередко приводят стихи из Втор. 21:18-21. Но в действительности этот библейский отрывок лишний раз подчеркивает, что родители сами должны решать возникающие проблемы. Ведь ясно, что описанные в тексте родители сначала приложили немалые усилия для исправления и воспитания своих детей. И только когда становилось очевидно, что их усилия были напрасны, и их сын (очевидно, достигший более-менее взрослого возраста) намерен продолжать вести крайне разгульный образ жизни, упорно оставаясь непокорным мотом и пьяницей, - только тогда родители обращались к старейшинам.

Конечно, христиане не обязаны подчиняться законодательной системе древнего Израиля, хотя её основные принципы служат нам руководством. Апостолы и другие авторы христианских Писаний подчеркивали, что нравственная и духовная чистота в собрании поддерживалась не благодаря ревностному и скрупулезному соблюдению буквы закона, а благодаря созиданию друг друга в любви и вере при помощи обучения, наставления, обличения, ободрения и, в первую очередь, собственного примера. Общение с упорны- ми грешниками прекращалось не вследствие принятия некоего официального решения после проведения формальной правовой процедуры и навязывания его собранию, а потому, что верующие добровольно и индивидуально отторгали нечистоту. Действительно, когда этого требовали обстоятельства, христиан призывали отказаться от дружеского общения с согрешившим ради блага всего собрания и в надежде, что пристыженный нарушитель оставит свой неправильный путь. Стоит, однако, отметить, что в письме Коринфянам апостол говорил об «осуждении, которое вынесло большинство». Простить человека также должно было  то самое большинство, а не какой-либо комитет, занимающийся «восстановлением» (2 Кор. 2:6-8). В противоположность такому подходу правилами Общества предусматривается, чтобы члены собрания, которые не прекращают общаться с исключенным человеком, сами были лишены общения. Но Павел ничего не говорит о том, что меньшинство, не пожелавшее участвовать в осуждении грешника из коринфского собрания, должно было получить какое-то наказание.

В Матфея 18:15-17 Иисус дает людям указания о том, как решать личные разногласия:

«Если твой брат согрешит, то пойди и с глазу на глаз скажи ему, в чём его проступок. Если он тебя послушает, то ты приобрёл своего брата. А если не послушает, то возьми с собой ещё одного или двух, чтобы всякое дело подтвердилось показаниями двух или трёх свидетелей. Если он не послушает их, то скажи собранию. А если он не послушает и собрания, то пусть он будет для тебя как человек из другого народа и сборщик налогов».

В поддержку своей крайне жесткой позиции в отношении исключенных, организация Сторожевой Башни концентрирует внимание на последней фразе: «Пусть он будет для тебя как человек из другого народа и сборщик налогов». В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1981 года исторические свидетельства о том, как фарисеи относились к таким категориям лиц во времена Иисуса, используются для обоснования собственной политики организации:

«Иудеи той эпохи практиковали наказание отлучением. Систему такого наказания в целом можно было описать тремя терминами:

1. Ниддуй - вступал в силу при первом проступке. Иудеям запрещалось мыться с согрешившим в одной бане, пользоваться совместной бритвой, сидеть за одним праздничным столом, а также предписывалось ограничить с ним социальные контакты. Нарушителю также был ограничен вход в храм. Ниддуй продолжался 30, 60 или 90 дней.

2. Если нарушитель продолжал упорствовать, совет из десяти человек произносил на него официальное проклятие (керем). При этом человека полностью исключали из собрания, отрезая его от интеллектуальной, религиозной и социальной жизни общества.

3. Шаммата - это, очевидно, общий термин, относящийся и к ниддуй, и к керем. Судя по всему, когда человека «изгоняли из синагоги» (см., например, Иоанна 9:22; 12:42; 16:2), то подразумевалась именно шаммата».

Иисус, возможно, имел в виду эти разные виды наказания, когда говорил своим по- следователям: «Вас гонят и оскорбляют [от греческого онеидизо, соответствует еврейскому керем (поношение)], ваше имя позорят» (Луки 6:22)».

Эта иудейская практика напоминает о подходе к лишению общения в Обществе Сторожевой Башни. Правила Свидетелей Иеговы предусматривают три вида «церковного наказания», которые хотя и отличаются от фарисейского подхода в деталях, вполне сов- падают с ним по духу:

1. Замечание. Если считается, что человек проявляет «грубое неуважение к теократическому порядку», но не совершил какого-либо конкретного серьезного греха, то его «держат на замечании». Вначале с таким человеком проводится разъяснительная бесе- да, но если он упорствует в своем неправильном поведении, то перед собранием выступают с речью, в которой, не называя имен, описывается данный тип поведения, а членов собрания призывают «взять на замечание» поступающих так Свидетелей. Полностью общение с таким человеком не прекращается, однако возвещателям советуют «ограничить» с ним социальные контакты. [1]

2. Порицание. Выносится на определенный испытательный срок. Порицание связано с более серьезными грехами, нежели при простом «замечании». (Такие грехи, как блуд, пьянство или воровство всегда заслуживают официального «порицания», однако в других областях различия не столь очевидны и во многом зависят от точки зрения конкретных старейшин, занимающихся тем или иным расследованием). «Порицание» может быть дано персонально или «перед всеми». Под «всеми» могут подразумеваться либо только свидетели, выступившие против подозреваемого на правовом слушании, либо - если о грехе стало широко известно - всё собрание. Если принимается решение вынести порицание перед всем собранием, то на еженедельной «служебной встрече» даётся соответствующее объявление, после которого может быть произнесена речь, обсуждающая конкретный грех, за который нарушителю выносится «порицание». На виновного также могут наложить ряд ограничений: не выступать перед собранием с какими-либо заданиями или речами, не представлять собрание в молитве, не зачитывать библейские отрывки или вообще не давать комментариев на встречах. [2] С таким человеком не разрывают всех связей, но он неминуемо испытывает холодное отношение. Кроме того, поскольку все обстоятельства дела известны только старейшинам, согрешивший должен быть готов к почти неизбежно появляющимся в собрании негативным разговорам и слухам. Длительность испытательного срока определяется старейшинами из правового комитета.

3. Лишение общения. Полное отторжение, исключение обвиняемого. Членам собрания не разрешается даже разговаривать с лишенными общения.

Если сравнить правила, принятые среди Свидетелей Иеговы, с иудейскими традиция- ми, существовавшим во дни Иисуса, то нельзя не отметить не только сильнейшего акцента на необходимости соблюдения всех предписанных процедур, но и аналогичный дух - дух формализма и буквоедства. В Писании такая иудейская система представлена вовсе не в благоприятном свете. Напротив, подчеркивалось, что она вселяла в людей страх перед властью. Формальный подход не столько дисциплинировал людей или воспитывал в них силу характера, сколько развращал и искажал их ценности. Апостол Иоанн, подчеркнувший, что «любовь изгоняет страх», больше других разоблачал пагубные последствия, к которым приводили угрозы отлучения. Боязнь быть отрезанными от общества лежала тяжелым бременем на совести иудеев, сдерживала проявления их веры и даже приводила к отречению от Мессии (ср. Иоанна 7:13; 9:22; 12:42,43; 19:38; 20:19; 1 Иоанна 4:18). О внушенном людям страхе свидетельствует пример Никодима. Несмотря на веру в то, что Иисус был «учителем, пришедшим от Бога», Никодим осмелился прийти к Нему лишь под покровом ночи, когда никто не смог бы узнать его. Иисус объяснил Никодиму, что «поступающий по истине идёт к свету», а не пытается скрыть свои подлинные убеждения (Иоанна 3:1,2,21). Ситуация не изменилась и сегодня. Мне доводилось общаться с людьми, которые подписывают свои письма псевдонимом и даже открывают для нашей пере- писки отдельные почтовые ящики. Однажды мне позвонил молодой человек, представившийся сыном известного старейшины. Едва произнеся пару предложений, он спросил: «Вы ведь не записываете этот разговор?» Я уверил его, что не делаю этого. Он продолжал: «И у вас не установлен АОН»? Я засмеялся и ответил: «Нет, но даже если бы он и был установлен, я бы не использовал его». Он сказал, что надеется на мое понимание того, какому риску он себя подвергает, звоня мне. Молодой человек также предупредил, что если его жена войдет в комнату, то он будет вынужден сразу же положить трубку. Через несколько минут так и произошло: он внезапно прекратил разговор. На следующий день он позвонил снова и сказал: «Кажется, я разговариваю, как параноик». Я ответил:

«Да, очень похоже. Но я понимаю почему». На протяжении последующих месяцев он звонил еще много раз, но так и не назвал мне своего имени (впрочем, я и не пытался его узнать). Его страх было невозможно не почувствовать. Тот же самый страх сковывал Никодима и других людей, живших в те времена - страх быть обнаруженными и наказанными религиозной властью.

В словах Иисуса, записанных в Матфея 18:15-19, говорится не о формальной процедуре отлучения от церкви. Контекст недвусмысленно указывает на претензии одного чело- века к другому. [3] Даже упомянув о возможном вмешательстве «собрания» (несомненно, имея в виду иудейские собрания, поскольку христианских еще не было), Иисус сказал:

«Пусть он будет для тебя [единственное число] как человек из другого народа и сборщик налогов». [4] Итак, в данном сообщении излагается не процедура церковного наказания, налагаемого особым комитетом старейшин, а принцип, позволяющий потерпевшему лично избегать своего упрямого обидчика, сохраняя при этом свое достоинство. Стихи, предшествующие обсуждаемому отрывку, а также следующие за ним, лишь подтверждают этот вывод.

Хотя стихи 17 и 18 этой главы иногда приводятся в защиту полномочий церковной власти, контекст показывают обратное. Всего лишь два человека могут принять решение в религиозных делах и иметь при этом благословение Бога (стих 19). Это благословение не зависит ни от официального положения договаривающихся, ни от одобрения со стороны какой бы то ни было централизованной структуры власти. Все дело в том, что Иисус обещал быть «посреди них» (стих 20). В таких ситуациях, как и во всех прочих подлинно христианских стараниях, Господь руководит своими учениками. Именно так достигается согласие и подлинное единство, в независимости от численности собравшихся. Отец Иисуса содействует «единству духа» «над всеми, и через всех, и во всех» (а не только в некоторых!) (Эф 4:3-6). Иисус молился о единстве своих учеников, зная, что даже его личное влияние во время земного служения не могло само по себе сохранить их мир, который был возможен лишь благодаря Божьему Духу (Иоанна 17:16-21; Гал. 5:22). Такой мир сильно отличается от мира, навязанного авторитарной властью.

В Матфея 18:6 Иисус предупреждает не становиться «преткновением для одного из этих малых, которые верят в меня». Ключевым является вера в Христа, а не соглашательство с набором вероучений или церковных правил организации. В стихе 10 обращается внимание на личные отношения с Отцом. Далее следует притча о заблудшей овце и нежной заботе о ней пастыря (стихи 12-14). Очевидно, что своим догматизмом, непреклонными требованиями и неусыпным контролем за мышлением, верованиями и совестью своих приверженцев, организация Свидетелей становится преткновением для многих людей. Еще хуже то, что после такого преткновения и порой чисто символических по- пыток исправить ситуацию, организация просто-напросто изгоняет таких людей, - а ведь они зачастую находятся в числе «малых» которые, как сказал Христос, «верят в меня».

В качестве лишь одного примера, который иллюстрирует процветающий в организации дух, поощряющий старейшин (или по крайней мере позволяющий им) принимать жесткие меры в отношении «малых», посмотрите на случай юной помолвленной пары, жившей в одном из среднезападных штатов США.

Молодой человек жил в отдельной квартире, а девушка - в семье с матерью и отчимом. Матери девушки и молодого человека стали Свидетельницами Иеговы и убедили молодую пару изучать Библию с четой «пионеров», чтобы «заложить хорошее основание для брака». Муж из четы пионеров занимался с молодым человеком, а жена - с девушкой. Молодые люди проявили искреннее желание познать волю Бога и после нескольких месяцев изучения стали посещать некоторые встречи собрания. Жена из четы «пионеров», занимавшихся с ними, рассказывает, что произошло дальше:

«Однажды в пятницу молодой человек позвонил мужу, объяснил, что у него проблема, и попросил нас заехать к нему. Приехав, мы встретили в квартире его со своей девушкой. Она рассказала, что прошлой ночью отчим выгнал её из дома. Так как в столь поздний час ей некуда было идти, она пришла к жениху. Желая поступить «правильно», он предоставил ей свою спальню, а сам лег на диване. Нам они позвонили потому, что нуждались в помощи в поиске жилья для молодой женщины. Мы с мужем предложили ей остаться у нас до тех пор, пока она либо не решит проблему с отчимом, либо не найдет другое место. Вечером этого же дня она должна была приехать к нам. Как только мы отъехали, муж сказал мне, что хотя он и доволен тем, как всё устроилось, он все же хотел бы «попросить разрешения» у старейшин собрания. Я удивилась тому, что нам нужно было получить «добро» от старейшин всего лишь ради того, чтобы пригласить в дом гостя - ведь он мой муж, глава семьи. Но он всё равно хотел поговорить со старейшинами до приезда молодой женщины. По его словам, он желал, чтобы старейшины видели, что он «подчиняется организации». В тот же вечер он встретился с двумя старейшинами, и после долгого разговора за закрытыми дверями ему сказали, что нам ни при каких обстоятельствах нельзя разрешать этой женщине находится в нашем доме. Я была в шоке, да и мой муж, казалось, был также крайне удивлен. Мы приехали домой после 9:30 вечера и узнали, что девушка прождала нас на протяжении нескольких часов, но, не дождавшись, уехала. Муж позвонил ей и сообщил, что старейшины не разрешили ей оставаться у нас, а значит, мы были вынуждены отказать ей. Не зная, что делать, молодые люди решили, что девушка останется еще на одну ночь в квартире жениха. На следующий день, в 9 часов утра двое старейшин постучали в дверь квартиры молодого человека. Молодые люди сказали, что очень рады видеть их, полагая, что те пришли помочь. Но старейшины спросили их, правда ли, что девушка провела в этой квартире уже две ночи. Молодые люди подтвердили это и попытались объяснить, почему так произошло. Старейшины ответили, что не хотят больше ничего знать, в сложившейся ситуации у них нет иного выхода, как «исключить» молодую пару из собрания, и в ближайшее воскресенье они намерены объявить об этом на встрече собрания. Не желая разбираться в возникшей проблеме, старейшины априори обвиняли молодую пару в грехе.

Вскоре после ухода старейшин приехали мы с мужем. Молодые люди были подавлены и разочарованы. Я не могла поверить, что в сложившихся обстоятельствах против юной пары, которая прозанималась с нами всего лишь три месяца и посетила только несколько встреч собрания, было необходимо предпринимать столь жесткие меры. Когда муж связался со старейшинами, они сказали ему, что вполне могут «исключить» любого, даже если человек посетил всего «одну встречу». В воскресенье, в присутствии матерей и двух сестер этих молодых людей, со сцены было зачитано официальное объявление об их «исключении», а собравшимся было сказано не общаться с ними. Теперь молодых людей отрезали и от членов их семей. Несколько дней спустя мой муж договорился о встрече с районным надзирателем. Выразив сожаление о том, что он не узнал о случившемся еще до официального объявления, районный надзиратель, однако, посетовал, что сейчас уже ничего нельзя сделать. Он объяснил, что Общество предпочитает не выступать публично против решений собственных старейшин.

Молодые люди решили, что, независимо от их действий, они всё равно уже были осуждены. Они начали жить вместе, через несколько месяцев поженились, завели детей, но, в конце концов, развелись. Я всё думаю: как сложилась бы их жизнь, если бы они не подверглись тогда публичному осуждению и не были бы отрезаны от своих семей на столь раннем этапе жизни? Возможно, их жизненный путь оказался бы более гладким. Как бы то ни было, несомненно одно: в том, как с ними обошлись, видно очень немного любви, милосердия или сочувствия».

Этот случай произошел до выхода «Сторожевой Башни» за 15 ноября 1988 года. В этом номере объявлялось, что о грехе некрещеных правонарушителей не нужно делать объявления перед собранием и к согрешившим некрещеным лицам не стоит относиться также, как к лишенным общения. Возможно, в свете нового постановления старейшины поступили бы иначе. Если и так, то это только подчеркивает, насколько неправильно со стороны организации навязывать своим старейшинам соблюдение правил, которые попирают их собственную совесть, ограничивают их в проявлении естественного сочувствия, сострадания и здравомыслия. Ущерб, нанесенный подобными правилами, во многих случаях невозможно восполнить.

Следует также обратить внимание и на другое указание из вышеупомянутой «Сторожевой Башни». Если проводящие расследование старейшины решат, что некрещеный нарушитель более не соответствует требованиям, предъявляемым для некрещеных воз- вещателей, то, как говорится в журнале, «уместно для служебного комитета собрания в подходящее время сделать простое объявление: „[Имя нарушителя] больше не является возвещателем благой вести“». Речь не идет об объявлении лишения общения. Результат, тем не менее, скорее всего, будет почти тем же. Несмотря на прямое заявление из журнала о том, что «Библия не требует от Свидетелей, чтобы они избегали разговаривать с ним», наряду с этими словами в статье содержится следующее предостережение:

«Прежде некрещеного не кающегося грешника полностью избегали. Хотя этого, согласно вышеуказанному изменению, и не требуется, но следует принимать во внимание совет из 1 Кор. 15:33» («Сторожевая Башня», 15 сентября 1989 г., стр. 16 (рус.)). Ссылка на стих, что «плохие сообщества портят полезные привычки» почти наверняка позволит большинству Свидетелей поддерживать с таким некрещеным человеком лишь очень прохладные отношения. Наверное, очень немногие члены собрания воспримут это «измененное» толкование в качестве разрешения проводить время в беседах с такими людьми и укреплять их духовно. Несомненно, в тех редких случаях, когда это все же могло бы произойти, старейшины объяснили бы таким Свидетелям неправильность их устремлений. Такие «изменения» в политике, изложенные книжным и изобилующим формальностями языком, редко изменяют царящий в организации уклад. А ведь именно этот дух и общая догматичная установка лежат в основе безучастного и холодного отношения к людям.

1. См.: «Организованы проводить наше служение», стр. 150; «Сторожевая Башня», 15 апреля 1985 г., стр. 30. Несомненно, для большинства Свидетелей отношение к человеку, находящемуся «на замечании», не слишком отличается от отношения к исключенным, и статья из «Сторожевой Башни» не очень успешно проясняет существующее различие. Как будет показано далее, объяснение Обществом ключевого стиха из 2 Фес. 3:14,15 содержит серьезную ошибку.

2. «Организованы проводить наше служение», стр. 150; «Сторожевая Башня», 1 февраля 1982 г., стр. 12-18 (рус.). Данное положение распространяется не только на крещеных Свидетелей, но и на тех, кто после собеседования с двумя старейшинами был признан «некрещеным возвещателем» собрания и получил возможность сдавать отчет о служении (ранее эту группу людей называли «признанными присоединившимися»). Смотрите «Сторожевую Башню» за 15 сентября 1989 г., стр. 12-17 (рус.), где подробно описаны действия организации в подобных ситуациях.

3. В некоторых переводах на основе древних рукописей, стих 15 передан следующим образом: «Если же согрешит против тебя брат твой…» (СП, СоП, СЖ и др.). Аналогично этому, в переводе Кузнецовой говорится: «Если твой брат провинится перед тобой…».

4. В греческом языке, также как и в русском, личные местоимения имеют разную форму для единственного и множественного числа.

Свидетели Иеговы должны относиться ко всем, носящим ярлык бывшего члена организации одинаково: избегать всякого общения и любых разговоров с ними. (Исключение составляют старейшины, которые раз в год могут посещать «лишенных общения» или «отрекшихся от общения»). Определенные уступки делаются в отношении членов семьи, живущих с исключенным под одной крышей. Тем не менее, родственники, живущие от- дельно, могут вступать с ним в контакт только в случаях исключительной необходимости. Крайняя жесткость этой позиции отражает бездушное отношение к людям, свойственное религиозным вождям дней Иисуса. В поддержку собственной политики, в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1982 года (стр. 17, рус.) организация цитирует следующее положение, относившееся к изгнанным из синагоги: «Впредь он был как мертвый. Ему нельзя было учиться вместе с другими, всякое общение с ним было запрещено; ему даже нельзя было показывать дорогу. Он мог, правда, покупать предметы первой необходимости, но с таким человеком было запрещено есть или пить».

Заметьте, что в то время как Павел наставлял христиан в Коринфе принимать личное решение, прекратить ли общение с безнравственным человеком, членам синагоги религиозной властью «было запрещено» общаться с отлученными. Эта иудейская практика находит точное соответствие в том, как члены организации Свидетелей Иеговы должны относиться ко всем тем, на кого назначенные старейшины повесят ярлык «лишенного общения». Теперь таких людей рассматривают «как мертвых». При этом причина, по ко- торой человека лишили общения, не имеет совершенно никакого значения. Может быть, Свидетель провинился в том, что травил тараканов на военной базе, подстригал газон на территории церкви или просто отмечал день рождения. Или отказался признать библейскую значимость 1914 года. Или выразил несогласие с тем, что в Вечере воспоминания смерти Христа принимают участие лишь некоторые христиане. В моем случае «преступлением» был обед в ресторане с моим работодателем, ранее оставившем организацию. Не конкретное «преступление» человека, а ярлык «лишенного общения» определяет отношение к нему со стороны членов организации.

В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1981 года (материал именно из этого выпуска использовали для того, чтобы лишить меня общения) задается следующий вопрос: «Если христианин желает поддерживать справедливость Бога и Его устройство лишения общения, означает ли это, что ему вообще не следует говорить с исключенным и даже не здороваться с ним?» Затем в статье цитируется 2 Иоанна 9-11, где говорится: «У всякого, кто рвётся вперёд и не держится учений Христа, нет Бога. У того, кто держится этого учения, есть и Отец, и Сын. Если кто-нибудь приходит к вам и не приносит этого учения, не принимайте его в своём доме и не говорите ему слов приветствия, потому что говорящий ему слова приветствия становится соучастником в его злых делах».

Слова Иоанна приводятся в обоснование того, чтобы прекратить всякое общение с людьми, исключенными из организации. Не разрешается даже просто здороваться с ними. Слова апостола, тем не менее, никоим образом не поддерживают защищаемую журналом позицию. Прежде всего следует заметить, что речь идет об «учении Христа», а не какого-то религиозного течения. Первое письмо Иоанна показывает, что для апостола ключевым моментом этого учения являлось основополагающее христианское убеждение в том, что Иисус есть Христос Божий, посланный Им во плоти на землю (1 Иоанна 2:22,23,29; 4:2,3; 5:1-5). В других отрывках Писания ясно показано, что критерием для крещения была искренняя вера новообращенного в то, что Иисус действительно являлся Христом, умер за людей и воскрес, а также применение человеком учений и принципов Христа в своей жизни (Римл. 10:6-9; 1 Кор. 12:3; ср. 1 Кор. 1:2 и Матфея 16:16,17). Этот критерий не подразумевал принятия сложного набора «уникальных верований», выработанного много столетий спустя в каком-либо религиозном движении (например, в Обществе Сторожевой Башни). Не шла речь и о соблюдении столь же сложного набора правил, действующих в той или иной организации. Различие во взглядах на другие, не столь значимые, учения не должна была стать причиной для разделений, при которых одна группа верующих сторонилась бы другой. Апостол призывает: «Слабого в вере принимайте в свою среду, не споря с ним о его взглядах» (Римл. 14:1, пер. Кулакова).

В «Сторожевой Башне» (1 сентября 1981, стр. 20) утверждается, что под «спорами о взглядах» подразумеваются лишь «незначительные вопросы во мнении, вкусах или различных решений совести». При этом игнорируется контекст, из которого видно, что Павел рассуждает о таких вопросах, как использование определенной пищи или соблюдение определенных «священных» дней (Римл. 14:2-23). Эти вопросы ни в коей мере не были «незначительными», особенно для иудейских верующих. Убеждение, что можно «есть все» могло бы позволить человеку употреблять в пищу идоложертвенное или свинину, а к этим вопросам христиане иудейского происхождения относились очень серьезно. Некоторые на этом основании даже судили о положении других верующих перед Богом, то есть, вопреки утверждениям из «Сторожевой Башни», вопрос не касался личных «вкусовых» предпочтений (подобных выбору пищевой диеты в наши дни), не имевших никакого отношения к религиозным верованиям. [1] Соблюдению определенных дней (например, субботы) в иудейском поклонении придавалось ключевое значение, а нарушение субботнего покоя считалось одним из величайших грехов. Христианам иудейского происхождения было не так уж легко привыкнуть к тому, что «все дни одинаковы». Тем не менее, несмотря на расхождение в понимании таких серьезных вопросов, Павел призывал не судить других на этом основании и не считать существующие различия во взглядах поводом для раздоров. Практика, принятая у Свидетелей Иеговы, идет вразрез с этим призывом апостола. Их организация поступает как раз наоборот и вмешивается в вопросы, затрагивающие «внутренние сомнения» (НМ), а также использует подобные спорные вопросы при осуждении людей, не являющихся её собственностью, которых осуждать она не имеет права. Ведь каждый из нас является «слугой» другого Господина, который сам решит, «стоит или падает» его служитель (Римл. 14:1,4).

Поэтому когда Иоанн писал о людях, которые «не пребывают в учении Христа», он не имел в виду различия во «мнениях» и в понимании второстепенных (но все же важных) вопросов, о которых Павел писал римлянам. Дальнейшее обсуждение слов Иоанна в «Сторожевой Башне» также искажает факты. Обратите внимание на то, какое объяснение слову «приветствовать» дается в «Сторожевой Башне» за 15 февраля 2001 года, стр. 31:

«Еще Иоанн пишет: «Потому что говорящий ему слова приветствия становится соучастником в его злых делах» (2 Иоан 11). Говоря о приветствии, Иоанн здесь использует греческое слово хэро, а не слово аспазомэ, встречающееся во 2 Иоан 13. Слово хэро означает «радоваться» (Лук. 10:20; Фил. 3:1; Фил. 4:4). Оно также использовалось в качестве приветствия устного или письменного (Мат. 28:9; Деян. 15:23; Деян. 23:26). Слово аспазомэ означает «заключать в объятия», таким образом приветствуя кого-либо (Лук. 11:43; Деян. 20:1,37; Деян. 21:7,19). И то и другое слово может служить приветствием, но аспазомэ, скорее всего, предполагало больше, чем лишь вежливое «здравствуйте» или «добрый день». Иисус сказал 70 ученикам не приветствовать (аспасисти) никого. Так он указал, что их срочная работа не позволяет тратить время на приветствия с поцелуями, объятиями и долгими разговорами, распространенные на Востоке (Лук 10:4). Петр и Павел увещали: «Приветствуйте [аспасисти] друг друга поцелуем любви», или «святым поцелуем» (1 Пет. 5:14; 2 Кор. 13:12, 13; 1 Фес. 5:26). Похоже, что Иоанн намеренно использовал во 2 Иоан. 10,11 слово хэро, а не аспазомэ (2 Иоан. 13). Если так, то Иоанн призывал христиан избегать не только долгих приветствий (с объятиями, поцелуями и разговорами) при встречах с человеком, который учит лжи или отрекся от собрания (отступник). Скорее Иоанн имел в виду, что нельзя приветствовать такого человека даже словом хэро, или обычной фразой «добрый день».

Кто бы ни написал этот материал (первоначально опубликованный в «Сторожевой Башне» за 15 июля 1985 года и частично продублированный в «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1988 года), он, очевидно, не придал значения сообщению из Луки 1:28,29. «Сторожевая Башня» стремится показать, что слово аспазомэ (в отличие от слова хэро, использованного Иоанном в своем втором письме) подразумевает особую теплоту приветствия. Другими словами, делается попытка показать, что слово хэро - это довольно холодное и формальное «здравствуй», а лишенные общения не заслуживают даже такого поверхностного приветствия. Однако в сообщении Луки можно прочитать о приветствии, с которым обратился к Марии ангел Бога: «Гавриил пришёл к ней и сказал: «Приветствую (греч.: хэрэ) Тебя! Господь с Тобою! Будь благословенна». Но она была смущена этими словами и думала, что бы это приветствие (аспазмос) могло значить» (Луки 1:28,29, СоП). Ясно, что эти два слова используются здесь взаимозаменяемо. Приветственные слова ангела (хэрэ) Мария назвала греческим словом аспазмос. При этом приветствие ангела вовсе не было долгим (с объятиями, поцелуями и разговорами, как говорится в выше процитированной «Сторожевой Башне»). Слово аспазмос относится здесь не к объятиям или поцелуям, а к простым «словам» ангела. [2]

Но Общество Сторожевой Башни совершает не только эту ошибку. Организация не понимает, что греческое слово хэро - это больше, чем простое формальное и холодное приветствие. Он содержит в себе не меньше теплоты, чем другое греческое слово, аспазомэ. Буквально хэро означает «радоваться» и соответствует еврейскому шалом, или «мир тебе». Оно использовалось не просто как обычное приветствие, но как выражение личного или общественного одобрения и благорасположения, а иногда даже для признания чьей- либо власти или авторитета. [3] Таким образом, когда в Библии говорится: «Не принимайте его в своём доме и не говорите ему слов приветствия, потому что говорящий ему слова приветствия становится соучастником в его злых делах» (2 Иоанна 10,11), то подразумевается теплое, гостеприимное приветствие. [4]

Понятно, что когда христианин отказывается «приветствовать» антихриста, то это не значит, что он не может сказать обычное слово «здравствуйте». Но он, конечно же, не станет приветствовать его таким образом, который подразумевал бы одобрение его действий в сопротивлении Христу. Такое радушное «приветствие» в адрес антихриста действительно сделало бы христианина «соучастником в его злых делах». С другой стороны, простой разговор с человеком вовсе не подразумевает одобрения, согласия и благосклонности. Например, когда христианин пытается опровергнуть неправильные взгляды отступника и убеждает его в ошибочности выбранного им пути, он ни в коей мере не становится соучастником в злых делах этого «антихриста». Более того, Библия показывает, что такое исправление может быть для христианина обязанностью (Иакова 5:19,20; 2 Тим. 2:24-26; Титу 1:10-13).

Последние «изменения» в политике позволяют старейшинам первыми обращаться к лишенным общения. Но при этом организация уточняет, что «не следует посещать тех, кто занимает критическую, опасную позицию» («Сторожевая Башня», 15 апреля 1991 г., стр. 23). Благодаря своей политике, запрещающей любые разговоры с теми, кого организация причисляет к «отступникам», Общество Сторожевой Башни сохраняет стерильную атмосферу в среде своих членов, гарантируя, что им не придется столкнуться с обстоятельной информацией, указывающей на ошибки организации. При этом и сама организация снимает с себя ответственность как-то реагировать на неприглядные для себя сведения - ведь они же опубликованы «отступниками»! Именно на этом основании вопросы людей, позвонивших или написавших в главное управление после прочтения книги «Кризис совести», так и не получили ответа (на телефонные запросы обычно звучит один ответ: «Без комментариев»). В оправдание такого «кодекса молчания» объясняют, что обсуждать материал «отступников» неправильно.

Даже если бы обвинения в отступничестве были обоснованными (что в большинстве случаев не так), занятая руководителями организации позиция базируется на искусственных оправданиях, отговорках, не имеющих поддержки в Писании. В первой главе книги Иова описывается, как Иегова ведет дискуссию с Сатаной, первым и величайшим из отступников. Издания Свидетелей Иеговы, обсуждающие этот момент, говорят, что Иегова принял вызов Сатаны, и в конце концов был достигнут положительный результат, хотя Иову пришлось вынести немало временных страданий. [5] Тем не менее, сами руководители Общества отказываются принять какой-либо вызов и рассмотреть факты, которые противоречат их утверждениям. При этом принятие вызова не влечет за собой страданий, а требует всего лишь провести открытое обсуждение. Иегова настойчиво посылал своих пророков к тем, кого Он сам называл «народом неверным», «детьми- отступниками» (Исаия 10:6; Иер. 3:12-14). Он не мирился с их проступками, не закрывал глаза на их грехи, но все же хотел «рассудить» их, «судиться с ними», «призвать их к ответу», чтобы их проступки стали очевидными, и народ мог искупить свою вину (Исаия 1:18; Иер. 2:9,35; ср. Ис. 50:7,8).

Сын Бога без колебаний отвечал сатане - самому злостному из отступников - цитируя Писание и отвергая искушения (Матфея 4:1-11). Он называет религиозных вождей наро- да, с которым у Иеговы в то время был заключен завет, «сынами геенны», «змеями, отродьем гадюк», убийцами Божьих пророков и детьми дьявола, и, тем не менее, постоянно обращается к ним, отвечает на их вопросы, разоблачает их заявления и аргументы (Матфея. 23:15, 33; Иоанна 8:44). Апостолы следовали Его примеру и вступали в разговоры не только с людьми, подобными порочным фарисеям и саддукеям, но и с теми, кто причислял себя к христианам, но вносил в собрание ложные учения и заблуждения. Письма учеников Христа ясно демонстрируют, что апостолы не уклонялись от ответов на доводы противников, но открыто противостояли им и опровергали их.

«Какою властью ты это делаешь?» - вот один из самых потенциально неприятных вопросов, который можно было бы задать религиозным руководителям (Матфея 21:23). Вместо того, чтобы честно рассмотреть разумные доводы и свидетельства искренних членов организации, сомневающихся в присвоенном ей праве на власть, Общество Сторожевой Башни лишает общения тех, кто осмеливается говорить об этом вслух. Когда апостольство Павла было поставлено под сомнение некоторыми людьми, он не уклонился от брошенного вызова, но предоставил своим обвинителям исчерпывающие доводы, подтверждающие его избрание, рассмотрев конкретные претензии, жалобы и обвинения своих противников (ср. 1 Кор. 1:10-17; 3:4-10; 4:1-16; 9:1-18; 15:9-11; 2 Кор. 6:3-13; 7:2,3,8-13; 11:5-27; 12:11-13,16-19). И, как говорит сам Павел, в своей защите он не желал прибегать к своему высокому положению или «запугивать» христиан своими посланиями или решениями (ср. 2 Кор. 1:24; 10:1,8,9). Он не «смел… сам себя рекомендовать», не воевал «плотским оружием» (не прибегал к оскорблениям, обману или софистике), как это делали его противники, и не запугивал сомневающихся отлучением от церкви (2 Кор. 3:1; 10:3,4,12,18; 12:16; ср. 2 Петра 1:16). Наставляя Тимофея, Павел призывал его избегать дурного влияния, словопрений и споров. Но он не давал Тимофею указаний бороться с такими явлениями при помощи власти и угроз отлучения от организации. Напротив, он умолял Тимофея «с кротостью наставлять» тех, кто вносил разделения, нуждался в покаянии и «освобождении из ловушки Дьявола» (2 Тим. 2:14-26).

1. Ср. Левит 11:7, 8; Исаия 66:17; 1 Кор. 8:7-13. В «Сторожевой Башне» за 1 декабря 1977 г. была опубликована статья (написанная Эдвардом Данлэпом), в которой обсуждалось послание Римлянам, гл. 14. В этой статье была правильно показана серьезность вопросов, с которыми столкнулись тогда христиане. В последующих выпусках «Сторожевой Башни» доказательства из этого обсуждения были проигнорированы.

2. В стихе 40, когда речь заходит о «приветствии» Марии в адрес Елисаветы, снова употреблено слово аспазомэ, и вновь подразумевается обычное словесное приветствие (в стихе 41 говорится о том, что Елисавета «услышала» его), а не объятия или поцелуи.

3. Официальное римское приветствие «Аве, Цезарь» переводится на греческий как хэрэ кэсар. С насмешкой обращаясь к Иисусу как «Царю Иудейскому» (Матфея 27:29), воины употребили именно это слово.

4. См. 2 Иоанна 10 в англ. переводах New International Version, New English Bible и др., где вместо обычного приветствия («greeting») говорится о радушном приёме, гостеприимстве («welcome»).

5. «Ты можешь жить вечно в раю на земле», с. 105; «Сторожевая Башня», 1 ноября 1986 г., с. 31.

Так как организация Сторожевой Башни недвусмысленно запрещает своим членам разговаривать с лишенными общения на духовные темы, перед ней возникает проблема, связанная с призывом Павла из 2 Фес. 3:14,15: «Если же кто-то непослушен сказанному нами в этом письме, держите его на замечании, перестав с ним общаться, чтобы ему стало стыдно. Но не считайте его врагом, а увещайте как брата». Поскольку из этих слов видно, что с непослушными всякое общение не прекращалось, Общество Сторожевой Башни вынуждено использовать эти библейские стихи для описания другой категории «правонарушений». Считается, что «держать на замечании» надлежит тех, кто совершил менее серьезные грехи и потому не заслуживает полного «лишения общения». В этой связи также утверждается, что описанное здесь церковное наказание отличается от того, что предписывается в 1 Кор. 5:9-11. Но так ли это?

Контекст позволяет сделать вывод, что «правонарушением», обсуждаемым во втором письме фессалоникийцам, является непослушание записанным словам апостола, избранного самим Христом. Конечно, такое нарушение нельзя считать незначительным. Если кто-то из Свидетелей с пренебрежением относится к учениям, правилам или письменным указаниям организации, то такое неуважение рассматривается организацией со всей серьезностью.

Обсуждая этот текст, «Сторожевая Башня» за 15 апреля 1985 года (стр. 31) приводит слова Павла «перестаньте с ним общаться», а затем отмечает: «Братья не прекратили бы с таким человеком все отношения, поскольку Павел советовал им «увещать [его] как брата». Но они могли бы пристыдить его тем, что ограничили бы [заметьте: «ограничили», а не «прекратили»] с ним свое дружеское общение».

В «Сторожевой Башне» не сообщается (с умыслом, или без), что в обоих случаях (1 Кор. и 2 Фес.) Павел употребил одно и то же греческое выражение (ме синанамигнистай). В «Переводе нового мира» в 1 Кор. это выражение передано словами «больше не общайтесь». Идентичность греческого текста можно увидеть, заглянув в подготовленный Свидетелями Иеговы «Подстрочник Царства» (Kingdom Interlinear Translation, англ.):

«Но теперь я пишу вам, чтобы вы больше не общались ни с кем, кто, называясь братом, является блудником, или жадным, или идолопоклонником, или злословящим других, или пьяницей, или вымогателем, и даже не ели с таким человеком»

«Если же кто-то непослушен сказанному нами в этом письме, держите его на замечании, перестав с ним общаться, чтобы ему стало стыдно».

Степень убежденности и настойчивости автора этого наставления одинакова в обоих стихах. И в том, и в другом случае христиан призывают прекратить тесное, доверительное общение с человеком, который упорно ведет себя так, как описано в соответствующих отрывках. Цель апостольского указания из обоих писем - пристыдить нарушителя. В этом и заключается смысл слов Павла - ни больше, ни меньше. [1]

Члены раннего христианского сообщества придерживались различных взглядов по очень многим вопросам. Учения о мессианстве Иисуса, его жертвенной смерти, воскресении и вознесении, о спасении верой, о действиях святого Духа, а также нормы нравственности признавались очень важными для членства в Его «Теле» (ср. Гал. 2:4,5). Но даже в таких вопросах, как неверие в воскресение, неправильная точка зрения рассматривалась как проявление членом собрания духовной немощи. В таких случаях другие старались помочь ослабевшему, предоставляя ему необходимые доказательства. Собрание не считало его неверие поводом обвинить человека в отступничестве и применять по отношению к нему меры церковного наказания (1 Кор. 15:12-57).

Некоторые обсуждаемые здесь аргументы были представлены вниманию Руководящего совета более двадцати лет назад. Во время подготовки нового учебного пособия для организации (в создании которого принимали участие Карл Адамс, Эдвард Данлэп и я), мне было поручено написать раздел, посвященный теме лишения общения и смежным вопросам. Как упоминалось в главе 6, Карл Адамс, бывший в то время надзирателем Писательского отдела, представил Президенту Норру служебную записку, в которой он объяснял необходимость внести в текст справочника ряд исправлений. Сам Карл ясно понимал важность многих обсуждаемых в этой главе моментов, что видно из нижеприведенных отрывков его меморандума:

«Мы считаем, что в Матфея 18:17 подразумевается лишение общения. Иисус сказал, что если человек отказывается «послушать собрание», то мы должны воспринимать его как «человека из другого народа и сборщика налогов». Но какая конкретная мера должна быть предпринята по отношению к исключенному таким образом человеку? Иудеи не прекращали абсолютно всех отношений с такими людьми и не отказывались разговаривать с ними. Размышляя над значением Матфея 18:17, было бы полезно рассмотреть 2 Фес. 3:6,14,15, 2 Тим. 2:25,26 и Иакова 5:19,20. В этих стихах, особенно в двух последних, употреблены сильные выражения. Там говорится о людях, попавших в «ловушку Дьявола», «пойманных живыми в его волю», об «отведенных от истины» и имеющих «множество грехов». Тем не менее, похоже, у христиан была определенная свобода увещевать таких людей и помогать им восстановиться. Не могли бы и мы делать то же самое сегодня? Не требуется поддерживать близкое или дружеское общение, которое подразумевало бы одобрение с нашей стороны их неправильных поступков. В 2 Фес. 3:14 и в 1 Кор. 5:11 используется один и тот же греческий глагол (в первом случае переведенный «пере- стать общаться», а во втором - «больше не общаться»). Стих из 1 Кор. мы используем в отношении лишенных общения, с которыми мы «больше не общаемся». Но из 2 Фес. видно, что «больше не общаться» не означает, что мы не должны даже «увещать» человека - следовательно, какие-то разговоры с ним по-прежнему могли бы вестись. Если библейские наставления или порицания считать одной из форм проявления духовной солидарности, то означает ли это, что когда мы проповедуем людям из других религий (в том числе церковнослужителям), мы также подчеркиваем свое духовное единство с ними? Действительно ли наше понимание базируется на том, что говорится в этих стихах, или же мы толкуем их жестче, чем следует?»

Как это случалось и раньше, представленные Руководящему совету доводы из Писания были основательными и заставляли задуматься. Тем не менее, на нашем заседании они удостоились лишь самого поверхностного рассмотрения, - и в этом тоже не было ничего удивительного. Материал был зачитан, после чего разные члены Совета высказали своё мнение в отношении целесообразности или нецелесообразности внесения изменений. Приводимые доводы основывались не на молитвенном размышлении над библейским повествованием, а на том, что было бы «целесообразным» для организации. Традиционная точка зрения оставалась в силе. Несколько десятилетий спустя позиция организации по этому вопросу, пожалуй, даже еще жестче, чем тогда.

1. Можно заметить, что даже тогда, когда апостол упоминает о спорщике, вносящем в собрание разделения и расколы (которого по этой причине дважды пытались «увещать»), он не говорит о полном запрете на общение с таким человеком. Греческое слово, переведенное в Титу 3:10 словом «отвергать» (НМ) имеет значение «извиниться», «отговориться» (ср. с употреблением этого слова в Евр. 12:25; Луки 14:18,19). В переводе «Слово Жизни» этот стих передан так: «Того, кто вызывает разделения, предупреди раз, другой, но больше времени на него не трать». Итак, даже в общении с закоренелыми еретиками христианам позволительно соблюдать обычные нормы вежливости и тактично, но твердо, извиниться за нежелание тратить время на пустые споры.

«Это не значит, что мы господствуем над вашей верой, но мы сотрудники, содействующие вашей радости» (2 Кор. 1:24).

Мера лишения общения, существующая в организации Свидетелей Иеговы, как по своему духу, так и по применяемым методам гораздо ближе к обычаям иудейских религиозных вождей, нежели к учениям Христа и его апостолов. Её последствия нередко трагичны. К чему может привести политика Общества, наглядно иллюстрирует история Ан- нет Стюарт из Вест-Брукфилда, штат Массачусетс. Во время описываемых событий этой Свидетельнице Иеговы с многолетним стажем было 77 лет. Она рассказывает, что когда ее внучке исполнилось 14, мама девочки убедила ее принять крещение в религии Свидетелей Иеговы. Три года спустя, юная Свидетельница сообщила, что не может больше выдержать давление, оказываемое на нее в организации. На встрече со старейшинами она категорически заявила, что больше на встречи собрания не придет. Старейшины решили, что «поскольку она отказалась от общения с нами, нам больше ничего не остается, как лишить ее общения». На тот момент правила организации не обязывали членов семьи прерывать все связи с лишенными общения, поэтому, по словам Аннет, «по крайней мере, семейные узы не были разорваны».

В 1981 году политика организации изменилась. Аннет пишет: «Внучка теперь оказалась оторванной от семьи и родственников. Но я не могла запретить ей приходить к нам домой - она же нуждалась в нас, как никогда прежде! Ее мать подчинилась новым правилам и совершенно перестала общаться как с дочерью, так и со мной. Конечно, это был ее личный выбор. Затем - чтобы свой выбор могла сделать и я - ко мне домой пришли двое старейшин. Поскольку мой муж не является Свидетелем, они решили, что не могут запретить моей внучке посещать нас. Мой муж и раньше говорил об этом старейшинам. Старейшины дали мне указание выходить из комнаты, когда внучка будет у нас в гостях. Мне нельзя было есть с ней за одним столом. На мой взгляд, их требования были бесчеловечными, нехристианскими, свидетельствующими об отсутствии любви. Я помню, как, плача, ответила им, что не смогу выполнить их указаний. Их лица оставались ледяными, безо всякого намека на сострадание».

В возрасте 73 лет, после 30 лет служения в организации, Аннет Стюарт была лишена общения. Ее муж, никогда Свидетелем не являвшийся, поразился тому, как обошлись с его семьей. Он написал в главное управление Общества Сторожевой Башни, но решение старейшин было оставлено в силе. Его жена продолжает: «Мои любимые дочь, сын, внуки, правнуки - я не виделась с ними уже четыре года, хотя сын и дочь живут со мной в одном городе… Мой грех состоял в том, что я в собственном доме разговаривала со своей лишенной общения внучкой».

Как можно оправдать такие действия разговорами о «чистоте собрания»? Не явствует ли из них стремление подчеркнуть нечто совершенно иное - власть в собрании, которой никто не может ослушаться и при этом остаться безнаказанным? Старейшины даже сказали Аннет, что она «послужит примером всем тем, кто думает, что им закон не писан». Руководство организации поддержало решение своих представителей. Эта женщина в 70-летнем возрасте узнала, как «великие властвуют» - только это произошло не в мире, о котором говорил Иисус, а в собрании, называющем себя христианским (Матфея 20:25).

Насколько разрушительными для семейных отношений могут оказаться жесткие правила организации, видно из сообщения Ришара Гимона и его семьи. Ришар был членом собрания уже на протяжении 30 лет, когда у него возникли серьезные вопросы по поводу некоторых учений Общества Сторожевой Башни, что привело к «расследованию» старейшин. Ришар был вынужден объяснять им, что ему нужны ответы из Писания, однако, как он сообщает в письме, ответ был неизменно одним и тем же: «Необходимо признавать Божий канал сообщения». В 1982 году старейшины собрания «Уилмот Флэт», штат Нью-Гемпшир, лишили его общения «за сомнения». Некоторые из членов его семьи поддержали решение об исключении, другие нет. Вот что произошло впоследствии (согласно его письму от 1984 года): «Наша личная драма продолжается. 5 января трое старейшин собрания «Уилмот Флэт» лишили общения мою жену и наших матерей (обе — вдовы, 72 и 77 лет). Такое безжалостное решение доставило им много сердечных страданий. Последняя ниточка, связывавшая нас с дочерью-Свидетельницей теперь оборвалась. Моя жена больше не может общаться с двумя своими сестрами и их семьями. Три внучки моей матери (остающиеся Свидетелями Иеговы), скорее всего, прекратят с ней всякие от- ношения. И, что печальнее всего, моя дорогая теща, скорее всего, будет отвергнута двумя своими дочерями, девятью внуками и внучками и четырьмя правнуками. Все это - последствия политики Общества».

Подобных историй - тысячи. Свидетельством того, что они не являются крайними, ни- чего не доказывающими происшествиями, случившимися из-за ограниченности горстки местных старейшин, является письмо, направленное Служебным отделом Общества Сторожевой Башни молодому человеку (живущему в одном из северо-восточных штатов США), отец которого был лишен общения по единственному обвинению в том, что не считал ряд учений организации основанными на Библии. Сын написал в бруклинскую штаб-квартиру письмо, в котором объяснял, что его сестра и зять прервали всякие отношения с его отцом, что, по его мнению, было проявлением неуважения к родителю. Ни- же приводится полученный им ответ (имя и адрес удалены по его просьбе с целью со- хранения конфиденциальности):

«Нью-Йоркское Общество Сторожевой Башни. 14 июля 1983 года.

Дорогой брат! Мы получили твое письмо, где ты пишешь о своей проблеме, которую, по твоим словам, старейшины не могут решить. Твой отец был лишен общения, в результате чего твоя сестра и её муж перестали общаться с ним. По твоему мнению, такое отношение является неуважением к родителю.

Нам очень жаль, что твой отец был лишен общения. Его поступок, приведший к лишению общения, воздвиг между ним и беззаветно преданными членами семьи, продолжающими верно служить Иегове, библейский барьер. В возникшей проблеме виноваты не те члены семьи, которые остаются верными служителями, а он сам. Поэтому с твоей стороны было бы неправильно возлагать вину на сестру, которая с верой выполняет библейское указание из 1 Кор. 5:11. Лишенный общения человек духовно отвергается собранием. Некогда существовавшие духовные связи полностью разрываются. Это относится даже к родственникам, в том числе к ближайшим членам семьи. Поэтому хотя члены семьи и признают родственные связи, они не будут иметь духовного общения с лишенным общения родственником (1 Цв. 28:6; Пр. 15:8, 9). Хотя ты и сестра, возможно, посчитаете необходимым время от времени решать с родителем какие-либо семейные вопросы, указание из 1 Кор. 5:11 не позволяет общаться с ним регулярно. Мы понимаем, что привязанность и родственные узы особенно сильны между родителями и детьми, однако в конечном итоге никто из нас не извлечет пользы и не порадует Бога, если из-за своих эмоций проигнорирует его мудрые указания и руководство. Необходимо проявлять полную уверенность в совершенной праведности его путей, в том числе в его указании лишать общения нераскаивающихся правонарушителей. Если мы останемся верными Богу и его собранию, то со временем согрешивший может извлечь из этого урок, покаяться и быть восстановленным в собрании. Мы надеемся, что твой отец поступит именно так.

С уважением, Нью-йоркское Общество Сторожевой Башни».

Итак, получается, что из-за несогласия с учениями организации член собрания будет причислен к людям, упомянутыми в 1 Кор. 5. Получив ярлык человека «злого», он теперь находится в одной категории с людьми безнравственными и жадными, с вымогателями и идолопоклонниками. Вина за разрушение семейного единства возлагается на него.

Однако невозможно отрицать того, что почти во всех таких случаях раскол в семье вы- зван вовсе не тем, что взгляды или чувства исключенного или «отрекшегося от общения» человека препятствуют единству. Раздор инициирован исключительно непреклонной позицией организации. Это очевидно из мгновенной реакции Свидетелей со всего мира на статьи из «Сторожевой Башни» за 1 августа 1974 года, в которых позиция в отношении лишенных общения членов семьи существенно смягчалась. [1] В ответ на статьи было по- лучено много благодарностей от семей Свидетелей. Затем, в 1981 году, Общество вос- становило свое прежнее, более жесткое толкование. К лишенным общения родственникам стали вновь относиться совершенно безучастно, с некоторыми были разорваны все контакты. Если бы сегодня организация вновь официально умерила свое отношение к лишенным общения, это, безусловно, привело бы к тому, что большинство Свидетелей без колебаний возобновили бы свои семейные связи. Особенно это касается тех случаев, когда исключенный уже давно носит ярлык «лишенного общения», и его нельзя по справедливости считать «злым» или «развращенным». Я не верю, что члены семьи Аннет Стюарт действительно причисляли свою 80-летнюю бабушку к категории беззаконников. И, на мой взгляд, есть мало оснований сомневаться, что большинство Свидетелей не только испытывают огромную неловкость из-за занятой непреклонной позиции, но и в своем сердце не верят в ее правомочность. Они смиряются с таким отношением, потому что оно навязано их религиозным руководством, на котором, по праву, и лежит ответственность за разлады в семьях во всех подобных случаях.

Невозможно исчислить сопутствующие такому отношению сердечные страдания. Жившая в штате Мэн женщина, мать лишенной общения Свидетельницы из Массачусетса тяжело заболела и скончалась (в середине 1980-х годов). Хотя и родственникам этой исключенной женщины (Свидетелям Иеговы), и старейшинам собрания был известен её адрес, никто не сообщил ей ни о болезни матери, ни о смерти, ни о похоронах. Она узнала о её смерти уже после похорон. Эта женщина сообщает, что ей не дает покоя мысль о том, что её лишили возможности увидеться с умирающей матерью, выразить (или хотя бы попытаться выразить) свою любовь к ней. Кто станет утверждать, что Бог любви и его милостивый Сын согласны с таким отношением? И как могут люди испытывать привязанность к структуре, ответственной за такое поведение?

1. Эти статьи были написаны мной по поручению Руководящего совета. Одним из непосредственных результатов этих статей было то, что родители, брат и сестра моего лишенного общения племянника, которые не разговаривали с ним на протяжении нескольких лет, возобновили общение, и вскоре он был восстановлен в собрании. Однако впоследствии, после моего исключения из организации, из-за существующих в ней правил, он чувствовал себя обязанным прекратить всякое общение со мной. Я же был рад хотя бы тому, что моя овдовевшая сестра воссоединилась со своим единственным сыном, который мог оказывать ей необходимую поддержку.

Отношение к правилам Общества Сторожевой Башни со стороны самих старейшин показывает, что воля организации фактически возведена ими в ранг закона. Категоричный тон, задаваемый главным управлением приводит к тому, что никакие обстоятельства - ни преклонный возраст, ни слабое здоровье, ни годы верного служении - не являются смягчающими при выполнении обязанности принимать все правила и учения организации.

Один из примеров столь часто наблюдаемой суровости, граничащей почти с абсурдом, затронул Дэвида Хейнса, Свидетеля из штата Мэн, владевшего компанией по установке охранной сигнализации. Начиная с 1970-х годов, он установил изрядное количество аппаратов, реагирующих при пожарах или проникновении воров. Некоторые системы были установлены в церквях и церковных школах. Затем, в 1980-х годах, три старейшины, Спир, Мэддок и Вентворт, пригласили его встретиться с комитетом собрания. Под угрозой лишения общения ему сообщили, что он должен прекратить устанавливать сигнализации в религиозных зданиях. Дэвид согласился с их требованием. Затем старейшины сказали, что он должен прекратить обслуживание уже установленных систем. Дэвид подчинился и попросил своего сотрудника (не являвшегося Свидетелем) во внерабочее время (например, по субботам) проводить необходимое обслуживание, переводя на его счет всю получаемую от религиозных организаций оплату за услуги. Но и этого показалось старейшинам недостаточно. Поскольку показания всех сигнализаций были выведены на центральную панель в офисе Дэвида, старейшины сообщили ему, что он должен прекратить даже наблюдать за поведением сигнализаций, установленных в церковных зданиях, иначе это неблагоприятно скажется на его положении в собрании. Он решил передать функцию наблюдения какой-нибудь другой фирме по установке сигнализаций, однако сообщил старейшинам, что это произойдет не сразу. Они дали ему определенный срок. Как раз в тот период времени его компания занималась обширной заменой оборудования, что не позволило Дэвиду уложиться в отведенный срок. Он не хотел лишиться работы и деловой репутации из-за невыполнения обязательств перед клиентами и попросил старейшин дать ему еще время. Те выделили ему дополнительно один месяц. Поскольку и к этому сроку Дэвид не завершил передачу части бизнеса другой компании, он был лишен общения, несмотря на то, что буквально умолял старейшин проявить понимание и снисхождение. Он прослужил в организации 15 лет. После решения «правового комитета» о лишении общения, Дэвид подал апелляцию. В разговоре с апелляционным комитетом он пытался рассуждать со старейшинами, приводя примеры электриков или работников телефонных компаний, которые оказывают услуги церквям. [1] Ему ответили, что он добровольно согласился устанавливать свои сигнализации, а потому решение о лишении общения было оставлено в силе.

Без сомнения, старейшины ни на секунду не задумались о том, насколько глупым является столь догматичное преследование своего соверующего, и насколько оно напоминает отношение фарисеев, осудивших учеников Христа за то, что они в субботу собирали и ели пшеничные зерна. Скорее всего, их главной мыслью было проявить себя «беззаветно преданными организации».

Случай с пожилым Свидетелем Джорджем Уэстом, произошедший в 1982 году, хотя и носит несколько иной характер, иллюстрирует такое же отношение старших мужчин собрания. Джордж сотрудничал с общиной Свидетелей Иеговы в Мейнарде, штат Массачусетс. У него развился рак костей, и состояние его ухудшилось до такой степени, что его поместили в больницу с самым пессимистичным прогнозом. Голова Джорджа поддерживалась медицинским каркасом, поскольку шейные кости не выдерживали её веса.

Местные старейшины узнали о том, что Джорджу было сделано переливание крови, и настойчиво искали встречи с ним, несмотря на его крайне тяжелое положение и протесты жены. Наконец, им удалось увидеться с ним, и при расспросах он признался, что согласился на переливание. Что его побудило к этому? Его дети от предыдущего брака, живущие на среднем западе, узнав о состоянии отца, позвонили ему и собирались навестить его в больнице. Джордж не виделся с ними со времени, когда они еще были детьми. Он согласился на переливание крови, чтобы хоть немного продлить свою жизнь и успеть повидаться с детьми, пока еще была такая возможность. [2] Джордж Уэст был лишен общения всего за несколько дней до своей смерти.

Насколько же извращенным должен быть образ мыслей, чтобы считать, что такое от- ношение к человеку, находящемуся на смертном одре, хоть как-то связано с проявлением христианской морали или что оно хоть сколько-то способствует сохранению «чистоты собрания»? Единственное, что этим достигается - Свидетели не смогут проводить для исключенного человека похоронную службу. Кроме того, поскольку на момент смерти человек не являлся частью организации, а принадлежал к категории «лишенных общения», то большинством Свидетелей он будет считаться недостойным воскресения. В действительности такие поступки не очищают организацию, а наносят на нее пятно позора, поскольку носят яркую окраску черствости, свойственной одержимым религиозной «чистотой» фарисеям, а не христианскому учению. Представители организации словно боятся, что если они позволят искалеченному болезнью человеку умереть без ярлыка «лишенного общения», то тем самым совершат серьезную ошибку.

В очередной раз можно задаться справедливым вопросом: кто несет первостепенную ответственность за такое отношение? Хотя нет никакого сомнения, что советы старейшин в разных собраниях могут проявлять более или менее милосердный дух, вину за такое жесткое, безучастное отношение нельзя просто взять и списать на отдельных служителей собрания. Частота, с которой подобные случаи происходят, и их повсеместное распространение, указывают на то, что их питает один источник.

Поскольку обо всех лишениях общения сообщают в главное управление, руководителям движения хорошо известно, что происходит на местах. Позорное обращение с Перси Хардингом еще больше подкрепляет такой вывод, поскольку все произошло практически на пороге главного управления организации.

В 1910 году 20-летний Перси, уроженец запада Канады, познакомился с трудами Чарльза Рассела и приблизительно за полгода прочитал около 3000 страниц его произведений. Он вышел из протестантской церкви, с которой сотрудничал до этого момента, и стал единственным Исследователем Библии в своем городе. Начав свидетельствовать, он вскоре сколотил два кружка единомышленников, проводя крещения в находящейся поблизости реке. В своем письме он сообщает: «В 1918 году я оставил работу, чтобы служить полновременным проповедником. Мой «участок» покрывал сотни квадратных миль, в основном вдоль железных дорог, с юга провинции Альберты до Тихого океана. В сельской местности я проповедовал пешком, нося с собой две небольших сумки с книгами. В некоторые дни я проходил пешком по 25-40 км».

Проведя в таком служении 7 лет, 25 мая 1925 года он приехал в Бруклин, чтобы служить в главном управлении Общества. Четыре года работы в штаб-квартире позволили ему своими глазами наблюдать за тем, кáк президент Рутерфорд управлял организацией. Пребывание в Бруклине лишило Перси Хардинга многих иллюзий. Обескураженный, в 1929 году он оставил служение в главном управлении. Несмотря на это, он продолжал активно сотрудничать с организацией, прослужив в одном собрании Бруклина на протяжении следующих 56 лет. О том, что случилось дальше, он пишет: «С мая 1925 по декабрь 1981 года я служил в одном и том же собрании, пока меня не лишили общения за то, что я поговорил о Слове Бога с некоторыми из своих друзей. Это было невероятный и постыдный спектакль. Правовой комитет получил письмо от совета старейшин из другого собрания, в котором недавно был лишен общения мой друг. Его долго расспрашивали, с кем из Свидетелей он говорил о Библии. Он уступил их напору и назвал несколько имен, среди которых было и мое. Отталкиваясь от этого письма, в котором приводились мои слова, а также мысли еще нескольких людей, они стали меня расспрашивать. Я ответил, что мне нечего им рассказать, поскольку я считаю свои разговоры с друзьями личным делом, которое к другим не имеет никакого отношения. Они обещали дать мне копию письма, но слова своего не сдержали. Затем они стали задавать мне вопросы, самым важным из которых был следующий: верю ли я, что «Общество является Божьей организацией, и что оно провозглашает истину». Я ответил, что в Писании ничего не говорится о том, что Бог хотя бы однажды использовал для проповедования истины какую-нибудь организацию. Начиная с Моисея и всех пророков до Иоанна и Откровения, Бог всегда обращался с людьми по отдельности.

Старейшины провели три заседания комитета, последнее из которых проходило в Вефиле. На том заседании я был лишен общения. С речью в Зале Царства выступал Гарри Пелоян [долгое время входивший в коллектив авторов Сторожевой Башни], выдвинув против меня обвинение, которое даже не упоминалось ни на одной из встреч правового комитета - обвинение в разрушении единства собрания. Исказив смысл стихов из 2 Иоанна 10,11, он велел 175 собравшимся разорвать со мной всякие отношения. После встречи все обходили меня стороной, как прокаженного».

На тот момент Перси уже исполнился 91 год, и здоровье его было неважным. Правильно ли он толковал Писание или нет, факт остается фактом: проблема возникла не по- тому, что он сеял распри в собрании, а по причине того, что доверительно поговорил с друзьями. Ни один человек в собрании не жаловался на него, никто не считал его «агитатором-пропагандистом». Расследование началось только из-за того, что старейшины другого собрания стали вмешиваться в его частные разговоры о Писании с близкими друзьями. (Сравните с обвинением против апостола Павла и его ответ в Деян. 24:5-13).

1. В США апелляционные комитеты обычно выбираются и назначаются непосредственно Служебным отделом главного управления.

2. Его история была опубликована в редакционной статье газеты «Concord Monitor» за 8 декабря 1984 года. Изложенных фактов никто не опроверг, да и не мог бы опровергнуть.

Случай с Перси Хардингом также иллюстрирует настойчивость, с которой организация вынуждает приверженцев принимать все ее учения. Когда люди со стороны (в том числе журналисты) задают Обществу Сторожевой Башни вопросы об отношении организации к тем, кто не согласен со всеми её толкованиями, представители движения рисуют картину почти идиллической терпимости: «Если кто-нибудь не хочет жить по нашим принципам, мы его не держим. Мы никого не травим, никому не причиняем физического или эмоционального вреда… В главном управлении не диктаторы сидят». [1] «Мы не являемся духовной полицией… Мы никому не запрещаем иметь свое мнение». [2] «Если кому-то здесь не нравится, они всегда могут уехать… Я не понимаю, почему несогласные просто тихо не уйдут». [3]

Уверен, эти люди понимают: нарисованная ими картина не соответствует действительности. Ибо им известно, что происходит, когда несогласные пытаются «просто тихо уйти». Реальность не слишком отличается от того, как если бы солдат подошел к своему военачальнику и сказал: «Товарищ командир, слушаясь голоса совести, я решил уйти. Сообщаю Вам, что я хотел бы уйти тихо, не производя никакого волнения в солдатских рядах». Если он незамедлительно не заберет свои слова обратно, то его ожидает либо трибунал, либо в случае войны, расстрел «пятой колонной». Примерно с тем же - в духовном смысле - придется столкнуться Свидетелям Иеговы.

Те, кто думают «тихо уйти», понимают, что к виску им приставлено «оружие» - угроза быть лишенными общения или «отрекшимися от общения» с одинаковыми для них последствиями. Хотя буквальной «пятой колонны» позади членов организации нет, они могут добровольно оставить собрание, только приняв ярлык еретика, с которым истинные христиане не могут иметь ничего общего и к кому даже родственники должны относиться как к предателю. Правила организации не предоставляют никакой возможности уйти достойно. О том, что «никому не причиняется эмоционального вреда», мог сказать только бесчувственный человек.

Такая ситуация стала особенно очевидной после 1980 года. После исключения не- скольких работников штаб-квартиры из-за неполного согласия со всеми учениями Общества и моей отставки из Руководящего совета, организация приняла курс, отраженный в ее письме разъездным представителям от 1 сентября 1980 года. В письме отмечалось, что даже если человек не распространяет учения, отличающиеся от мнения «верного и благоразумного раба», а просто верит в них, то он является отступником и подлежит лишению общения. Хотя в письме старейшины призываются проводить расспросы о частных убеждениях братьев с «благоразумием и мягкостью», вышеприведенные случаи (в том числе история Перси Хардинга) показывают, как эти «благоразумие и мягкость» при- меняются на деле. Это письмо развязало руки людям, склонным к догматизму и нетерпимости, а людей мягких подтолкнуло к бессердечным поступкам. Задавать простые, обусловленные невежеством вопросы разрешается, даже приветствуется. Но если вопросы возникают после серьезного изучения, если они подкреплены знанием и умением рассуждать, если они подрывают веру в какие-либо учения организации, то в подавляющем большинстве случаев атаке подвергнется сам вопрошающий и его побуждения, а на его вопросы так и не будет дано ответов.

События, произошедшие с главном управлении в Бруклине и описанные в «Кризисе совести», показали истинную цену проявленных «благоразумия и мягкости». Такое же отношение впоследствии проявило себя по всем Соединенным Штатам и во многих других странах. Была поставлена цель создать стерильную атмосферу, в которой учения и правила организации могли бы безоговорочно приниматься всеми членами собрания, а у руководства не возникало бы необходимости полемизировать с компетентным противником или разрешать противоречия с Библией и неблагоприятными фактами. Не преувеличиваю ли я? Вот лишь несколько показательных примеров из десятков имеющихся.

В «Кризисе совести» рассказывалось о лишении общения Эдварда Данлэпа (достигшего к тому моменту почти 70-летнего возраста) который, после 50 с лишним лет сотрудничества с организацией (большинство из которых были проведены в «вефильском служении») был фактически выставлен на улицу, лишен общения за то, что в разговоре с друзьями высказал несогласие с некоторыми учениями организации. Я упомянул, что вернувшись в родной город Оклахома-Сити, Эд занялся наклейкой обоев, работая в паре со своим братом, Мэрионом. Что случилось дальше? Мэрион Данлэп в то время являлся «городским надзирателем» над несколькими собраниями в Оклахома-Сити. Он стал Свидетелем Иеговы почти 50 лет тому назад и активно участвовал в проповедническом служении и встречах собрания. После того, как он предоставил своему 70-летнему лишенному общения брату жилье и работу, расследования дошли и до него. Его лишили общения, после чего в течение года еще пять членов семьи Данлэпов были также исключены. Они не занимались ничем неподобающим, не провоцировали проблем, не возмущались и не протестовали. Просто их совесть подсказывала им, что свою веру нужно строить на Слове Бога, а не на словах несовершенных людей или организаций.

Еще один Свидетель, профессор Университета штата Оклахома высказался о том, что не позволить человеку с учительскими способностями Эда применять эти способности в жизни было бы неразумно. Он поспособствовал тому, чтобы Эда приняли на работу в университет, где тот мог читать определенный курс. Его поступок привлек к нему внимание старейшин, которые, недолго думая, лишили его общения.

Можно возразить, что в некоторых случаях попавшие под подозрение члены организации сами переставали приходить на все встречи собрания. Однако это ни в коей мере не означало, что они стали плохо относиться к отдельным Свидетелям Иеговы или хотели разорвать всяческие дружеские отношения и всякое общение с членами собрания. Полное прекращение отношений являлось следствием жестких решений старейшин.

Необычайное рвение в преследовании подозреваемых со стороны старейшин прояви- лось в городке Дэнси (штат Миссисипи) - достаточно маленьком, чтобы не быть обозначенным на большинстве географических карт - и затронуло семью Уокеров. В 1940-х годах сначала мать, а затем и три ее дочери стали Свидетелями Иеговы. Со временем Рей Филлипс, муж одной из дочерей, построил прямо напротив дома Уокеров, на принадлежавшей ему земле, Зал Царства и впоследствии пожертвовал его собранию.

Сью Уокер, одна из трех дочерей, стала «пионеркой», а впоследствии закончила миссионерскую школу Галаад. Она была направлена служить в Боливию, где, живя в сложных условиях, провела 12 лет. Как-то проповедуя в граничившем с джунглями городе Тринидад, Сью вместе со своей спутницей оказалась совершенно отрезанной от собрания Свидетелей. Находящийся в низине город в сезоны дождей часто затапливало, и единственным средством передвижения становились небольшие лодки. (Сью рассказывает, как однажды изучала Библию с женщиной, все время держащей наготове деревянную палку. Сью было любопытно, для какой цели мог понадобиться этот инструмент. И вот, во время одной из встреч на порог дома выползла водяная змея. Женщина спокойно взяла свою палку и столкнула змею обратно в воду). Вместе со своей напарницей Сью на протяжении многих лет верно выполняла назначение, справляясь с плохим питанием и болезнями. В 1962 году Сью перевели служить в Доминиканскую Республику, где в это время работали мы с женой. Времена тогда были неспокойные. В 1965 году произошла крупная революция. Возвращаясь домой после изучений Библии, Сью не единожды приходилось укрываться от пуль. Несмотря на проблемы со здоровьем, к 12 годам, проведенным в Боливии, Сью добавила еще 13 в Доминиканской Республике. После этих 25 лет миссионерского служения Сью посчитала долгом вернуться в Дэнси, чтобы заботиться о престарелых родителях (которым на тот момент было за восемьдесят). Хотя, вернувшись в родные края, она продолжала полновременное (теперь уже «пионерское») служение, её обескуражили высказывания некоторых местных Свидетелей, посчитавших, что она «оставила свое назначение». Ходили даже совершенно беспочвенные слухи о том, что Общество само отправило ее домой за плохое поведение.

Мне кажется невероятным, что хоть кто-нибудь, знакомый со Сью Уокер, мог высказываться о ней в таком духе. Как надзиратель филиалов в Пуэрто-Рико и Доминиканской Республике, я был знаком и общался с более чем сотней миссионеров. Из всех них Сью Уокер с наименьшей вероятностью могла бы стать причиной каких-то недовольств. Будучи человеком спокойным, нераздражительным, она выполняла свою работу тихо, не причиняя никому неудобств. Немногие миссионеры столь же много читали Библию, как она. Изучение Писания, вкупе с накопленным за многие годы служения в разных странах опытом привело ее к пониманию того, что в организации отсутствует подлинно христианский дух. Со временем Сью Уокер была вынуждена также пересмотреть свою убежденность в том, что организация является единственным каналом Бога и его избранным инструментом. Ее сестры встали на том же распутье. Последующие события ярко демонстрируют последствия «пастырской» заботы о «заблудших» овцах со стороны немалого числа старейшин.

Первой внимание привлекла племянница и тезка Сью Уокер, Сью Филлипс. Убедившись, что учение Общества неправильно передавало звучавшую в I веке благую весть, она без лишнего шума прекратила посещать собрания. Областной надзиратель, районный надзиратель и местный старейшина пришли к ней с визитом и приблизительно в течение часа расспрашивали Сью о причинах ее отсутствия на встречах. Она рассказала им о своих чувствах, сообщив, что после глубокого исследования Писания не могла с чистой совестью поддерживать некоторые учения организации. В числе таких учений она упомянула толкование, согласно которому Христос является посредником лишь для определенного класса христиан. Она также сказала о том, что существующая в организации атмосфера создает впечатление, что спасение необходимо заслужить определенными делами. Как происходит в тысячах подобных ситуаций, основное внимание после этого переключилось от Писания к «организации». Местный старейшина задал Сью вопрос о том, откуда она узнала о Божьих замыслах. Вместо ожидаемых от нее слов («от организации») Сью ответила: «Из Библии». Старейшины заверили ее, что они «изучали Библию побольше ее и были назначены на служение организацией». К этому сводилась суть их наставлений: основное внимание привлекалось к важности организации; вскоре после этого старейшины ушли.

Через несколько недель после этого «пастырского посещения» Сью должна была отлучиться из дома. Вернувшись из поездки, она нашла у дверей записку, приглашавшую ее встретиться с правовым комитетом в тот же самый день, 3 января 1982 года. Она вернулась домой сильно нездоровой, и сразу же попала в больницу, из которой смогла выписаться только через 12 дней. За это время никто из Свидетелей не навещал ее, хотя две «сестры» звонили ее матери и интересовались Сью. За 12 дней, проведенных ею в больнице, «пастыри» вели себя в полном согласии с притчей Иисуса: «Я был болен… и вы не позаботились обо мне» (Матфея 25:43).

В пятницу Сью вернулась домой. Ровно через два дня после выписки из больницы, в воскресенье, ей позвонил местный старейшина, чтобы назначить новую дату встречи с правовым комитетом. Сью сообщила, что только выписалась из больницы, плохо себя чувствует и у нее нет намерения идти на заседание правового комитета. Старейшина сообщил, что ему было известно о ее нездоровье, и выразил свое сожаление. Он добавил, что если она не придет на встречу с правовым комитетом, то им придется принять меры.

Сью ответила: «Всё равно вы поступите так, как вам угодно». На это старейшина возразил, с раздражением подчеркивая слова: «Мы поступим так, как скажет организация».

Через три дня Сью направила в собрание и всем своим знакомым письмо, отрывок из которого приводится ниже: «Больше года я очень и очень тщательно изучаю Слово Бога. Никогда в своей жизни я не уделяла столько времени для изучения, молитвы и размышлений. То, что я начинаю понимать, заставило меня изменить всю свою жизнь. Принятые мною решения не были поспешными - им предшествуют многие часы изучения, раз- мышления и молитвы. Я очень люблю Иегову Бога и Иисуса Христа и не хочу сделать ничего такого, что вызвало бы их неодобрение. Я от всего сердца принимаю христианство как самый лучший, самый вознаграждающий путь жизни. Я не ищу для себя другого. Я принимаю Библию в качестве вдохновленного Слова Бога и руководства для жизни. Для меня благая весть об Иисусе Христе, о том, что он сделал для всего человечества, о перспективах для верящих в него, - это самая волнующая, самая замечательная весть на свете. Для каждого христианина преданность Иегове Богу, Иисусу Христу, Библии, благой вести и христианскому пути должна быть важнее всего остального. Моя преданность и поддержка направлена ко всему этому безоговорочно. После многих месяцев изучения Библии и горячих молитв я пришла к заключению, что мои прежние убеждения просто не основываются на Писании. Как христианка я понимала, что нужно что-то менять, что не- которые вещи я более поддерживать не могу».

Через несколько дней после получения письма старейшины сделали объявление собранию города Мэнти (встречи которого проходят в Дэнси) о том, что Сью Филлипс была лишена общения «за неподобающее для христианина поведение». [4] На домашний адрес Сью было направлено уведомление об исключении, подписанное просто: «Собрание Мэнти». За весь этот период местные старейшины и разъездные надзиратели посвятили «пастырской» заботе об этой девушке, с детства воспитанной на принципах Свидетелей Иеговы, полтора часа своего времени. Несомненно, они считали, что проявили достаточно «благоразумия и мягкости», к которым их призывало указание из главного управления Общества Сторожевой Башни. Судя по всему, ясные заверения Сью Филлипс в том, что она глубоко уважает Писание и искренне стремится угождать Богу и Христу, не оказались для старейшин достаточно веской причиной, чтобы воздержаться от принятия против нее какого-либо решения. Вероятно, они не видели необходимости отнестись к ней с терпимостью и пониманием или в спокойной, мягкой, неосуждающей манере помочь ей разобраться с её вопросами. Не теряя лишнего времени, старейшины сделали официальное объявление о том, что членам собрания не подобает больше общаться со Сью Филлипс.

В литературе Общества Сторожевой Башни часто утверждается, что несогласные с организацией движимы такими отрицательными побуждениями как гордость, бунтарский склад ума, нежелание проповедовать по домам, недостаток смирения и тому подобное. Я не сомневаюсь, что в отношении некоторых это действительно так. Но мне также известно, что во многих случаях эти обвинения абсолютно беспочвенны. Совершенно очевидно, что их нельзя отнести к тёте Сью Филлипс, бывшей миссионерке Сью Уокер. За более чем 40 лет служения она, вне всякого сомнения, посвятила несоизмеримо больше времени служению по домам, чем кто-либо еще в её собрании, включая старейшин и разъездных надзирателей. Прекратив миссионерское служение, она до последнего времени продолжала тесно сотрудничать с мэнтийским собранием, регулярно посещала встречи, активно «свидетельствовала» и проводила изучения Библии с заинтересованными людьми. Однако то, как организация обошлась с её племянницей, дало ей понять, что наступило время принимать решение. «После тебя придут и за мной», - сказала она. Сью Уокер написала письмо о выходе из общины, и в воскресенье, перейдя через дорогу и зайдя в Зал Царства, лично вручила по экземпляру каждому из старейшин.

Тогда Сью Уокер было 63 года. На протяжении 42 лет она была Свидетельницей Иеговы, 35 лет проведя в полновременном служении, 25 из которых - в миссионерском служении в разных странах. Она отказалась от возможности иметь семью, завести детей, перенесла много лишений, трудилась в территориях без какой-либо цивилизации и все время старалась жить по библейским принципам. Разве не должно собрание ценить та- ких людей, понимая, насколько полезными для других могли бы оказаться ее пример и опыт? Если бы учения Свидетелей твердо и прочно основывались на Писании, то разве не должна была организация приложить все усилия для того, чтобы сохранить общение со своим верным служителем в надежде со временем разрешить разногласия? Я думаю, что это было бы правильно. Но обученные в организации старейшины считали иначе. Получив письмо, они не стали предпринимать никаких действий в поисках примирения. Они просто сделали в собрании объявление, что Сью Уокер «отреклась от общения». По правилам организации, она теперь должна была рассматриваться всеми членами собрания как несуществующая персона, с которой нельзя разговаривать или общаться.

Всё это становится ещё более примечательным в свете того, что Сью Уокер по- прежнему помогала своей престарелой матери переходить через дорогу в Зал Царства, чтобы та могла присутствовать на встречах. Во время встреч Сью тихо сидела в Зале, хотя никто не здоровался и не разговаривал с ней. Она делала это исключительно из-за матери-Свидетельницы, желавшей посещать собрания. Когда здоровье матери ухудшилось настолько, что она больше не могла приходить в Зал Царства, ее редко навещал кто-нибудь из Свидетелей, опасаясь встретиться в доме с ее «отрекшейся от общения» дочерью. Впоследствии мнение матери об организации также изменилось. Когда скончался ее муж (никогда не бывший Свидетелем), они вместе с дочерью попросили меня приехать и провести похороны. Перед своей смертью она высказала пожелание, чтобы её собственные похороны также провел я. В небольшом городке, где все друг друга знают, на похороны пришло около ста человек, которые просто не могли не обратить внимания на одну особенность: несмотря на то, что мать Сью Уокер провела в организации более сорока лет, не была лишена общения и не считалась «отрекшейся от общения», на похоронах не было ни одного Свидетеля Иеговы. Не личная неприязнь к умершей, а правила организации сделали их присутствие невозможным.

События, произошедшие после объявления о том, что Сью Уокер «отреклась от общения», еще ярче продемонстрировали дух организации. За несколько месяцев до этих событий старшая сестра Сью, Лулу, вместе с мужем (родители Сью Филлипс) переехала из района Дэнси в штат Миссисипи, обосновавшись в северной части побережья Мексиканского залива. Осознавая многие нехристианские аспекты деятельности организации и предвидя неблагоприятные для себя последствия, они решили не сообщать старейшинам Мэнти свой новый адрес. Приехав в Лонг-Бич, они не стали связываться с местным собранием. Они надеялись уйти тихо, избежав споров, допросов и правовых слушаний. По- этому они немало удивились, когда вскоре после исключения их дочери из мэнтийского собрания, на пороге их дома безо всякого предварительного уведомления появились два не знакомых им ранее старейшины из собрания города Лонг-Бич, штат Миссисипи. Как эти мужчины узнали о Рее и Лулу Филлипс, остается только догадываться, однако из их высказываний было видно, что они продолжают правовое дело, начатое против их дочери за сотни километров от их собрания. «Пастырское» служение старейшин состояло из расспросов родителей Сью Филлипс об их убеждениях, о том, разделяют ли они взгляды дочери. Дав утвердительный ответ, несколько дней спустя Рей и Лулу получили приглашение встретиться с правовым комитетом. Не желая подвергаться дальнейшим расспросам, они сообщили, что на заседание старейшин не придут. В результате их также лиши- ли общения.

Остается только вопрошать себя, как же можно «уйти тихо», следуя словам представителей Общества, в том числе Роберта Балзера из главного управления. Заверения в том, что такие меры необходимы для «сохранения чистоты собрания» звучат особенно легковесно в данном случае, когда общения была лишена тихая и малозаметная семейная пара людей, достигших почти 70-летнего возраста, и потерявших все связи с собранием.

Из трех дочерей Сью Уокер (являвшихся Свидетелями Иеговы) не исключенной оставалась только Лавиния (жившая в то время в районе Нового Орлеана, штат Луизиана), человек по характеру очень мягкий. Переехав в свое время на это место, Лавиния посетила несколько встреч в местном Зале Царства, но затем, как и её сестра Лулу, решила тихо прекратить свое сотрудничество с собранием Свидетелей Иеговы. В то же самое время, когда «расследованию» подвергалась её сестра из Миссисипи, Лавинию также посетили два местных старейшины вместе с районным надзирателем с целью узнать причину пропуска встреч собраний. Лавиния рассказала им о причинах. Я ни в коей мере не осуждаю этих мужчин за то, что они проявили интерес к своей соверующей, или даже за то, что поощряли её чаще приходить на встречи - ведь они считали, что её духовное состояние находилось в опасности. Наоборот, проявление такого интереса вполне понятно и даже похвально. Однако их дальнейшие действия вызывают, по меньшей мере, удивление. Выслушав объяснение Лавинии о том, почему она не приходит на встречи, районный надзиратель написал на листке бумаги короткое заявление от её имени (о том, что она более не желала приходить на собрания) и попросил её, в случае согласия с заявлением, подписать его. Лавиния согласилась. Что это значило? Что она теперь официально «отреклась от общения», что равнозначно совершению какого-либо серьезного правонарушения, за которое Свидетеля Иеговы могут исключить из организации. Теперь члены собрания не могли более разговаривать или общаться с Лавинией. «Пастырское» служение, описываемое в литературе Свидетелей Иеговы как преисполненные любви усилия по исправлению и исцелению заблудшей овцы, заняло самое большее один час. Лавиния же посвятила организации около 30 лет.

Эти пять членов семьи в совокупности провели в служении Свидетелей Иеговы приблизительно 200 лет. Время, затраченное старейшинами для предполагавшегося «воз- вращения их в стадо» не превысило пяти или шести часов.

1. Директор отдела по связям с общественностью канадского филиала Уолтер Грэм (согласно сообщениям торонтской прессы).

2. Сэмюэл Хёрд, в то время разъездной надзиратель Общества Сторожевой Башни (ныне член Руководящего совета). Слова приведены в «Чикаго Трибьюн» за 25 июня 1983 года.

3. Роберт Балзар, сотрудник главного управления Общества Сторожевой Башни, отдела по связям с общественностью.

4. Это стандартное выражение, намеренно оставленное неопределенным во избежание юридических проблем.

«Не верьте ближнему. Не полагайтесь на близкого друга. Закрывай двери своих уст от той, что лежит у тебя на груди» (Михей 7:5).

Эта же ситуация повторяется вновь и вновь, от собрания к собранию, в одной стране за другой. Свидетели чувствуют обязанность доносить на членов собрания, если те отклоняются от курса и учения организации. В статье «Время говорить - когда?» из «Сторожевой Башни» за 1 мая 1990 года (рус.) излагается официальная позиция Общества на этот счет. В журнале отмечается, что в случаях, когда Свидетелям становится известно о серьезных нарушениях их соверующими правил организации (которые потенциально могут привести к лишению общения), они обязаны сообщить об этом старейшинам, причем даже тогда, когда это привело бы к нарушению норм конфиденциальности или должностной клятвы (как, например, в случае с врачами, медперсоналом, юристами и др., кто имеет доступ к не подлежащим разглашению сведениям). В статье говорится, что сначала «согрешившему» предоставляется возможность самому подойти к старейшинам и сознаться в правонарушении. Однако если он этого не сделает, «преданность Богу» должна побудить другого Свидетеля проинформировать руководителей собрания. Есть только одна сфера, где конфиденциальность считается священной обязанностью: это интересы самой организации, в том числе встречи правовых комитетов собрания. [1]

Невероятно, но меньше чем через 4 года после установления этого правила, в журнале «Пробудитесь!» за 8 апреля 1991 года (рус.) были опубликованы «Права пациента», 6 пункт которых гласил: «У пациента есть право на… конфиденциальное обращение со всеми извещениями и данными в связи с его лечением». Как мы уже видели, это право ничего не значит, если оно вступает в конфликт с принятой в организации практикой, со- гласно которой любой Свидетель (даже являющийся врачом или медсестрой), узнавший о чьем-либо нарушении правил общины, должен сообщить об этом руководителям.

В журнале «Medical Economics» за 9 августа 1985 года была опубликована статья доктора Джеральда Буллока из города Плейно, штат Техас. В ней показано, что правила организации - не просто слова, и что Свидетели действительно чувствуют себя обязанными доносить на других, несмотря на серьезность последствий не только для них самих, но и для других. Д-р Буллок сообщает, что принял на работу молодую Свидетельницу, которая на протяжении нескольких лет до этого была его пациенткой и другом семьи. Он характеризует «Тони» как трудолюбивую и дружелюбную сотрудницу. Все шло хорошо до тех пор, пока к нему на прием не пришла «Линда» (условное имя другой Свидетельницы, знакомой Тони). По ее словам, она была изнасилована несколькими мужчинами после посещения одного из баров в Хьюстоне, штат Техас, и заразилась гонореей. После изнасилования она обращалась к другому врачу, а теперь хотела сдать анализы и убедиться в выздоровлении. Д-р Буллок не стал подвергать сомнению ее рассказ об изнасиловании, а сданные пациенткой анализы на наличие инфекции оказались отрицательными. Несколько недель спустя сильно взволнованная Линда позвонила ему, сообщив, что её лишили общения, и что теперь члены её семьи не могут общаться с ней. Она угрожала возбудить судебное дело, поскольку была уверена: старейшинам стало известно о её состоянии от Тони, имевшей доступ к медицинским записям д-ра Буллока. Далее врач пишет:

«Я был поражен. Я не мог поверить, что Тони будет распространять сплетни о пациентке. Прежде, чем принять ее на работу, я подробно обсуждал с ней вопросы конфиденциальности. В моем руководстве для работников ясно отмечается, что в случае разглашения врачебной тайны, виновный будет немедленно уволен. Поговорив с Тони, я был поражен еще больше. Она открыто признала, что разговаривала со старейшинами, объяснив это тем, что в ее религии все члены собрания обязаны сообщать старейшинам обо всех нарушениях церковных учений и правил другими верующими. Заполняя данные, необходимые для решения вопросов по медицинской страховке, она просмотрела медкарту Линды и узнала о причинах её обращения ко мне. Испытывая некоторые колебания, но, желая остаться верной своей религии, она сообщила о происшедшем старейшинам».

Странно, но Тони не подумала о том, что верность работодателю и другу должна была обязать её уведомить его о намерении воспользоваться информацией из его же конфиденциальных записей. Её совесть, воспитанная в свидетельской среде, очевидно, не посчитала нарушение врачебной тайны существенной проблемой при решении того, кто достоин ее «верности». Д-р Буллок продолжает: «По крайней мере, это не было бездумной болтовней. Однако мне было бы проще смириться именно с безответственностью, нежели с тем, что верный работник и друг, полностью осознавая, какой ущерб будет нанесен вследствие его поступка и пациентке, и мне, тем не менее, осмысленно совершил его. Ситуация с публичным осуждением Линды показалась мне невероятной. Все знакомые мне Свидетели казались такими добрыми. Я не мог поверить, что организация требует их заниматься доносительством и столь жестко наказывает оступившихся. Я позвонил ведущему старейшине церкви, с которым дружил со школьной скамьи, и он сказал мне, что все было сделано правильно. Он объяснил, что старейшины не стали разбираться в правдивости слов Линды об изнасиловании. По их мнению, она была там, где ей быть не следовало, занималась тем, чем заниматься не подобало, и подхватила болезнь, которой у нее не должно было быть. За это она должна быть наказана «лишением общения», которого она могла избежать только в том случае, если бы убедила старейшин в своем искреннем раскаянии. Церковь даже велела ей выселиться из дома ее семьи до тех пор, пока она не будет удовлетворять требованиям для восстановления в собрании.

Если до телефонного разговора со старейшиной я был рассержен, то к концу его объяснений я был уже взбешен. Я спросил его, понимает ли он, какой вред его церковь нанесла мне, невинному наблюдателю? Он извинился, но сообщил, что, как и Тони, считает учения церкви более важными, чем другие вопросы».

Подобно Тони, ни он, ни остальные старейшины не посчитали необходимым с точки зрения порядочности уведомить доктора ни о том, что от его работницы им стала известна юридически конфиденциальная информация, ни о том, как они намереваются с ней поступить. Мышление Свидетелей к этому не приучено. Руководствуясь рекомендациями адвоката, д-р Буллок уволил Тони. Однако он не только объяснил ей причины, по которым посчитал необходимым пойти на этот шаг, но и не позволил этому случаю испортить их дружеские отношения. Он также извинился перед Линдой и объяснил ей обстоятельства дела. Линда решила не начинать судебного преследования, понимая, что д-р Буллок не нес в разглашении её тайны личной ответственности.

Сегодня д-р Буллок работает в другом городе, однако теперь он предпринимает все меры предосторожности. Поскольку разглашение врачебной тайны находящимся в подчинении работником не покрывается страховкой от профессиональной небрежности, д-р Буллок вынужден сетовать: «Вся наша дорогостоящая страховка от профессиональной небрежности окажется совершенно бесполезной, если пострадавший в подобной ситуации пациент подаст в суд и выиграет». По этой причине он теперь оплачивает страховой полис предпринимателя, покрывающий небрежность и злоупотребления его работников. Каждому человеку, желающему работать у д-ра Буллока, рассказывают историю о «Тони» и «Линде», и если религиозные убеждения кандидата обязывают его нарушать врачебную тайну пациентов, его не принимают на работу.

В обоснование возлагаемой на Свидетелей обязанности сообщать старейшинам о совершаемых другими членами собрания нарушениях (даже если это означает разглашение конфиденциальной информации), в ранее упомянутой «Сторожевой Башне» приводятся слова из книги Левит 5:1: «Если кто согрешит тем, что слышал голос проклятия и был свидетелем, или видел или знал, но не объявил, то он понесет на себе грех». Затем в статье делаются следующие выводы: «Этой заповедью высшей инстанции во вселенной каждый израильтянин обязывался объявлять судье о тяжелом преступлении, которое он заметил, чтобы дело можно было разобрать. Хотя христиане и не обязаны соблюдать Моисеев закон, но его принципы все еще находят применение в собрании христиан. Поэтому есть случаи, когда христианин обязан объявлять о деле старейшинам. Правда, в некоторых странах запрещено сообщать посторонним, что находится в личных документах. Но если христианин после размышлений и молитвы приходит к заключению, что дело идет о случае, который по закону Бога ему нужно объявить, несмотря на запрещение мирских властей, тогда это является обязанностью, которую он несет перед Иеговой. Бывают ситуации, в которых христианин должен «повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). К клятве или торжественному обещанию никогда нельзя относиться легкомысленно, но иногда, может быть, требуемые от людей обещания находятся в противоречии с требованием оказывать Богу исключительную преданность. Кто совершает тяжелый грех, попадает, так сказать, под «слово проклятия» Того, Кому была оказана несправедливость, а именно под проклятие Иеговы Бога (Втор. 27:26; Притчи 3:33). Все члены собрания христиан находятся под «присягой» содержать собрание чистым, будь это тем, что они делают лично, или тем, что они помогают другим оставаться чистыми».

Эта статья не только возлагает на Свидетеля тяжелую обязанность осведомителя, но и старается внушить гнетущее чувство вины всякому, кто избегает доносить на других членов собрания назначенным организацией старейшинам. На чистоту собрания указывают как на решающий фактор в пользу подобного положения вещей. Однако для Свидетелей «чистота» определяется исполнением правил организации, не важно, основываются эти правила на Писании, или нет. Как именно следует «помогать другим оставаться чистыми», также регламентируется организацией. Вот почему мысль о том, что все Свидетели Иеговы «находятся под „присягой“ содержать собрание чистым», является столь зловещей. В оправдание обязанности разглашать чужие тайны в «Сторожевой Башне» приводится случай с незамужней женщиной, обращающейся к врачу с целью совершить аборт. Однако, как было показано в главе 8, при наличии в организации огромного количества всевозможных правил, рамки ситуации, когда от членов собрания ожидается вмешательство или доносительство, расширяются до необозримых пределов. Это означает, что работающий бухгалтером Свидетель будет считать себя обязанным сообщить старейшинам, если при просмотре финансовых счетов обнаружит, что фирма, где работает другой Свидетель, занималась укладкой кровли на крыше какого-нибудь церковного здания или установкой в нем сигнализации. Это означает, что обвинения будут предъявлены тому, кто участвовал в химической обработке с целью борьбы с насекомыми - если она проходила на территории военной базы, - и горничной, работающей на этой базе. А до недавнего времени это же относилось к любому молодому человеку, согласному на выполнение работ в доме престарелых взамен военной службы. И если кто-нибудь из Свидетелей дает понять, что, к примеру, не согласен с учением о том, что царство Христа начало править в 1914 году, о нем также должно быть сообщено старейшинам.

Хотя в статье признается, что «христиане не обязаны соблюдать Моисеев закон», совершенно непонятно, чем опубликованные в статье и навязанные христианам правила отличаются от собственно «обязанности» соблюдать цитируемый в статье стих из Моисеева закона. Вся разница между «принципом» из этого места Писания и «законом» совершенно исчезает. В статье справедливо отмечено, что христиане «не обязаны соблюдать Моисеев закон» - ведь они находятся не под законом (в какой бы то ни было мере), а под незаслуженной милостью Бога (Римл. 6:14; Гал. 5:4,18). И несмотря на это автор статьи относится к библейскому принципу (в данном случае, о необходимости поддерживать праведность), как к «букве» закона, вопреки апостольскому учению: «Но теперь мы освободились от Закона, умерев для того, что нас крепко держало, чтобы быть рабами в новом смысле - по духу, а не в старом - по записанному своду законов» (Римл. 7:6.).

«Потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6, СП).

Объяснение из «Сторожевой Башни» более соответствует не духу Христа, а подходу ревнителей иудаизма в христианском собрании, настаивавших на обязанности христиан соблюдать закон - против чего активно выступал Павел. Апостол показывает, сколь неправильно было стремление жить по букве закона, поскольку это неизменно привело бы христианина к «проклятию». Несмотря на это, в «Сторожевой Башне» членам собрания грозят как раз таким «проклятием» Иеговы Бога, если они не исполнят постановления организации. [2] Более того, объяснения из статьи заходят даже гораздо дальше, чем данное Моисею повеление. Сначала в статье объясняется, что Левит 5:1 относится к своего рода судебному разбирательству. После совершения преступления пострадавший человек призывал свидетелей дать показания и произносил проклятие на того, кто причинил ему ущерб. В сноске цитируется несколько иное объяснение: «В труде "Commentary on the Old Testament" говорится, что преступление или грех состоит в том, «что кто-нибудь, знающий о преступлении другого, видел ли он это или достоверно узнал другим образом и, следовательно, был способным появиться в суде как свидетель для уличения в преступлении, но упустил поступить так, и не объявил, что он видел или узнал, когда при публичном разборе преступления слышал торжественное заклинание [т. е. проклятие] судьи, которым призывались все присутствующие, знающие о деле, выступить в качестве свидетелей» («Сторожевая Башня, 1 мая 1990 г., стр. 21, рус.).

В Израиле, существовавшем обособленно от других народов, рассматривались не только правонарушения и уголовные преступления, но и всякого рода тяжбы и разногласия между жителями, а роль суда выполняли городские старейшины, проводившие свои слушания у городских ворот, открыто для всех (Втор. 16:18; 21:19; Руфь 4:1). Призыв свидетелей выступить с показаниями провозглашался всенародно и иногда усиливался публично произнесенным «проклятием» (ср. Притчи 29:24; Матф. 26:62,63). Один из примеров, довольно подробно описывающих, как городские старейшины проводили слушание, содержится в книге Руфь, 4:1-12. Вооз, один из близких родственников почившего Елимелеха, в согласии с Моисеевым законом пожелал выкупить его имущество, что одновременно накладывало на него обязанность взять в жены моавитянку Руфь. Выйдя к городским воротам, Вооз дождался прихода другого родственника (который также имел право выкупить имущество Елимелеха), после чего пригласил 10 городских старейшин рассмотреть дело, которое в итоге решилось в его пользу. Обращаясь к старейшинам, а также ко всему собравшемуся народу, Вооз произнес: «Вы теперь свидетели, что я покупаю у Ноемини все Елимелехово».

Между этим всенародным рассмотрением вопроса и тем, как работает закрытая религиозная судебная система Общества Сторожевой Башни, нет ничего общего. Публичных призывов к свидетелям нарушения выступить с показаниями практически никогда не произносят, правовые заседания происходят в тайне, а единственное, что сообщают собранию (причем очень кратко) - это объявление о лишении общения либо об «отречении от общения». Почему организация столь избирательно подходит к ветхозаветному закону, налагая на членов собрания обязанность сообщать о правонарушениях соверующих, но игнорируя ясный принцип открытости проведения судебных разбирательств? [3]

Поэтому автор статьи быстро переходит от обсуждения обязанности свидетеля отзываться на публично возглашаемый призыв к поощрению личной инициативы в информировании старейшин о случаях правонарушений. Текст статьи фактически призывает всех Свидетелей, не являющихся старейшинами, доносить друг на друга, а право решать, каких действий требует данная ситуация, остаётся за старейшинами. Хотя членов собрания призывают сначала подойти к провинившемуся и убедить его обратиться к старейшинам самому, на деле это происходит редко: в подавляющем большинстве случаев члены собрания, минуя этот шаг, обращаются к старейшинам напрямую, тем самым подливая масла в огонь и приводя судебную машину организации в движение.

По сути, эта статья из «Сторожевой Башни» лишает членов организации всякого выбора, даже права на принятие самостоятельного решения в вопросе, делать ли прегрешение другого поводом для расследования правовым комитетом. В ней предпринимается попытка исключить вероятность того, что сострадание, великодушие и другие подобные качества конкретных Свидетелей смогут повлиять на их решение – хранить или разглашать чужую тайну. А попытки самостоятельно помочь оступившемуся, не ставя при этом в известность назначенных организацией старейшин, считаются проявлением неуважения к Божьему порядку.

Без сомнения, Моисеев закон возлагал на людей ответственность сообщать об определенных серьезных нарушениях и преступлениях, таких как богохульство, попытки склонить израильтян к идолопоклонству, пролитие невинной человеческой крови. [4] Но нигде в Моисеевом законе мы не говорится о столь широком применении этого правила, кото- рое обязывало бы каждого израильтянина сообщать судьям о каждом «тяжелом преступлении, которое он заметил». Как было показано, в большинстве случаев эти правила (в том числе из Левит 5:1) не обязывали израильтянина самого выступать с обвинениями против предполагаемого нарушителя, а относились к ситуации, когда дать свои показания призывала, заклинала обиженная сторона. Мысли о том, что Закон Бога обязывал каждого израильтянина идти к городским старейшинам с сообщением о каких бы то ни было правонарушениях соплеменников (с последующим открытым заслушиванием дела у городских ворот) на самом деле в Писании не содержится, она возникла в голове у автора «Сторожевой Башни». Несомненно, сам пострадавший имел право встретиться со старейшинами у ворот и выдвинуть свое обвинение. Но даже в таких случаях от него вовсе не требовалось сообщать о нарушении, если было возможно достичь примирения в частном порядке.

Замечательный пример того, что иногда правильнее смолчать даже в тех ситуациях, когда свидетельства убедительно говорят о совершении серьезного греха, является случай с Иосифом, приемным отцом Иисуса. Он искренне полагал, что обрученная с ним Мария совершила прелюбодеяние. Тот факт, что она забеременела до вступления в брак, казалось, делал её вину очевидной. Однако Иосиф не посчитал необходимым уведомить об этом старейшин или священников, выступающих в роли судей. «Не желая выставлять ее на позор», он намеревался развестись с ней тихо, без лишней огласки. Означает ли это, что он был готов нарушить «клятву» Богу, согласно которой он якобы должен был сообщать о чужих грехах? Проявлял ли он неуважение к необходимости «хранить чистоту собрания»? В Евангелии его поступок объясняется тем, что Иосиф был человеком «праведным» (Матфея 1:19). Объясняя Иосифу его ошибку и заверяя его в честности Марии, Бог не упрекнул Иосифа за его желание проявить сострадание (Матфея 1:20-24).

Сын Бога также показал, что не обо всех нарушениях нужно сообщать третьей стороне, упомянув о ситуациях, когда нарушитель должен уладить дела с пострадавшим, пока тот еще не успел выдвинуть свое обвинение перед судьями (Матф. 6:23-25). Он также призы- вал обиженных не спешить с сообщением о нарушениях в судебную инстанцию, а искать примирения с обидчиком самостоятельно, убеждая того исправиться. При положительном исходе пострадавший мог считать, что «вернул себе брата» (СоП) - даже без вмешательства посторонних, в том числе старейшин. Если первая попытка оказалась безуспешной, он мог взять с собой «ещё одного или двух» (причем в отрывке ничего не говорится о том, что это обязательно должны быть «старейшины»). Если и эти усилия не привели к искомому результату, тогда о грехе можно было сообщить собранию (Матфея 18:15-18).

Иисус решительно разоблачал подобный подход к служению Богу, когда во главу угла ставилось формальное соблюдение правил. Он показывал, что закон был дан людям для пользы, а не для того, чтобы лечь на их спины тяжким бременем. Закон не должен был ограничивать проявление израильтянами милосердия. Обвинявшим его лицам он объяснил, что «суббота ради человека, а не человек ради субботы» (Марка 2:27). Ревнителям религиозных правил он напомнил историю с Давидом, который вошел в скинию, взял для себя и своих воинов священные «хлеба предложения», «которые по закону непозволительно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только священникам» (1 Цар. 21:1-6; Мат- фея 12:1-4). Иисус не сказал, что Давид за это «попал под проклятие Иеговы Бога» или священник нарушил свою «присягу» хранить чистоту собрания, не выдвинув против Да- вида обвинение. Иисус также не похвалил Доика Идумеянина, который поспешил сообщить о существовавшей ситуации главе государства, Саулу, что привело к смерти 85 священников и другим убийствам в городе (1 Цар. 21:7; 22:9-19). Вместо этого, воспользовавшись случаем, Иисус сказал религиозным руководителям: «Если бы вы понимали, что значит „милосердия хочу, а не жертвы“, то не осудили бы невиновных» (Матфея 12:7).

Христиане, «освободившись от Закона», больше не являются рабами «в старом смысле - по записанному своду законов». В принятии решений мы имеем свободу руководствоваться примером Христа и царским законом любви (Римл. 7:6). У нас есть апостольское заверение в том, что «любящий другого исполнил закон», и что не только заповеди против прелюбодеяния, убийства, воровства и зависти, но и «любая другая заповедь» заключается в одном правиле: «люби ближнего твоего, как себя». «Любовь не делает ближнему зла; поэтому любовь есть исполнение закона» (Римл. 13:8-10). Мы наделены свободой самостоятельно принимать решение о том, как лучше всего поступить в той или иной ситуации - для блага как нарушителей, так и окружающих. Несомненно, бывают ситуации, серьезность которых (или потенциальный вред) потребовала бы от нас рассказать о них другим. Но нельзя сказать, что здесь существует «железное» правило, «клятва», согласно которой мы обязаны всегда и во всех обстоятельствах сообщать о правонарушениях других. Кроме того, нас призывают признаваться в грехах «друг перед другом», а не перед церковным судом. Каждый из нас (а не только назначенные организацией представители) призывается помогать исцелиться тем, кто отошел от истины и ведет себя неправильно. При этом, хотя мы и не оправдываем совершенных проступков, мы должны проявлять к нарушителю сочувствие и сострадание (Иакова 5:16,19,20; Иуды 22,23).

При глубоком рассмотрении становится очевидно, что навязываемая сообществу Свидетелей жесткая политика оборачивается против оступившихся людей. Согрешивший Свидетель может остро нуждаться в помощи, чтобы не совершить еще бóльших ошибок. Однако, даже доверившись близкому другу в собрании, он не может быть уверен, что его друг сохранит тайну. Места Писания, в которых осуждается «разглашение чужих секретов», к данным случаям, с точки зрения организации, не относятся. Слова о том, что «друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья», также теряют всякий смысл (Притчи 11:13, СоП, 25:9; 17:17). Даже если согрешивший обратился к Богу через Христа в молитве и попросил о прощении, это не считается достаточным для того, чтобы сохранить его тайну. Если совершенный грех попадает с точки зрения организации в категорию «серьезных», то о нем необходимо сообщить старейшинам, которые, созвав правовой комитет, будут решать, следует ли принять против нарушителя какие-либо меры. Свидетелям внушают мысль о том, что если они не донесут на своих собратьев, которые самостоятельно не сознались перед «властями», то тем самым проявят к ним недостаток любви. Провинившихся Свидетелей призывают «поговорить со старейшинами в надежде на то, что они будут разбирать проблему с добротой и пониманием». Когда я служил в Руководящем совете, Служебный отдел главного управления представил нам совершенно другую картину, подкрепив её мнением районных надзирателей, согласно которому большинство (некоторые называли цифру в 70% или больше) старейшин не являются достаточно квалифицированными, чтобы служить в правовых комитетах. Я уверен, что не- которые старейшины действительно могут дать согрешившим упомянутую в журнале «надежду» на рассмотрение их дела с добротой и пониманием. Однако жизнь показывает, что для большинства этих старших мужчин соблюдение правил организации важнее всего остального, и что чувство сострадания, которое они, возможно, испытывали бы по отношению к оступившемуся, нивелируется их стремлением исполнить букву закона.

В качестве иллюстрации того, как «преданные» старейшины в своем стремлении поддержать «великий свод теократических законов» следят за личной жизнью отдельных Свидетелей, можно привести случай из Швеции, затронувший Руда Перссона и его жену. Руд принял крещение как Свидетель Иеговы в 1959 году. В январе 1986 года они с женой стали все больше задумываться об уроке Иисуса Христа из притчи о добром самарянине. Узнав о голоде в Эфиопии, они внесли небольшой членский взнос в организацию «Красный крест», чтобы получать информацию о различных бедствиях и иметь возможность делать скромные пожертвования в случае тех или иных стихийных происшествий. Руд не ожидал, что это могло привести к каким-либо проблемам. Его мать, ревностная Свидетельница, получала поддержку от шведского отдела «Красного креста» по программе помощи инвалидам. Несколько месяцев спустя, в мае 1986 года председательствующий надзиратель местного собрания спросил Руда о том, действительно ли он вступил в организацию «Красный крест». Руд ожидал дружеского разговора, но надзиратель внезапно прервал беседу, после того, как Руд утвердительно ответил на его вопрос.

Позже Руду стало известно, что еще до этого разговора старейшины начали «расследование» его дела. Один из старейшин, до которого дошел слух о членстве Руда в «Красном кресте», сообщил об этом всему совету старейшин. Впоследствии руководители собрания провели по этому вопросу особое заседание и даже обратились за советом к своему районному надзирателю, Герту Андерссону. В чем же состояла проблема? Они бес- покоились, не нарушил ли Руд принципы военного «нейтралитета» (как упоминалось ранее, в этой связи обычно говорят о «нарушении Исаия 2:4»). 19 июня 1986 года старейшины направили в шведский филиал Общества Сторожевой Башни письмо с вопросом о том, нужно ли приглашать его на заседание правового комитета по обвинению в нарушении христианского нейтралитета. Из филиала написали (направив копию районному надзирателю Андерссону), что исследуют этот вопрос и постараются узнать мнение бруклинского Руководящего совета. Наконец, 15 октября 1986 года шведский филиал направил председательствующему надзирателю собрания, Мэтсу Нордсунду, свой ответ:

«Дорогие братья!

Пишем вам по поводу предоставленной вами в Общество информации о том, что брат Руд Перссон вступил в организацию «Красный крест». Мы связались с братьями в Бруклине, чтобы узнать их мнение относительно членства в этой организации. Они ответили, что даже если в некоторых странах «Красный крест» предоставляет необходимую помощь, в целом эта структура работает по принципам «Международной организации Красного креста» со штаб-квартирой в Швейцарии. Декларируемая цель организации - устранение человеческих лишений и страданий, однако необходимо помнить, что свое начало эта организация берет на полях сражений. Прямо или косвенно, значительная часть ее работы противоречит положениям из Исаия 2:4. Кроме того, эта организация является одним из крупнейших поставщиков крови для переливаний. Она также участвует в политической жизни и нередко выступает посредником между воюющими странами.

В связи с этим было бы уместно рассмотреть, каковы главные цели существования организации и сопоставить их с необходимостью Божьего служителя соблюдать христианский нейтралитет. Помимо этого, мы не можем поддерживать злоупотребление кровью. Несомненно, избавлять людей от страданий - очень благородное занятие, но для этого вовсе не обязательно вступать в мирские организации. Этот вопрос довольно подробно затрагивался в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1986 года, стр. 22-24. Причины, по которым человек решил вступить в организацию, также необходимо учитывать. Почему он захотел присоединиться к ней? Одобряет ли он цели организации? Возможно, некоторые становятся лишь формальными членами такой организации, чтобы пройти курс оказания первой помощи. Никаких других требований к человеку не предъявляется. Возможно, совесть христианина позволяет ему пойти на это. С другой стороны, если человек является активным сторонником всей организации, то тогда, конечно, это повлияет на его преимущества в собрании. Если человек вступит в организацию и станет, скажем, активно поддерживать международную донорскую программу «Красного креста», то он может быть лишен общения. В вашем случае мы советуем поговорить об этом с братом Рудом Перссоном и узнать о причинах, побудивших его вступить в организацию «Красный крест». Считает ли он принципы и идеалы этой организации здравыми и правильными?

Известно ли ему о программе этой организации в поддержку переливаний крови? О том, что она выступает посредником между разными странами? После того, как вы обстоятельно поговорите с ним об этом и узнаете его мнение, пожалуйста, снова свяжитесь с нами, чтобы мы могли быть в курсе его убеждений и знали, желает ли он продолжать свое членство в «Красном кресте». Как он относится к тому, что в школах иногда подают пищу, приготовленную с использованием крови? Сообщил ли он учителям о нашей позиции по этому вопросу? Какое у него отношение к празднованию дней рождения, другим занятиям в школах? Мы пишем об этом потому, что брат Герт Андерссон как-то упоминал об этом, когда говорил о детях брата Руда Перссона.

Единые с вами в провозглашении благой вести о Царства, направляем вам нашу любовь и приветы. Ваши братья».

В течение всего этого периода, начиная с мая, когда между Рудом и надзирателем состоялся короткий разговор о том, действительно ли Руд вступил в «Красный крест», до второй половины октября Руду так ничего и не сообщили о проводимом расследовании. Его отец и младший брат входили в совет старейшин, но, очевидно, из соображений конфиденциальности не посчитали возможным рассказать ему о нависшей над ним угрозе встречи с правовым комитетом. Однако, получив ответ из филиала (датированный 15 октября), старейшины не теряя времени даром в очередной раз связались с районным надзирателем. 18 октября председательствующий надзиратель позвонил Руду и сообщил, что Общество желает в присутствии двух старейшин услышать его ответы на пять вопросов. Он также поинтересовался, вступила ли жена Руда в организацию «Красного креста» вместе с ним. На последовавшей встрече Руду были заданы следующие вопросы:

1. По каким причинам он вступил в «Красный крест»?

2. Считает ли он цели «Красного креста» благородными и правильными?

3. Известно ли ему о донорских программах «Красного креста»?

4. Известно ли ему, что «Красный крест» участвует в посредничестве между народами?

5. Намерен ли он оставаться членом «Красного креста»? Суть ответов Руда сводилась к следующему:

1. Причина состояла в том, чтобы получать информацию о благотворительных программах «Красного креста» и делать соответствующие пожертвования. Он обратил внимание старейшин на статью из «Пробудитесь!» за 8 декабря 1976 года, в которой хотя и упоминалось о ряде негативных явлений, связанных с благотворительными организациями, все же отмечалось, что делать в их пользу пожертвования не является делом предосудительным. Он сравнил эту ситуацию с отношением Свидетелей Иеговы к членству в профсоюзах или к определенным типам работы, когда отрицательные факторы уравновешивались положительными. [5]

2. Отвечая на второй вопрос, он сообщил, что уважает беспристрастное оказание

«Красным крестом» помощи всем нуждающимся и считает такие цели благородными и правильными. Затем он показал старейшинам следующее высказывание из «Сторожевой Башни» за 1 июня 1918 года: «Христианин, которому представили извращенный взгляд о том, что «Красный крест» якобы способствует убийствам, ничем не может помочь «Красному кресту». Затем он достигает более ясного понимания того, что «Красный крест» - это само воплощение помощи беспомощным, после чего он с радостью и готовностью помогает ему в зависимости от личных возможностей и обстоятельств». Руд Перссон добавил, что сегодня имеется еще больше причин оставить «извращенный взгляд» и «достигнуть более ясного понимания».

3. В отношении донорских программ он ответил, что в большинстве случаев переливание крови проводится в больницах, однако широкое использование крови больницами не приводит к их бойкоту Обществом. Немало Свидетелей работает в медучреждениях, которые имеют свои донорские программы. Он напомнил старейшинам о решении Общества, согласно которому врач-Свидетель может назначить не являющемуся Свидетелем пациенту по его просьбе переливание крови и не опасаться при этом встречи с пра- вовым комитетом. [6]

4. Что касается утверждений о том, что «Красный крест» занимается посредничеством между народами, Руд отметил, что оно касается не политических, а исключительно гуманитарных проблем. Он снова упомянул о профсоюзах, которые являются «мирскими» организациями и, в отличие от «Красного креста», нередко вмешиваются в политические вопросы. Несмотря на это, тысячи Свидетелей являются членами профсоюзов без какого- либо неодобрения со стороны Общества.

5. Относительно того, намерен ли он продолжать членство в «Красном кресте», он ответил, что не видит в нем ничего противоречащего литературе Общества. Вопрос казался ему лишенным всякого смысла, поскольку для начала было бы справедливо показать, почему такое членство несовместимо с христианскими убеждениями. Так как этого сделано не было, он не видел причины прекращать свое сотрудничество с благотворитель- ной организацией.

Следует обратить внимание на источник заданных Руду Перссону вопросов. Местные старейшины получили их из шведского филиала Общества Сторожевой Башни, который, в свою очередь, следовал указаниям от находящегося в Бруклине Руководящего совета. Надо полагать, что сведения, представленные в письме филиала старейшинам, были подобраны в соответствии с этими указаниями. Также стоит отметить, что письмо грешило искажениями фактов, а его выводы были безосновательными.

Старейшины передали ответы Руда в филиал, приложив к ним письмо с серьезными обвинениями против него, в том числе касательно поведения его детей в школе. Копию этого письма Руду не предоставили, однако ему удалось ознакомиться с обвинениями, после чего он направил в филиал подробное опровержение по каждому из пунктов.

Прошло несколько месяцев, но ответа из филиала так и не последовало. Наконец, 8 апреля 1987 года Руд сам позвонил в местный Вефиль и поговорил с двумя членами Комитета филиала, Оке Карлсоном и Руне Граном. Карлсон, смеясь, ответил, что «организация не может решать за братьев, как поступать в таких ситуациях». (Как же сильно это замечание отличается от написанного в письме Комитета филиала старейшинам собрания Руда!) Руне Гран сказал, что против Руда не будет предпринято никаких действий: бруклинский Совет указал, что членство в «Красном кресте» имело бы для Руда последствия только в том случае, если бы он служил в собрании старейшиной или служебным помощником. Он сравнил эту ситуацию с тем, когда Свидетель отращивает бороду. [7]

Подождав ответа от местного совета старейшин еще месяц, Руд сообщил своему брату, служившему старейшиной, о состоявшемся у него разговоре с представителями Комитета филиала. Оказалось, что местные старейшины так и не получили из филиала никакого ответа. К своей чести, узнав о решении руководителей, многие старейшины вздохнули с облегчением. Самому же Руду показалось невероятным, что называющая себя христианской организация может прибегать к подобной тактике, подвергая своих членов подозрению и допросу всего лишь из-за того, что те, прочитав сообщение из Луки 10:29-37, испытывали побуждение сделать пожертвование в поддержку гуманитарных миссий.

Я очень сомневаюсь, что среди членов организации нашлось бы много людей, способных подготовить столь уверенный ответ в свою защиту, как это сделал шведский Свидетель. Они вполне могли бы ожидать перспективы оказаться лишенными общения по обвинению в «нарушении нейтралитета», подкрепленному совершенно необоснованным утверждением Общества Сторожевой Башни о том, что значительная часть работы организации «Красного креста» «противоречит положениям из Исаия 2:4».

1. Однако о деталях правовых слушаний нередко становится известно женам старейшин.

2. Деяния 15:5; Гал. 3:1-5, 10-13. В статье даже приводится ссылка на Втор. 27:26, где говорится: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!»

3. В собственной работе Общества «Понимание Писания» отмечается: «Открытость для общественности всякого суда у ворот способствовала бы тому, что судьи осуществляли правосудие, принимая тщательно взвешенные и справедливые решения» (т. 1, стр. 518).

4. Левит 24:10-14; Втор. 13:6-11; 17:2-7; 21:1-9; Зах. 13:2-6. Обычно те, кому становилось известным о таких преступлениях, должны были не только выступить со свидетельскими показаниями, но и одними из первых бросить свой камень при казни преступника.

5. См.: «Сторожевая Башня», 15 февраля 1961 г., стр. 128, «Пробудитесь!», 8 декабря 1976 г., стр. 27, 28; «Сторожевая Башня», 15 июля 1986 г., стр. 26.

6. См.: «Сторожевая Башня», 15 ноября 1964 г., стр. 682,683.

7. Обычно против Свидетеля, который отращивает бороду, не принимается никаких санкций, однако старейшины могут лишить его служебных «преимуществ».

Слово Бога делает явным то, что могло бы остаться тайным. Оно разоблачает несправедливость и ханжество подобных фарисеям людей, которые внешне кажутся праведными, святыми и законопослушными, однако заслуживают самого жесткого порицания со стороны Сына Бога за свое высокомерие и недоброе, бесчувственное отношение к другим. Христос сравнил их с «побелёнными могилами», которые снаружи выглядят красивыми, однако внутри «полны костей мертвецов и всякой нечистоты». «Праведность» фарисеев была фальшивой и лишь скрывала их лицемерие и беззаконие (Матфея 23:27,28). Подчеркивая, что внешнее соблюдение закона имеет с подлинной праведностью мало общего, Иисус Христос показал, что суть вопроса лежит гораздо глубже. Он предупредил, что совершить прелюбодеяние можно даже не касаясь женщины - в сердце; его ученик Иоанн объяснил, что можно оказаться убийцей, не проливая ничьей крови - нося в сердце смертоносную ненависть; а апостол Павел показал, как можно стать идолопоклонником, не падая ниц перед буквальными идолами - если не сопротивляться чувствам жадности и стяжательства (Матфея 5:27,28; 1 Иоанна 3:15; Кол. 3:5).

Похоже, что Павел имел в виду эти принципы, когда писал (Римлянам 2:17-24): «Если же ты называешься иудеем, и опираешься на закон, и гордишься Богом, и знаешь его волю, и одобряешь то, что превосходно, поскольку устно наставлен из Закона, и убеждён, что ты - поводырь слепых, свет для тех, кто во тьме, исправляющий неразумных, учащий младенцев и владеющий в Законе основами знания и истины, - то как же ты, уча другого, не учишь самого себя? Проповедуя «не кради», крадёшь? Говоря «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? Выражая отвращение к идолам, обкрадываешь храмы? Гордясь законом, бесчестишь Бога, преступая Закон? И «имя Бога хулится из-за вас среди других народов», как и написано».

В некотором смысле я рад, что в организации Свидетелей Иеговы и её Руководящем совете мне пришлось столкнуться с тем, что я пережил. Сомневаюсь, что, не столкнись я лично столь близко с догматичным отношением к христианству, я бы оценил по достоинству всю важность и ценность затронутых библейских принципов. Я бы так и не осознал того, как люди, снаружи кажущиеся высоконравственными, тем не менее, способны на поступки не только холодные, но и крайне бессердечные и жестокие. Теперь же я прекрасно понимаю, что процитированные выше слова апостола Павла очень актуальны и сегодня. Сегодня мне ясно, как организация, претендующая на роль «духовного Израиля», составленного из «иудеев» не по плоти, заявляющая во всеуслышание, что она одна на всем белом свете пользуется благосклонностью Всевышнего, ей одной известны Его закон и воля, и только ей поручено Богом вести людей из тьмы к свету истины, организация, придающая столь большое значение распространению имени Иеговы на земле – и несмотря на все это, она может быть виновна в преступлениях настолько серьезных, что они наносят бесчестие на само то имя, которое эта организация взялась провозглашать.

Речь не идет о таких преступлениях, как, например, кража материальных вещей. Одна- ко вещи гораздо более ценные все же крадутся. Людей, искренне любящих Бога, его Сына и его Слово, совесть которых не позволяет принимать определенные законы и учения организации, лишают возможности распространять среди друзей и знакомых свое здравое влияние, порочат их доброе имя и репутацию, отнимают у них радость теплого и уважительного общения с теми, с кем они плечом к плечу честно служили Богу и ближнему, разрушают их семьи. Однако оправдание всем таким действиям можно найти в «законе» организации. [1] Буквального кровопролития или убийства не происходит. Однако искренних, безобидных людей, желающих просто жить в согласии со своей совестью, образно говоря, ранят ножом в спину, когда воздвигают против них несправедливые обвинения. Нападкам подвергается их репутация, а знакомые им ранее люди теперь должны считать их духовно мертвыми.

Прибегать к угрозе лишения общения, со всеми его последствиями, с целью запугать людей и заставить их выполнять решение, которое совесть самого человека считает неприемлемым, или вынуждать их соглашаться с вероучением, которое они сами считают противоречащим Писанию - это не что иное, как духовный шантаж, духовное вымогательство. Утверждать, что между людьми и Иисусом Христом существует какой-либо религиозный центр власти, Божий «канал», - это мошенничество, посредством которого у людей крадут по праву принадлежащую им возможность иметь с Богом и его Сыном тесные и глубоко личные взаимоотношения. Зафиксировать и разоблачить эти «преступления» может быть не так просто, как буквальные грабеж, убийство, вымогательство или мошенничество. Однако они не менее, если не более, безнравственны. Ведь эти беззакония наносят серьезное пятно на имя Бога.

1. Сколько боли приносит людям бесцеремонное вмешательство организации в их личную жизнь, видно из письма, которое написал живущий в Канаде Свидетель по имени Джордж Бич, прослуживший в организации на протяжении 20 лет, но позднее лишенный возможности общаться с детьми и внуками. Он написал: «Заберите мой дом, возьмите деньги, только не трогайте мой разум, моих жену и детей».

Сотни и тысячи Свидетелей Иеговы нуждаются в ободрении и доброй поддержке. Они были бы глубоко признательны, если бы кто-то помогал им справляться с жизненными трудностями, развиваться духовно, возрастать в мудрости. Как отмечается в одной из по- следующих глав, несмотря на похвальбу «духовным раем», якобы процветающим в действующей по всему миру организации, опросы большинства собраний продемонстрировали бы, что Свидетели как общественная группа ни в коей мере не лишены социального стресса и общечеловеческих проблем. Хранящиеся в филиалах огромные картотеки с описанием правонарушений, от года в год лишь увеличиваются в объеме, являясь наглядным тому подтверждением.

Свидетели нередко говорят о том, что в стремлении поддерживать «чистоту собрания» они лишают общения «нераскаивающихся грешников». Однако ампутацию конечности ни в коей мере нельзя считать эффективным «исцелением» организма или показателем его общего здоровья.

Без сомнения, среди Свидетелей Иеговы есть старейшины, не склонные к безоглядному использованию дисциплинарных мер. Они искренне стремятся уделить «овцам» личное внимание, по-христиански утешить и ободрить их, откликаясь на нужды собрания.

Есть старейшины, которые понимают всю важность выделения для этой цели времени, обладают духовными способностями и умело пользуются Писанием. О чем можно искренне сожалеть, так это о том, что такие старейшины встречаются столь редко. Сама система, та нескромная роль, которую она себе приписывает и рождающийся в результате дух не способствуют развитию подобных качеств. При рассмотрении чьей-либо кандидатуры на служение старейшиной наличию или отсутствию таких качеств не придается практически никакого внимания. Важно не то, насколько активно будущие старейшины помогают другим, а то, насколько широко они участвуют в программах организации. Как следствие, большинство старейшин являются (или со временем становятся) простыми

«исполнителями», обеспокоенными лишь тем, насколько четко соблюдаются директивы организации. Они могут постараться вернуть «отбившуюся» овцу в очерченные организацией рамки, но не очень стараются по-настоящему утешить и ободрить членов собрания, оказать ту помощь, в которой те действительно нуждаются. Усилиями религиозной власти из духовных пастырей они превратились в духовных погонщиков. В корне проблемы лежит непонимание библейской истины о том, что христианское спасение не за- висит от непосредственного выполнения конкретных дел, что дела должны самопроизвольно, а не под внешним давлением, проистекать из веры и любви отдельных людей, и что христиане находятся не под Законом, а под Божьей незаслуженной милостью.

Я не сомневаюсь в искренности многих этих мужчин. Говоря в общем, растущее число старейшин из числа Свидетелей Иеговы по велению совести отказывается от такого служения. Есть доказательства того, что организация теряет своих самых сопереживающих служителей, и в будущем, к сожалению, это еще принесет свои нездоровые плоды. Во многих собраниях старейшинами назначают сравнительно молодых людей, что в результате приводит к ситуациям, подобным временам царя Ровоама. Получив от пожилых советников мудрый призыв к умеренности, Ровоам предпочел послушать молодых людей, ратовавших за авторитарные, жесткие действия (3 Царств 12:3-16).

Что касается тех членов собрания, кто, повинуясь указаниям организации, перестал общаться с прежними друзьями и членами собственной семьи (даже если таким людям известно, что единственным «грехом» исключенных является непринятие каких-либо учений и правил Общества), то я понимаю, что многие из них подчиняются властным распоряжениям организации не без сильных внутренних переживаний. Есть и те, кто со временем задается вопросом, действительно ли принятый организацией курс можно считать христианским.

В 1985 году семейная пара из штата Мэн, оставившая образ жизни хиппи и присоединившаяся к Свидетелям Иеговы, в своем письме написала, сколь привлекательным было для них ощущение теплоты и открытости, изначально произведенное организацией. Они часто служили «подсобными пионерами» и «выкладывались на все сто процентов». В письме они отмечают: «Дом превратился для нас в гостиницу, куда мы бежали после долгой поездки на встречи и обратно. По утрам мы наспех завтракали, отвозили детей в школу и скорей бежали в служение». Но не это, а совсем другое беспокоило их. Женщина пишет: «Сначала мы столкнулись в служении с такой ситуацией: мы с сестрой (Свидетельницей) пришли навестить одного умирающего Свидетеля в больнице. В палате мы встретились с хорошо одетым молодым человеком и поговорили с ним. Оказалось, что он приходился пациенту сыном и в прошлом сам был Свидетелем Иеговы. Нет необходимости упоминать, что наш разговор с ним получился очень кратким. Тем не менее, он успел сказать, что у него появились кое-какие вопросы, но после нескольких встреч, где он рассчитывал получить на них ответы, его лишили общения (это было в 1981 году). Сейчас я поражаюсь вот чему: единственное, что нас с сестрой на тот момент беспокоило, так это то, чтобы как можно скорее завершить с ним разговор, - как положено в таких ситуациях. Я ни на мгновение не задумалась о том, что ему, должно быть, сейчас нелегко смотреть на умирающего отца».

Муж этой женщины, Ким, почувствовал необходимость переосмыслить свои взгляды, когда познакомился с одной Свидетельницей польского происхождения, пережившей концентрационный лагерь во время Второй мировой войны. Эта сестра захотела поговорить с ним после одной из встреч собрания. В присланном письме говорится: «Скоро после начала нашей беседы она начала плакать. Каждое утро она вместе со своим лишенным общения сыном ездила на машине на работу. «Новое понимание» [более строгая позиция Общества по отношению к лишенным общения начиная с 1981 года] сильно осложнило их отношения. Другой её сын служил в нашем собрании старейшиной и занял жесткую позицию, а третий сын умирал от рака. Она не могла смириться с мыслью отвергнуть лишенного общения сына. Мой муж [Ким] позднее заметил, что если бы какая- то организация действительно учила нас проявлять ту любовь, которую показал Христос, то подобной ситуации, исключающей всякое сострадание, никогда бы не возникло».

После того, как правовой комитет выносит вердикт о лишении общения, все Свидетели Иеговы (даже несмотря на то, что им ничего не известно о произнесенном во время закрытого заседания), следуя правилам организации, фактически принимают участие в духовном «побитии камнями» провинившегося. Теперь, сколь долго бы исключенный ни находился в статусе лишенного общения, он считается человеком «мертвым». Мне кажется, что каждый, с почтением относящийся к небесному Судье и его Сыну - перед чьим судом мы все неизбежно предстанем - прежде чем бросить в осужденного свой «камень» должен серьезно задуматься о том, какую личную ответственность он понесет за этот поступок, особенно если у него в сердце есть сомнения в справедливости вынесенных обвинений.

Сам пройдя через подобное «побитие камнями», я думаю, что хорошо понимаю чувства других людей. Тем не менее, я убежден: уважение к верховным Судьям, Богу и Христу, а также сострадание и смирение помогут нам справиться с чувством негодования, которое, возможно, обуревает нас. Было бы хорошо принять к сердцу слова Божьего Сына и его ученика Стефана и вместе с ними произнести: «Отец, прости их, потому что они не знают, что делают» (Луки 23:34; Деяния 3:14-17; 7:60). Нельзя сказать, что старейшины или члены собрания не несут личной ответственности перед Богом за свои действия. Эту ответственность невозможно переложить на организацию и ее руководителей. Но нам не ведомо то, в какой степени их глаза ослеплены - это известно только небесному Богу, видящему сердца. Я лично предпочитаю именно так смотреть на вещи. Это делает жизнь не такой безрадостной.

«Мудрость же, исходящая свыше, прежде всего, чиста, мирна, добра, кротка, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и искренна» (Иакова 3:17, СоП).

Характерной особенностью многих массовых движений является то, что они провозглашают принцип об острой заботе об отдельном человеке и его интересах. Однако, как бы это ни казалось парадоксальным, в итоге человек зачастую оказывается в подчинении, при этом индивидуальное мышление не поощряется. Соглашательство и единообразие считаются ключевыми факторами для успеха всего движения, его развития и роста. Отдельный человек ценится лишь в той мере, в какой он способствует успеху этого движения. Для достижения этой цели должно использоваться всё его мышление и интересы.

В литературе Свидетелей Иеговы можно найти сильные утверждения о внушении и подчинении - в двух вариациях. Один ряд высказываний относится к информации, исходящей из внешних источников. Другой касается информации, которую публикует само Общество. Неодинаковый подход приводит к описанному выше парадоксу.

За последние полвека Свидетели Иеговы продемонстрировали замечательные примеры того, как можно противостоять идеологической обработке, в особенности, в тоталитарном обществе (например, при нацизме), не поддаваясь на пропаганду чуждых им взглядов. В журнале «Сторожевая Башня» за 1 января 1959 года (с. 15,16) приводилась следующая цитата о позиции Свидетелей: «В изданной в 1957 году на Британских островах книге «Борьба за умы: физиология привлечения на свою сторону и „промывания мозгов“» говорилось следующее: «Сообщается, что среди тех, кто в наибольшей мере остался верен своим нормам и убеждениям в немецких концлагерях во время Второй мировой войны, были члены секты Свидетелей Иеговы. У этой пацифистской религиозной группы есть немало странных верований, но их религиозные лидеры внушили им эти верования с такой силой и прочностью, что они остались у людей и тогда, когда продолжительное истощение и психологическая деградация привела большинство других людей с самыми высокими идеалами (но не имеющих объекта преданности) к принятию самых низких норм личной и общественной морали. Защитой против обращения на свою сторону в действительности является горячая одержимость какими-либо другими верованиями или образом жизни. История показывает, что хорошо обработанные и вымуштрованные солдаты могут быть не менее смелыми и упрямыми, чем Свидетели Иеговы».

В печально известных концлагерях, в трудовых лагерях и тюрьмах, а также перед лицом преследования, Свидетели Иеговы проявили очень высокую степень сопротивляемости политическому внушению. Я сам жил во времена сильных враждебных общественных настроений, жестокости толпы, угрожающих жизни ситуациях, а также был свидетелем того, каково жить под правлением диктатуры, и у меня нет сомнений в преданности Свидетелей Иеговы в целом при таких тяжелых обстоятельствах. Я помню свои переживания и думаю, что понимаю чувства большинства Свидетелей Иеговы во времена таких испытаний.

Обратите, однако, внимание, что в процитированном в «Сторожевой Башне» источнике справедливо отмечается, что с похожим успехом стойкость к промыванию мозгов могут проявлять и проявляли не только Свидетели Иеговы, но и другие, например, «хорошо обработанные и вымуштрованные солдаты». Таким образом, часто вопрос состоит лишь в том, какая «обработка» окажется сильнее. Иногда друг с другом сталкиваются различные политические или националистические убеждения, иногда религиозные. В других случаях религия борется с политикой и наоборот. Поэтому сама по себе стойкость в со- противлении внушению не означает, что в основе убеждений человека непременно находятся библейские принципы, придающие ему сил. В настоящее время, как и в прошлом, были и есть люди, с готовностью претерпевшие жестокие испытания за убеждения, которые сильно отличаются от убеждений Свидетелей Иеговы, а иногда и противоположны им. История показывает, что порой люди готовы пожертвовать жизнью ради повиновения конкретному руководству, даже если спокойное размышление помогло бы увидеть, что оно вовсе не отражало учений Иисуса Христа. Для того, чтобы определить, действительно ли устойчивость к идеологической обработке коренится в истинном христианстве, необходимо рассмотреть основание тех или иных верований. Нужно понять, как именно человек пришел к таким взглядам.

Рассмотрим кратко, что говорилось в журналах «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь!» о внушении, контроле массового сознания и идеологической обработке, а также о том, как противостоять всему этому. В выпуске «Сторожевой Башни» за 15 июня 1956 года приводилось несколько интересных и справедливых утверждений (стр. 358): «Обратите внимание на увещание «удостоверяйтесь» [Римл. 12:2]. Если вы можете удостовериться из Библии в мыслях Бога, которые вы приняли, то никакое промывание мозгов не сотрет их из вашего разума. Недостаточно знать, во что вы верите. Знайте, почему вы верите в это… В статье из журнала «Нью-Йорк Таймс Мэгэзин» обсуждались способы промывания мозгов, которые использовали коммунисты. В завершении в статье говорилось: «Есть только одно лекарство от тоталитарных нападок на убеждения человека». Объяснялось, что этим единственным способом является наличие глубокой убежденности и полного понимания своих верований. В противном случае, как говорилось в статье, вы «станете легкой, доверчивой добычей, сами навлекая на себя беду».

В этом отрывке истинных христиан призывают иметь глубокие убеждения. Такие убеждения нельзя получить просто числясь в какой-то группе, их можно развить только каждому человеку в отдельности, через личные размышления, личное изучение и выводы. Вдохновленный призыв «удостоверяться» в воле Бога ясно подразумевает такое личное размышление. Дальше в той же статье говорится: «Обычно мы верим в то, во что нам нравится верить. К примеру, нам нравится верить, что мы сами за себя думаем. Поэтому для искусных пропагандистов не составляет большого труда убедить нас в том, что их мысли - это в действительности наши мысли. Они сеют какую-либо идею, взращивают ее, но делают это так незаметно, что мы, возможно, думаем, что это наша  собственная мысль (2 Кор. 4:4)… Нам нужно знать искусные уловки пропагандистов. Их множество, одна из них состоит в том, чтобы навешивать неприглядные ярлыки на все, с чем они не согласны… Но поддаться такому общественному давлению, испугаться навешивания ярлыков, значит проявить жалкую незрелость, недостаток здравых убеждений, неспособность думать самостоятельно».

Как говорится в этом материале, если мы не думаем самостоятельно, пасуем под давлением и неприятными ярлыками, то проявляем «жалкую незрелость». (Возможно, в это трудно поверить, но издатели этой статьи в то же самое время превратили выражение «независимое мышление» в «неприглядный ярлык» в кругу своих последователей. Тем не менее, как мы увидим позже, это действительно так). В выпуске «Пробудитесь!» за 22 августа 1978 года была издана статья, озаглавленная «Не думают ли за вас другие?», в которой разоблачались следующие методы пропагандистов (стр. 3,4):

«У пропаганды есть сила. Поддаетесь ли вы ей? Или у вас есть свой собственный ум?

Образование учит тому, как думать. Пропагандисты говорят вам, о чём думать. Те, кто по-настоящему обучают, представляют все стороны вопроса и поощряют обсуждение. Пропагандисты вдалбливают свои взгляды и не приветствуют обсуждений. Часто их истинные мотивы скрыты. Они просеивают факты, сообщают о тех, что им на руку, а остальные скрывают. Они искажают и извращают факты, прибегая ко лжи и полуправде. Они взывают к вашим эмоциям, а не к логическому мышлению. Многие являются для них легкой добычей, так как для того, чтобы чувствовать, не нужно усилий, в то время как думать - это тяжелый труд. Также пропагандисты стремятся к тому, чтобы их весть казалась умной, правильной и нравственной, которая придаст вам чувство значимости и сопричастности, если вы последуете их вести. Они говорят вам: вы мыслите верно, вы не одиноки, у вас все хорошо и вы чувствуете себя в безопасности…

Давление авторитетом, насмешки, наклеивание ярлыков, наговоры, оскорбления, выпады в адрес человека, - все подобные приемы используются для нападения на ваш разум и для его захвата штурмом… Но даже образованные, искушенные люди попадаются на очень несправедливый и нечестный метод пропаганды. Он состоит в том, что пропагандист свысока отметает точку зрения оппонента, относится к ней как к жалкой и не заслуживающей внимания. Многие эволюционисты пользуются этим методом, когда вынуждены уходить от вопросов, на которые не могут дать ответ. Они не в силах доказать свою теорию. Поэтому они всего лишь делают самоуверенные утверждения и осмеивают всех, кто смеет спорить с ними… Они не доказывают своих утверждений или очерняющих слов, но, используя давление собственным авторитетом, с заносчивостью высказывают свои мнения, подавляют возражения и запугивают оппонентов. Это действует, и кажущиеся разумными люди, ничего не знающие об этой теории, верят в нее, потому что «в нее верят все умные люди». Читателей этой статьи из «Пробудитесь!» призывают не дать себя обмануть, даже если информация кажется «умной, правильной и нравственной», и даже придает «чувство значимости и сопричастности, если вы последуете их вести». В материале в сильных выражениях содержатся призывы в пользу открытого обсуждения, высказывания о том, чтобы не позволить «давлению авторитетом» помешать вам убедиться в правдивости всех утверждений. В этом, согласно словам из статьи, состоит путь мудрости.

Несколько позже в статье «Не поддались ли вы массовому убеждению?» приводились следующие советы о том, как не поддаться «стадному» массовому мышлению: «Легче всего поддаются идеологической обработке обычные, «средние» люди. В них уже заложен взгляд, что нужно принимать мнения других, а не формировать собственные прочные убеждения. С другой стороны, труднее всего «обработать» людей с неординарным мышлением, с прочными убеждениями, тех, кто не боится того, что подумают другие».

Далее в статье приводится 5 способов того, как противостоять «промыванию мозгов»:

«1. Имейте прочные убеждения. Как показано выше, проще всего промыть мозги тому человеку, который легко поддается влиянию других. Не соглашайтесь с какой-либо идеей только потому, что ее принимают в вашем кругу общения. Убедитесь, что воспринимаемые взгляды правдивы. Лучше всего это можно сделать, сравнив их с вдохновленным Словом Бога, которое в конечном итоге «есть истина» (Иоан. 17:17; 2 Тим. 3:16).

2. Определите причину. Неизбежно случается так, что мы часто перенимаем взгляды других людей, не узнав, что за ними стоит. Например, в вашей местности люди могут негативно относиться к определенным расам или этническим группам. Но почему? Если причина кажется неубедительной, для чего перенимать подобную точку зрения?

3. Отклоняйте неподобающие мысли. Трудно избежать того, чтобы не столкнуться с неподобающими мыслями, например, когда нас к этому подталкивают слова или поступки других людей. Но стоит ли заполнять ими свой разум? Если вы питаете такие мысли, это плохо повлияет на ваши суждения и действия. Насколько же лучше противостоять не- подобающим мыслям и размышлять над тем, что созидает! (Эф. 5:3-5)

4. Стойте за то, что считаете правильным. Это даст вам возможность проверить свои убеждения и еще прочнее утвердить истину в своей жизни. Если после тщательного исследования вы убедились в истинности определенного вопроса, не позволяйте насмешкам других обескураживать вас.

5. Живите по истине. Не ищите извинений, чтобы пойти на компромисс с тем, что вы считаете правильным. Помните: то, что верно и правильно, принесет вам благо. Не обманывайтесь рассуждениями о том, что вы что-то упускаете или чрезмерно ограничиваете себя из-за решения поступать правильно» («Пробудитесь!», 8 января 1980 г., с. 13).

Во всех этих статьях Общество Сторожевой Башни поощряет людей самостоятельно определить, насколько истинно и библейски обоснованно то, чему они обучаются и во что верят. В этих статьях не приветствуется склонность «плыть по течению», простое подчинение взглядам большинства или какой-либо группы людей. Принять или отвергнуть какие-либо взгляды нужно после того, как человек лично проверит их, говорится в статьях. Читатели призываются с готовностью выступать за свои убеждения, не сомневаясь, что бескомпромиссная защита истины всегда принесет благо.

Я искренне согласен со всеми этими советами. Помня свое «свидетельское» прошлое, у меня мало сомнений в том, что большинство Свидетелей Иеговы готовы переносить колкости или презрение со стороны других людей из-за своих непопулярных взглядов. Я думаю, что большинство Свидетелей искренни в своем нежелании приспосабливаться к мнению людей со стороны. Они уверены, что хотя их убеждения и непопулярны, тем не менее, это правильные, одобряемые Богом взгляды. Так было и в моем случае.

Однако остается вопрос: разве нет противоречия в том, что человек принимает эти здравые принципы, когда имеет дело с информацией и влиянием из внешних источников, и в то же самое время отказывается от этих же самых принципов внутри своего религиозного сообщества? Кроме того, что можно сказать об организации, которая призывает своих приверженцев старательно применять эти принципы к источникам информации со стороны, но одновременно пренебрежительно и с неодобрением, даже с осуждением, отзывается о тех, кто применяет эти же принципы к информации, предоставленной самой организацией?

Если так происходит, то каково основание считать, что стойкое противостояние внушению со стороны, сопротивление «массовому убеждению», обязательно является следствием глубоких убеждений, результатом самостоятельного мышления? Может быть, дело в том, что одна «обработка» просто оказывается сильнее другой? Может быть, кто-то противостоит «неприглядным ярлыкам», неодобрению и давлению извне отчасти из-за того, чтобы избежать «неприглядных ярлыков», неодобрения и давления внутри своего религиозного сообщества? И, что более важно, какой смысл в том, что организация призывает людей отвергать неочевидные ошибки, искажение фактов и полуправду от других людей, и в то же время отказывается от аналогичного прямого подхода к собственным учениям? Кроме того, насколько это честно и последовательно, когда организации призывает людей к замалчиванию таких ошибок, даже называя подобные обсуждения «бунтарскими речами», - обсуждения людей, пользующихся данными Богом умственными способностями для того, чтобы замечать ошибки и искажения? Сколько последовательности в том, чтобы хвалить независимое мышление в отношении внешней информации, но осуждать его как признак нескромности и недостаток смирения, когда речь идет об информации, предоставляемой самой организацией?

Слова Иисуса о «вычищении чаши изнутри, чтобы она стала чистой и снаружи», а также его предупреждение против того, чтобы уподобляться «побеленным могилам», которые снаружи выглядят так, а внутри совсем иначе, заставляют серьезно задуматься по этому поводу (Матфея 23:25-28).

Один бывший Свидетель Иеговы из Бразилии, Аугусто Оливьера, служивший «специальным пионером», который через много лет стал задавать себе вопросы по поводу некоторых учений организации, так выразил свои чувства: «Я не могу отрицать того, что на меня влияли и влияют предлагаемые внешним людям благородные принципы, которые защищаются в литературе [организации]. Я всем сердцем полагался на эти принципы и верил, что организация будет правильно рассматривать любые вопросы. Очень больно, в конце концов, осознать, что они, как и другие виды пропаганды, являются лишь частью монолога, словами, которые ждут вовсе не ответа, а лишь собственного эха».

«За свои слова ты будешь объявлен праведным [или] осуждён» (Матфея 12:37).

Чтобы быть последовательными, Свидетелям Иеговы будет действительно необходимо применять процитированные выше принципы и внутри своей организации. Принципы, о которых идет речь, следующие:

Мыслите сами за себя; не позволяйте другим думать вместо вас.

Веря во что-либо, знайте, по какой причине. «Если причина кажется неубедительной, для чего перенимать такую точку зрения»?

«Не соглашайтесь с какой-либо идеей только потому, что ее принимают в вашем кругу общения. Убедитесь, что принимаемые взгляды правдивы», имеют поддержку в Писании, прочно основываются на нем.

Не позволяйте другим «нападать» на себя. Не принимайте какую-либо точку зрения из-за давления, из-за страха того, что подумают другие, боясь заработать «неприглядный ярлык» - вы тем самым проявите «жалкую незрелость».

Не позволяйте «давлению авторитетом» «подавлять возражения» и запугать вас до та- кой степени, что вы не станете проверять утверждения этих «авторитетов».

Выступайте в защиту истины, «не ищите извинений, чтобы пойти на компромисс».

Разумеется, приведенные принципы нужно применять с уважением, с ответственностью, по-христиански. Что бы произошло, если сегодня кто-то из Свидетелей Иеговы за- явил бы о своем желании поступать именно так, как указано выше, внутри организации, делая это с уважением, ответственностью, по-христиански? Каждый член Руководящего совета Свидетелей Иеговы, и, я думаю, практически каждый старейшина из более чем 100 000 собраний по всей земле, знает, что это практически неизбежно приведет к тому, что такой человек будет считаться опасным, возможно, подлежащим лишению общения, исключению из собрания. Как было подробно описано, именно так поступали и поступают с растущим числом людей, принимающих эти принципы к сердцу.

Сравните эти опубликованные в журналах принципы о важности иметь по-настоящему прочные убеждения, с существующей среди Свидетелей Иеговы реальностью. Разумеется, чем серьезнее вопрос и возможные последствия, тем более важно было бы применять эти советы. Одним из примеров является вопрос об «альтернативной службе»; по- следствиями отказа от нее может быть тюремное заключение, отрезанность от родите- лей и семьи, возможно, и от жены, потеря свободы заниматься работой, которой человек обеспечивал себя, а также потеря всего прочего, что связано со свободой. Ввиду всего этого, посмотрите на высказывания членов Комитетов филиалов о молодых Свидетелях, которые могли быть посажены в тюрьму за отказ от предоставляемой правительствами «альтернативной службы» взамен военной. Вспомним некоторые из высказываний:

Бельгия: «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно и Общество считает это неправильным».

Гавайи: «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».

Дания: «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по-настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».

Испания: «Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».

Таиланд: «Многие отказались от работы из-за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но слышали, что что-то является неправильным, поэтому они отказались».

Стоит сравнить эти высказывания с заявлениями в «Сторожевой башне» и «Пробудитесь!». Если последние имеют хоть какой-либо вес, то из них следует, что эти молодые Свидетели либо очень уязвимы к идеологической обработке, либо уже являются жертва- ми внушения и массового убеждения. Многие сотни, даже тысячи молодых людей в данное время находятся в тюрьме, а тысячи побывали там ранее, но в действительности они не понимают, почему заняли ту позицию, что привела их к тюремному заключению. Они приняли учение, не видя под ним здравого основания, допустили, чтобы на их решения оказывали влияние не веские свидетельства из Слова Бога, но «преданность группе», «преданность организации». Те же самые факторы позволяют организациям, которые Свидетели называют «мирскими», проводить свое внушение. Это пример того, как люди соглашаются делать то же самое, что делают их друзья или что говорит им власть (организация), даже несмотря на то, что причины для таких действий кажутся этим людям не- обоснованными, даже «искусственными». То, что эти молодые люди заняли такую позицию в отношении альтернативной службы, несомненно, не явилось результатом их собственных рассуждений, но было «позаимствовано» у других. Обеспокоенность тем, что подумают другие в их религиозном сообществе, боязнь негативной реакции организации в виде исключения, несомненно, оказали существенное влияние на их мышление, заставили их закрыть глаза на все вопросы и просто подчиниться. Эти молодые Свидетели стояли перед государственными трибуналами и заявили о бескомпромиссной позиции, отказе проходить альтернативную службу без приговора суда. Возможно, они полагали, что в этом состояло их собственное убеждение. Однако тот факт, что они не могли объяснить причину занятой позиции, говорит о том, что решение за них было принято другими. Вспомним приведенное ранее высказывание из «Сторожевой Башни»: «Обычно мы верим в то, во что нам нравится верить. К примеру, нам нравится верить в то, что мы сами за себя думаем. Поэтому для искусных пропагандистов не составляет большого труда убедить нас в том, что их мысли - это в действительности наши мысли. Они сеют какую-либо идею, взращивают ее, но делают это так незаметно, что мы, возможно, думаем, что это наша собственная мысль».

Я понимаю, почему у этих молодых Свидетелей были такие чувства. Хотя сегодня позиция организации гораздо более запутана и содержит больше формальностей, чем в 1940-х годах, в свое время я тоже столкнулся с похожей ситуацией и был готов подвергнуться тюремному заключению. [1] Я чувствовал то же давление: как давление со стороны, так и изнутри организации. Давление изнутри оказалось для меня сильнее и заставило отказаться не только от участия в вооруженных военных действиях (это решение было по-настоящему моим, я и сейчас его придерживаюсь), но и от всякой службы или работы, которую предоставляют отказникам от военной службы по убеждениям,- это решение не было по-настоящему моим, то есть я отстаивал его не в результате собственных размышлений и выводов.

Я думаю, что все члены Руководящего совета читали процитированные выше статьи, в которых обсуждались правдивые принципы о важности развития прочных личных убеждений. [2] Когда высказывания членов Комитетов филиалов о слабом понимании вопроса об альтернативной службе рассматривались в Руководящем совете, большинство членов Совета высказались за изменение существовавшей политики. Однако, к моему потрясению, не было проявлено почти никакого сожаления или даже беспокойства в связи с тем, что молодые люди были готовы сесть в тюрьму, не видя на это причин, отказывались

«подчиняться высшим властям», хотя не были убеждены из Писания в том, что у них есть основание «выступать против высших властей» (Римл. 13:1-5). Свидетельства того, что «преданность группе» и, по сути, слепое подчинение политике организации заменили совесть отдельных людей, подменили собой их личные убеждения, похоже, не являлись поводом для беспокойства на обсуждениях в Руководящем совете и никогда не играли на этих встречах сколько-нибудь серьезной роли. Один из членов Руководящего совета даже с одобрением привел слова координатора датского филиала, который относительно того, позволять ли отдельным людям самостоятельно принимать решения в вопросе альтернативной службы, сказал: «Я содрогаюсь при мысли о том, что этим молодым людям предстоит делать собственный выбор». [3] Это высказывание не только отражает огромное недоверие к молодым Свидетелям Иеговы (а также неуверенность в том, что организация предприняла хоть что-то с целью вывести их из состояния духовного младенчества), но, по сути, означает, что решения за этих молодых людей должна принимать организация, даже если вследствие этих решений они попадут в тюрьму. Однако им самим возможность принять собственное решение в этом вопросе предоставлена не будет. Если бы эти молодые люди, как говорится в опубликованных статьях, провели самостоятельное исследование, приняли по-настоящему личное решение, то, как свидетельствуют высказывания членов Комитетов филиалов, их решение бы отличалось от позиции организации. По существующим правилам это привело бы лишь к одному: молодых людей бы объявили «отрекшимися от общения» с собранием. Таким образом, с одной стороны организация, очевидно, считает этих людей слишком юными или незрелыми, чтобы позволить им принимать собственные решения, выбирать свой путь и поступать с ответственностью в согласии со своей личной христианской совестью перед Богом, но с другой стороны считает их достаточно взрослыми, чтобы они провели часть свой жизни в тюрьме по непонятным для себя причинам.

Однако, конечно же, дело здесь не в молодости. Что верно в отношении этих молодых Свидетелей, верно и в отношении большинства взрослых Свидетелей, когда дело касается целого ряда других вещей: места работы, различных вопросов, связанных с кровью, выбором друзей, высшего образования и т.д. Стоит помнить, что члены Комитетов филиалов, которые написали письма, отражающие вышеизложенную точку зрения, сами являлись взрослыми людьми. Однако и они чувствовали себя обязанными следовать указаниям организации. По отношению к молодым людям в своих странах, которые бы не подчинились существовавшей политике, они были готовы применить прописанные санкции в виде исключения из собрания или наблюдать, как другие исполняют их.

В качестве еще одного примера рассмотрим следующий вопрос, который был направлен в Руководящий совет из Германии. Это один из многих подобных примеров, он касался женщины-Свидетельницы, муж которой (не являвшийся Свидетелем) был расквартирован с Оккупационными силами в Германии.

«25 апреля 1979 года. Дорогие братья!

К этому письму прилагаем письмо, которое Вы отправляли сестре […]. Вы также посылали ей копию «Царственного служения» за сентябрь 1976 года, где она могла прочитать больше информации по поднятой проблеме. В том же «Царственном служении» упоминается школьный учитель, который может преподавать математику в школе, принадлежащей какой-либо религиозной организации. Похоже, считается, что эта ситуация находится все еще в «серой зоне». После того, как этот материал обсуждался у нас на служебной встрече, некоторые из наших американских сестер в Германии, чьи мужья являются военными, подошли к нам и спросили, могли бы и они тоже при определенных обстоятельствах работать учителями в армейских школах или в американских гарнизонных магазинах военно-торговой службы. Мы хотели знать наверняка, и потому написали в немецкий филиал. Братья из немецкого филиала прислали нам ответ от 26 октября 1976 года и сказали, что направляют этот вопрос в Бруклин. Мы ждали ответа до 22 марта 1977 года. Братья написали нам, что Руководящий совет в Бруклине пришел к заключению, что работа в европейских или американских гарнизонных магазинах больше не попадает в «серую зону», так как человек будет виновен в том, что поддерживает неправильные занятия. Даже работа по продаже пищевых продуктов или одежды для личных потребностей в этих магазинах была бы в прямой связи с армией, и, следовательно, неприемлема для христианина, особенно ввиду того, что эти магазины находятся под надзором генерала. Поэтому, все эти действия больше не попадают в «серую зону».

Я обсудил это с сестрой […], которая хотела точно удостовериться в этом вопросе и написала вам письмо, сказав мне, что какое бы решение не приняли братья в Бруклине, она так и поступит. После того, как я прочитал ей ответ, я обсудил ваше письмо с другими старейшинами и нашим районным надзирателем. Мы все пришли к выводу, что оно, похоже, противоречит письму, которое мы получали из Руководящего совета. Хотя в своем письме вы упоминаете, что она работает в Департаменте обороны, в следующем абзаце вы пишете, что не знаете, какой конкретно работой она занимается. Наш вопрос состоит в том, имеет ли это какое-то значение, потому что она получает зарплату из армии точно так же, как и те, кто работает в гарнизонном магазине продавая еду или одежду. Если эта работа попадает в «черную зону», то также должна быть запрещена и работа учителем.

Старейшины здесь в Германии вполне хорошо решали такие ситуации до тех пор, пока в «Царственном служении» не появилась статья о брате, который работает в школе, принадлежащей религиозной организации. Как мы поняли, этот вопрос является делом совести, попадающим в «серую зону». С этого времени нам приходится отвечать на вопросы типа: если брату можно работать в школе, принадлежащей религиозной организации, то почему нельзя работать в школе, которая находится под надзором армии? Мы преподаем обычную математику, английский язык и т. д., не нарушаем свой нейтралитет. Если первый случай попадает в «серую зону», то почему со вторым дела обстоят не так? На районном конгрессе старейшина задал вопрос: «Если сестра не оставит работу в школе, находящейся под надзором департамента Обороны, будет ли она лишена общения?» Районный надзиратель дал ясный утвердительный ответ на этот вопрос. После вашего письма сестре […] мы снова запутались, и были бы признательны, если вы разъясните этот вопрос. Ждем вашего ответа и по-прежнему храним организацию Иеговы чистой.

Посылаем вам нашу горячую христианскую любовь и приветствия. Ваш брат, Рей Хильдуд»

Эти немецкие старейшины признают, что «запутались» в правилах организации. С од- ной стороны, Свидетелям было разрешено преподавать нерелигиозный предмет в школе, принадлежащей какой-либо религиозной организации, но с другой стороны, им нельзя было преподавать тот же самый предмет в школах для детей армейского персонала, если эта школа содержалась или руководилась военными. Так как Общество Сторожевой Башни рассматривает все религиозные организации, кроме собственной, как часть «Вавилона великого», великой блудницы из книги Откровение, и, следовательно, в качестве противников Бога и Христа, трудно понять, почему в отношении школ, содержащихся за счет Департамента обороны, была занята иная позиция, нежели в отношении школ, содержащихся за счет церковной организации. Однако по какой-то непостижимой причине одна работа разрешена, другая же приведет к лишению общения.

Даже если Свидетель чего-то не понимает, он должен подчиниться - в этом состоит склад ума, прививаемый всем Свидетелям. Обратите внимание на слова Свидетельницы, чей вопрос тогда решался: «Какое бы решение не приняли братья в Бруклине, она так и поступит». Это считается правильным, «теократическим» отношением, выражением преданности Божьей организации. Однако это в точности противоречит ранее приводимым принципам из журналов Общества, в которых людей призывали не поддаваться авторитарному внушению и не позволять другим думать за себя.

Когда старейшины говорят в письме, что будут «по-прежнему хранить организацию Иеговы чистой», что это означает? Это значит, что они будут по-прежнему со всем должным рвением придерживаться действующих в данный момент правил, и будут лишать общения тех, кто их не придерживается (например, тех людей, кто занимается работой, ранее попадавшей в «серую зону», но сейчас постановлением организации перенесенной в зону «черную»). Старейшины могут «запутаться» (как они сами говорят), но это не остановит их от того, чтобы лишить человека общения, изгнать, признав его поведение нехристианским. Главное - послушание правилу Общества. При этом создается ощущение, что «если организация указывает нам что-то сделать, мы не будем нести ответственности перед Богом за ошибку». Тот же самый склад ума можно было наблюдать у людей во многих странах, кто, поступая вопиюще несправедливо, заглушал свое чувство вины и извинял себя тем, что «просто выполнял приказы начальников». Даже светские суды отвергли такое извинение. Насколько же решительнее должны отвергать его христиане!

Примером того, как подобное стремление повиноваться организации может оказывать купирующее влияние на мышление человека, для меня стал случай, рассказанный Робертом Лангом, который являлся помощником надзирателя Дома Вефиля в международной штаб-квартире. Его перевели в другое собрание в районе Нью-Йорка, и, как он рассказывал мне, на одной из первых встреч к нему подошли старейшины, чтобы спросить совета. Похоже, что молодая женщина, сестра одного из служебных помощников, была лишена общения, однако по-прежнему посещала встречи. У нее был маленький ребенок, которого она приносила с собой в Зал Царства в детской коляске. Сам Зал располагался на втором этаже здания, а лестница была длинная и крутая. Когда эта женщина приходила на встречи, то, поднимаясь по ступенькам спиной вперед, она тянула за собой коляску, в которой находился ребенок. Вопрос, который задали старейшины состоял в следующем: можно ли брату этой лишенной общения женщины помогать ей подниматься по ступенькам! Некоторые думали, что можно, другие говорили, нет, нельзя, раз она лишена общения, к ней нужно относиться так, словно ее нет в здании. К своей чести, Ланг ответил: «Я не знаю, какое есть на этот счет правило, но знаю одно: если я увижу ее внизу, когда она станет поднимать коляску по ступенькам, я помогу ей! Когда я только пред- ставлю, что может случиться, если она споткнется и не удержит коляску…». [4]

Что больше всего пугает в этом случае, так это то, что взрослые люди не считали себя вправе руководствоваться голосом своего сердца и разума в ситуации, в которой более чем очевидно нужно было проявить человеческую доброту. Они больше беспокоились не о жизни младенца, а о том, какое правило было в организации на этот счет. Они проявили себя людьми глубоко обедненными в вопросах нравственности и справедливости.

Подобные случаи не являлись редкостью. В книге «Кризис совести» упоминается о написанных мною в 1974 году статьях, которые значительно умерили отношение к лишенным общения. Задание подготовить эти статьи было дано в результате сообщений о случаях, когда лишенные общения лица желали посещать встречи, но у них не было транспорта, чтобы добираться до места проведения встреч. Один такой случай касался молодой девушки, которую лишили общения еще в подростковом возрасте. Позднее она переехала в сельскую местность, где и обратилась к старейшинам с просьбой о «восстановлении», но те ответили, что для этого ей необходимо посещать встречи в Зале Царства. Автобусы в ее местности не ходили, а автомобиля у нее не было. Ее мать написала в штаб-квартиру, обеспокоенная тем, что дочь одна идет пешком по сельской дороге, и просила сделать что-нибудь «в виде исключения», чтобы старейшины могли ей помочь.

В то же самое время пришло письмо от старейшин одного из собраний на Среднем западе США. Они сообщали о лишенной общения женщине, которая затем попала в центр реабилитации в связи с наркотической зависимостью. Она также желала посещать встречи, однако ей было позволено покидать центр только если кто-то забирал ее с собой под свою ответственность, предоставляя ей необходимый транспорт. В письме старейшины написали, что они брали ее на встречи, но тут же добавили, что не разговаривали с ней, она просто молча садилась в машину, молча ехала с ними в Зал Царства, садилась на задних рядах в Зале, а после того, как встречи заканчивались, возвращалась к машине и ехала обратно в центр. Зачем же они написали свое письмо? Они были глубоко обеспокоены тем, не противоречили ли их действия существующим в организации правилам!

На заседании Руководящего совета было принято решение, что такую помощь оказывать можно, и, как уже говорилось, мне было поручено написать статьи, отражающие изменение в политике организации (См. «Сторожевая Башня», 1 августа 1974 г., стр. 460-473). В первое воскресенье после этого заседания я поехал в Нью-Джерси с тем, чтобы выступить там с публичной речью. Когда я был в зале, ко мне подошел один местный старейшина и задал вопрос. Он рассказал об одной лишенной общения женщине, жившей в нескольких километрах от Зала Царства, которой требовалась помощь для того, чтобы она могла добираться на встречи. Она сообщала, что не могла позволить себе еженедельно платить за такси, а без посторонней помощи ей бы пришлось пройти пешком значительное расстояние. Старейшина сказал, что в то же самое воскресенье несколько «сестер» из собрания ехали на машине и проезжали мимо этой женщины. По его словам, они приехали в Зал в слезах, так как чувствовали, что не имели права остановиться. Мне было особенно радостно сообщить ему, что те люди, кого он и все Свидетели считают «Верховным судом», приняли решение, разрешающее оказывать такую помощь.

Опять же, трагичной чертой всего этого является то, что добрые и прекрасные человеческие чувства оказываются раздавленными, скованными, парализованными давлением и внушением организации. В действительности, в тех статьях за 1974 год я пошел намного дальше, чем просто предоставление транспорта или проявление обычной вежливости к лишенным общения. Была умерена позиция во многих других областях, особенно тех, что касались семейных отношений. Перед публикацией статьи были одобрены Руководящим советом. То, что многие, возможно, даже большинство Свидетелей с благодарностью приняли эти статьи, считая, что в них более правильно отражалось милосердное от- ношение Бога и Христа, некоторым образом отражает реальное состояние их сердец.

Как описано в книге «Кризис совести», через год после моего выхода из Руководящего совета, в «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1981 года в отношении поведения с лишенными общения был совершен возврат к позиции, существовавшей до 1974 года. В некоторых аспектах новая позиция была даже еще более жесткой, чем раньше. Мне печально, что некоторые старейшины и разъездные надзиратели выражали удовлетворение тем, что сочли «усилением» политики организации. И, как мы видели в 11 главе, сегодня мужчины и женщины позволяют этой политике серьезно вмешиваться в их отношения с другими людьми. Позволяют другим брать верх над своей совестью. Позволяют исходящим от организации произвольным решениям диктовать им, когда можно про- явить сострадание, а когда нельзя. Если завтра организация изменит свою позицию, то большинство ее членов также изменят свою. Это ни что иное как внушение в самом худшем своём проявлении.

Что верно в отношении принятия правил организации, то верно и в отношении её доктрин и толкования Писания. По сути, именно это почти безоговорочное принятие учений организации предшествует принятию правил, лежит в основе такого соглашательства. Точно также верно и то, что подавляющее большинство Свидетелей, включая старейшин, столкнутся с серьезными трудностями при обосновании существенной части этих учений, при условии, что смогут пользоваться одной лишь Библией. Однако старейшины готовы лишить общения любого члена собрания, который бы подвергал серьезному сомнению эти учения или заявил бы, что по совести не может согласиться с ними.

Что движет людьми, когда они позволяют организации вытеснить их собственную совесть и подменить ее точкой зрения организации или, по крайней мере, разрешают коллективной «совести» взять верх над своим мнением? Что движет старейшинами, когда они лишают общения людей, хотя сами - в глубине своего разума и сердца - не убеждены по-настоящему в том, что позиция организации непременно является правильной и основанной на Писании? [5] Я задавал эти вопросы себе, когда думал о своем прошлом в качестве Свидетеля. Хотя те случаи лишения общения, в которых я, будучи членом правовых комитетов, лично принимал участие, касались явной безнравственности, я отдаю себе отчет, что на протяжении большей части моей «свидетельской» жизни, я старательно стремился поддерживать все выдвигаемые правила и учения. Я считаю себя человеком среднего ума, однако в течение десятилетий вся моя жизнь была полностью посвящена тому, чтобы поддерживать любую публикуемую организацией информацию. Как и Павел, могу сказать, что я «преуспевал в своей религии более многих моих ровесников, проявляя гораздо большее рвение к традициям» организации (Гал. 1:14). Как же такое случилось? И как такое случается с миллионами других людей? Немало факторов играют свою роль. Рассмотрим один пример.

1. Первоначально моя призывная комиссия отказала мне в том, чтобы посчитать меня служителем, отклонила мою апелляцию и выдала повестку явиться для прохождения военной службы. Если бы власти штата и федеральные власти после моей апелляции не пересмотрели решение местной призывной комиссии, мне бы предстоял суд и тюремное заключение.

2. Возможно этого все же нельзя сказать обо всех. На одном заседании Руководящего совета Милтон Хеншель упомянул, что ему непросто успевать прочитывать даже «Сторожевую Башню», а журнал «Пробудитесь!» он читал лишь изредка. Возможно, так же обстояли дела и у других.

3. Слова из письма Ричарда Эйбрахамсона, который сейчас является одним из писателей в главном управлении.

4. Роберт Ланг был для меня примером человека, который развил хорошие черты личности не благодаря организации, а вопреки ей.

5. Можно также спросить: насколько отличается сложившаяся ситуация от положения вещей во время нацистского режима в Германии, когда многие оправдывали свои поступки утверждениями, что они просто повиновались высшим властям, таким образом отказываясь нести личную ответственность.

Мужчина, о котором идет речь, был очень подавлен, и религия привлекла его по не- скольким причинам. Вот как он вспоминает первую посещенную им встречу: «Мне по- нравилось ободрительное общение и энергичная атмосфера на собрании. Люди непринужденно общались, словно братья и сестры - они несомненно ощущали себя частью одной международной семьи. Они выглядели очень счастливыми, довольными жизнью. После моей депрессии в прошлом месяце, вся та положительная энергия придала мне новой жизни. Я вернулся домой в тот вечер, чувствуя себя счастливым, что встретил таких прекрасных людей. Я находился в воодушевлении, размышляя о том, что моя жизненная тропа шла теперь «верным курсом». Я думал о Боге, который активно занимался тем, чтобы вернуть нам Эдемский сад. Больше никаких войн, бедности и разрушения окружающей среды. Только любовь, истина, красота и доброта. Мы по-настоящему считали себя подобными ранним христианам: чем больше люди препятствовали нам, тем более решительны мы были. Мы были словно Божья армия посреди духовной битвы - единственны- ми, кто мог идти на передовую и ежедневно противостоять Сатане».

Этого мужчину очень скоро стали поощрять делиться с другими тем, что он узнал. Вот что он говорит о тех, кто откликался на его свидетельство: «Мы рассматривали верующих в качестве людей, ищущих Бога, находящихся в поиске духовного смысла в своей жизни. Я не переставал удивляться тому, как много людей из этой категории говорили нам, что они как раз молились Богу с просьбой показать им, что делать в жизни. Многие считали, что кто-то словно подвел их к встрече с кем-то из нас».

Эти слова могли легко сойти с уст многих Свидетелей Иеговы. Также их можно найти среди случаев, приводимых в журналах «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь!». Однако эти слова были сказаны не Свидетелем Иеговы. Их написал Стивен Хассен, бывший член Церкви Объединения, руководимой корейским вождем Преподобным Муном, - движения, которое часто называют «Мунитами». [1] За два с половиной года, проведенных им в этом движении, он стал его пылким защитником и уважаемым лидером, полностью преданным миссии. Он сопротивлялся всем стараниям со стороны членов своей семьи и других людей отвести его от того, что он считал «истиной». После того, как Стивен Хассен, благодаря случаю, полностью поменял свою точку зрения, он решил поделиться своими наблюдениями в отношении причин, по которым люди отказываются от своего разума и совести, делегируя их религиозной системе. В книге, которую он позднее написал, не говорится о Свидетелях Иеговы. Стоит признать, что книга в основном затрагивает проблемы с теми движениями, которые прибегают к явным и крайним методам идеологической обработки, включающим в себя физическую изоляцию, ритуалы, монотонное песнопение и подобные занятия. Однако некоторые описываемые в книге нюансы, которые по его мнению являются основными в процессе контроля над сознанием, несомненно заслуживают серьезного внимания. Рассмотрим следующие моменты.

В своем большинстве те, кто становится кандидатами на контроль сознания, не являются «странными» людьми. Хассен разговаривал с тысячами людей, многих консультировал, и у него сложилось следующее мнение: «Подавляющее большинство - это нормальные, умные, идеалистичные люди. Вероятно, само по себе то, что потенциальный новообращенный встречается с большим числом искренних, преданных членов организации, гораздо сильнее привлекает его, чем какая-либо доктрина или структура». Почему же, все-таки, люди позволяют другим брать верх над своим сознанием? «Суть контроля над сознанием состоит в том, что при нем поощряется зависимость и послушание, а самостоятельность и индивидуальность не приветствуются. Подавляется личное участие человека в принятии решений, затрагивающих его собственные интересы». [2]

Обучение «Сторожевой Башни» приводит к тому, что Свидетели Иеговы рассматривают «независимое мышление» в качестве греха, свидетельства о недостатке преданности Богу и назначенному им «каналу». Указывая на следующий элемент контроля сознания,

«контроль за информацией», Хассен пишет: «Идеология усваивается в качестве «истины», единственной «карты», соответствующей реальности. Все хорошее воплощено в группе, а плохое находится вовне. Не может существовать оправданных причин для выхода. Членам [группы] говорят, что единственные причины, по которым люди выходят - это слабость, искушение, помутнение рассудка, промывка мозгов, гордость, грех и т.д.».

Мне не нравится ставшее обычным сегодня небрежное использование слов «культ» или «секта». Кто-то заметил, что многие называют сектой любую религию, которая им не нравится. Я считаю, что не являющаяся «культом» религия, тем не менее, может иметь многие свойственные культам черты. В действительности же, все представленные выше характерные черты религий, осуществляющих контроль над сознанием, явно присутствуют среди Свидетелей Иеговы. В случае со Свидетелями Иеговы речь не идет о физической изоляции, к которой прибегают некоторые религиозные движения. Однако определенная изоляция все же присутствует. Организация применяет библейское повеление

«быть не от мира» таким образом, что Свидетели Иеговы обязаны до минимума ограничить свое общение с теми, кто не является частью их религии, что, в конечном итоге, включает всех, кто не разделяет текущих учений организации (Иоанна 17:14-16). Эти люди не находятся «в истине» - это то же самое, что сказать: все они находятся «во лжи». Все не-Свидетели, неважно, какими бы высокими не были их личные нормы, насколько бы глубока ни была их вера в Бога, Христа и Библию, считаются «мирскими». Социальные контакты приемлемы, если их цель - создание условий для «свидетельства» этим «мирским» людям; на любом другом основании они не приветствуются.

Общаясь с «мирским» соседом или сотрудником по работе, Свидетель может направить обсуждение в религиозное русло, но, как мне известно из опыта, всегда присутствует мысль «донести человеку свидетельство». Прилагаются старания развивать общение исключительно в одном направлении. При этом Свидетель вовсе не стремится научиться чему-то от другого человека. В конце концов, это бессмысленно, ведь человек же «не в Истине»! Когда человек, с которым ведется беседа, не склонен соглашаться с предлагаемым «свидетельством», например, с учением о значимости 1914 года или любой другой темой, Свидетель обычно считает, что беседа непродуктивна и вполне может свернуть ее. По отношению к любым замечаниям, которые не стыкуются с текущими учениями организации, воздвигается мысленный барьер. Доказательства, которые могут опровергнуть какое-либо из этих учений обычно приводят к запрограммированной реакции Свидетеля - он мгновенно закрывает свой разум по отношению к таким доказательствам.

То же и в отношении печатных материалов. Хотя в изданиях Свидетелей Иеговы часто приводятся цитаты, порой обширные, из разного рода «мирских» публикаций, работ по социологии, психологии и религии, существующая атмосфера такова, что подобными исследованиями может заниматься только организация. Особенно если речь идет о религиозных изданиях, включая комментарии к Библии, рядовому Свидетелю опасно пользоваться такими источниками информации. Внушается не только осторожность, но недоверие и неприятие. Очевидно, считается, что вера, развиваемая в организации, недостаточно крепка, чтобы противостоять последствиям такого чтения.

Опять-таки, в этом случае мы сталкиваемся с изданиями Свидетелей Иеговы, в которых развиваются две противоположные темы: одна нацелена на тех, кто находится вне организации, другая - кто внутри. Людей, кто не являются членом собрания, призывают подвергнуть свои верования сомнению, даже если они долго придерживались этих верований. Издаются статьи вроде следующих: «Какое у тебя мышление: открытое или закрытое?», «Открытое мышление вызывает Божье одобрение» («Пробудитесь!», 22 ноября 1984 года), «Восприимчив ли ты к новым идеям?» («Сторожевая Башня» 15 января 1989 года). Все эти статьи нацелены на тех, кто не является Свидетелем. В первой статье дается следующее определение предубежденности: «Суждение или мнение, благоприятное или неблагоприятное, сформированное заранее, без должного исследования; мысленное решение, основанное не на разуме или справедливости; в особенности, преждевременное или необъективное мнение». Признавая, что решения, которые принимаются «без должного исследования», суждения, не основанные на «разуме или справедливости», свидетельствуют о закрытости мышления, авторы статьи призывают иметь «открытый разум», который «восприимчив к новой информации и идеям» и «с готовностью и беспристрастно исследует и взвешивает информацию». Далее в статье отмечается:

«Закрытый ум может свидетельствовать о недостатке знаний. Мы можем быть настолько слабо осведомлены о каком-то предмете, или иметь настолько искаженную или неполную информацию, что для соответствующих выводов у нас будет недостаточно фактов. Закрытый ум может выдавать недостаток интереса к теме или нежелание изучить вопрос. По сути, он может быть признаком имеющихся у нас сомнений или неуверенности. Например, если мы не в состоянии защитить свои религиозные взгляды, то мы, возможно, обрушиваемся на тех, кто ставит наши верования под сомнение, но не с логическими аргументами, а с порочащими словами и очерняющими намеками. Это попахивает предубежденностью и закрытостью ума. Даже у некоторых религиозных людей может быть закрытый ум. Их интересует лишь их собственная религия, а о взглядах других они не хотят даже слышать. Религия правильна только тогда, когда прочно придерживается Слова Бога. Узнать, соответствует ли наша религия этому критерию, можно только в том случае, если мы с открытым умом сравним ее с Библией».

Кажется невероятным, что писатели организации не замечают очевидной непоследовательности между призывами к восприимчивости, направленными к «мирским» людям, и совершенно противоположными увещаниями к тем, кто находится в организации. В «Вопросах читателей» в «Сторожевой Башне» за 1 мая 1984 года (стр. 31), защищается правильность следующей позиции: Свидетелям Иеговы, которые ходят от двери к двери к людям с тем, чтобы предложить им литературу Общества Сторожевой Башни, следует отказываться брать религиозную литературу, которую им могут предложить в ответ. Среди прочего, в статье говорится:

«Свидетели ходят по домам людей не для того, чтобы искать истины или просвещения. Нет, ведь они уже посвятили бессчетное количество времени тому, чтобы научиться истине из Божьего Слова. Свидетели Иеговы не являются невеждами относительно взглядов других людей. Они получили достаточно основных знаний о религиях, доктринах и верованиях людей, живущих в их местности. Поэтому со стороны Свидетелей Иеговы бы- ло бы проявлением безрассудства, а также тратой драгоценного времени, принимать предназначенную для обмана ложную религиозную литературу и знакомиться с ней. Будучи беззаветно преданными христианами, давайте придерживаться Божьих стандартов, питая свои умы тем, что правдиво и праведно, с признательностью и преданностью держаться канала, из которого мы изначально узнали библейскую истину».

Как бы это ни было парадоксально, восприимчивость к новым идеям, к которой поощряются не-Свидетели, изучение ими литературы, которая содержит противоречащие их религиозным взглядам идеи, не приветствуется среди самих Свидетелей. Авторы статей в «Сторожевой Башне» и «Пробудитесь!» с пренебрежением отзываются о закрытости ума и «отшельничестве», однако подобное отношение нигде так не очевидно, как среди самих Свидетелей Иеговы. Свидетели могут утверждать, что они «не являются невеждами» в отношении других религий и верований. Но в подавляющем большинстве случаев их «осведомленность» исходит из того, что посчитала возможным предложить им собственная религиозная организация. Это расфасованная, тщательно отредактированная информация, которая обычно предлагается с выводами, сделанными за других.

1. Стивен Хассен, «Победить контроль сознания со стороны культов», 1988 г., стр. 13,19,24,42.

2. «Победить контроль сознания со стороны культов», стр. 42,76. Похожим образом, в статье из «Пробудитесь!» за 8 августа 1965 года (стр. 18) говорилось: «Вопреки широко распространенному мнению, легче всего „обработать“ „нормального“, „среднего“ человека. Такой человек потому и „нормальный“, что благодаря влиянию общества, он принял все социальные стандарты и ведет себя так, как принято в обществе. Мнения, которых он придерживается, часто попросту перенимаются у других, они обычно не являются продуктом независимого мыслительного процесса». В статье утверждается, что Свидетели Иеговы в этом отношении отличаются. Однако в большинстве случаев они как раз являются примером описанных в журнале людей.

Автор статьи, похоже, не осознает, что люди, в дома которых приходят Свидетели с целью предложить свою литературу, могут воспользоваться похожим аргументом. Если эти люди твердо верят в свою религию и получили в ней определенные библейские знания, то они могут отказаться от литературы Свидетелей на том основании, что она является

«ложной», «предназначенной для обмана», читать которую было бы «тратой драгоценного времени». [1] Возможно, они также читали издания своей церкви о Свидетелях Иеговы, поэтому не «являются невеждами относительно их взглядов». В таком случае, конечно же, Свидетели Иеговы будут считать их невосприимчивыми, предубежденными людьми. Несомненно, к такой ситуации можно отнести слова Иисуса Христа: «Почему ты смотришь на соломинку в глазу твоего брата, а бревна в своём глазу не замечаешь? Или как ты можешь говорить твоему брату: „Позволь мне вынуть соломинку из твоего глаза“, когда у тебя самого в глазу бревно? Лицемер! Вынь сначала бревно из своего глаза, и тогда ясно увидишь, как вынуть соломинку из глаза твоего брата» (Матфея 7:3-5).

Статьи из журнала «Пробудитесь!» за 8 сентября 1987 года направлены в основном к лютеранам. Одна статья построена вокруг цитат из проповедей Дитриха Бонхёффера, протестантского теолога, казненного нацистами. Считается, что если при проповеди от двери к двери немецкому Свидетелю предложили бы памфлет с проповедями Бонхёффера, Свидетель должен был отказаться от него, так как читать подобное было бы «проявлением безрассудства» и «тратой драгоценного времени». Однако если цитаты из проповеди протестантского пастора, который по определению Общества Сторожевой Башни является членом «Вавилона великого», приводятся для Свидетеля в журнале «Пробудитесь!», то теперь они становятся приемлемыми, «освященными» для чтения преданными Свидетелями.

В статье приводится несколько справедливых моментов о том, что некоторые протестантские теологи с пренебрежением относятся к Библии, а также о других аспектах, в которых проявляется нерадивость многих прихожан церкви. Однако, обратите внимание на аспекты, приведенные на стр. 8,10: «Посмотрим на некоторые отрывки из его [Бонхёффера] проповедей. Спросите себя: «Если внимать его словам, что это означало бы для лютеранской церкви? А для моей церкви? «В религии абсолютно необходима лишь одна вещь - чтобы она была истинной». Это согласуется со словами со словами Иисуса: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанна 4:24). Уверены ли вы, что все, чему учит ваша церковь - по-настоящему истина? Если ваша церковь бездействует, станете ли действовать вы? Если, проведя честное исследование, вы не до- вольны результатом, действуйте, а не просто жалуйтесь. Один журналист, высказываясь по поводу слов Карла Барта о том, что Церковь - это ее члены, разумно заключил: «Члены церквей ответственны за то, что говорит и делает Церковь». Поэтому спросите себя: «Готов ли я разделить ответственность за все, что делается и говорится в моей церкви?» Вы можете искренне верить, что ваша церковь не является частью ложной религии, которую Бог, по его словам, скоро уничтожит. Но ваша жизнь зависит от того, чтобы быть в этом уверенным на 100%. Действительно ли вы настолько уверены в этом?»

Для людей из других религий в качестве критерия выдвигается абсолютная правда, все учения должны быть «по-настоящему истинными». Люди должны быть «на 100% уверенны» в своей религии. А если они «не довольны результатом», то нужно «не просто жаловаться», ведь люди разделяют ответственность за «все, что делается и говорится в [их] церкви». На основании приведенного выше материала из изданий Свидетелей Иеговы относительно беззаветной преданности теократической организации, только представьте себе, что бы произошло, если бы кто-то из Свидетелей последовали этому призыву в своей религии! Но нет, Свидетель Иеговы должен понимать, что эти слова относятся исключительно к внешним. Многие из приведенных в журнале «Пробудитесь!» критических замечаний о лютеранской религии обоснованы. Однако эти неправильные взгляды не делают правильными взгляды самих Свидетелей. Ошибки в лютеранской церкви не исправляют ошибок организации Сторожевой Башни и не делают их менее значительными. Примечательно, что автор статьи в «Пробудитесь!» цитирует протестантские источники, включая лютеранские, в которых содержится критика своих же церквей. Эти люди могут выступать с такой критикой без того, чтобы их исключили из церкви. Свидетель Иеговы такого сделать не может. Когда в своей религии Свидетель замечает явное свидетельство об ошибке или не имеющие поддержки в Писании правила, то он не должен жаловаться и уж тем более покидать организацию (как это подразумевается относительно лютеран). Напротив, он должен тихо «ждать, пока Иегова не исправит дела в свое время». То, что правильно и необходимо для лютеран в то же самое время неправильно и необязательно для Свидетелей. И что удивительно, большинство Свидетелей (включая автора статьи из «Пробудитесь!») не видят во всем этом двойных стандартов, не замечают ничего неправильного, призывая других к тому, чего не в состоянии применить к себе.

В процитированной ранее статье «Вопросы читателей» аудиторию «Сторожевой Башни» заверяют в том, что отказ читать или даже принимать литературу, которую им могут предложить в проповеди по домам, не является проявлением «ограниченности мышления», а, наоборот, «руководствуясь мудростью и из уважения к велению Бога» необходимо занять именно такую позицию. Но суть проблемы так никогда и не рассматривается. Упоминая Павла и то, как он смело провозглашал истину, авторы «Сторожевой Башни» так и не смогли доказать, что он якобы отказывался обсуждать противоположные взгляды или защищать себя от критики. Напротив, Павел желал «для всех быть всем» (1 Кор. 9:19-23). В отличие от него, для придания «силы» своим утверждениям, авторы «Сторожевой Башни» прибегают к предвзятым суждениям, используют «неприглядные ярлыки», такие как «ложная религиозная литература», которая «предназначена для обмана», «ядовитые произведения», распространяемые ради «нечестной прибыли», купить которые означало бы «оказывать финансовую поддержку беззаконию». Но Свидетелям указали, что они не проявляют узости мышления, когда поощряют других критично взглянуть на свою религию, не желая делать этого сами, и они согласились. Божий «ка- нал» высказался, и этого оказалось достаточно. Следовательно, свидетельства в целом указывают на то, что хотя говорить о крайней физической изоляции нельзя, однако толкование организацией слов Иисуса «быть не от мира» производит сильнейший эффект умственной изоляции. Сообщество верующих становится довольно изолированным, интеллектуально отгороженным от всех источников по исследованию Писания, кроме тех, что произносятся одним лишь голосом - голосом организации. Им постоянно напоминают, что в этом состоит единственная защита от заблуждений. Очевидной целью поддержания такой системы является создание безжизненной атмосферы, в которой взгляды и толкования организации могут распространяться без каких-либо преград.

Как правило, чем дольше человек пробыл в организации, тем в большей степени в ней сосредоточены все его социальные контакты, и высока вероятность того, что все его друзья окажутся людьми, принадлежащими организации. Часто даже «мирские» родственники (т. е. все родственники, не являющиеся Свидетелями) постепенно отодвигаются на задний план, с ними поддерживаются довольно прохладные, формальные отношения.

Любое решение организации о лишении общения имеет колоссальную силу для людей, которые стали частью «избранного сообщества» и имеют лишь ограниченные контакты с людьми вне этого круга. Вся социальная жизнь человека протекает внутри организации. Если человек пробыл в ней в течение многих лет, лишение общения означает разрыв практически всех имеющихся у него дружеских отношений. В особенности пожилые люди могут испытывать поистине удручающее чувство пустоты. Эта ситуация сильно напоминает обстановку во времена апостолов, когда людей «изгоняли из синагоги», в то время как синагоги являлись центром всех общественных контактов в иудейском обществе (ср. Иоанна 12:42).

Я сильно сомневаюсь, что большинство людей, читая непосредственно Библию, будут склонны рассматривать слова Иисуса «быть не от мира», в том же крайнем ключе, что и в изданиях Свидетелей Иеговы. И не потому, что в Библии не говорится об обществе людей, вход в которое был доступен избранным. В ней о нем говорится. Только о нем говорили не Иисус Христос и его апостолы, а фарисеи. Как уже упоминалось, само название

«фарисеи» означает «отделенные», «исключительные». В своих крайних взглядах эта религиозная группа стремилась отделиться от всех людей, которые не разделяли их определенных традиционных учений и стандартов святости, исключить таких людей из своего круга общения, считая их «нечистыми». [2] Своим поведением и отношением к другим Иисус Христос показал совершенно иной пример, и это приводило сторонников крайних взглядов в ярость, заставляло их проклинать его. Читая слова Христа, не только в Нагорной проповеди, но и во всех его учениях, можно увидеть, что основное внимание сосредотачивалось не на том, чтобы выработать подробный свод доктрин и толкований, но на главной теме Писания, на его ключевой цели - любви к Богу и ближнему. Его слова подчеркивали важность поведения, которое отражало бы такую любовь, к этому же призывали и апостолы во всех своих письмах. Когда они говорят о необходимости ограничиваться в определенном виде общения, то речь идет о ключевых вопросах, а не о незначительном расхождении во мнениях, и уж конечно не в связи с небиблейскими правилами, распоряжениями, рассуждениями и толкованиями, являющими собой продукт мышления, способствующий разделениям. В своем письме Галатам апостол Павел действительно затрагивает вопрос учения, говоря: «Меня удивляет то, что вы ради какого-то другого Евангелия так быстро оставили Бога, который призвал вас благодатью Христа. Но другого Евангелия не существует, а просто есть люди, которые пытаются ввести вас в заблуждение, искажая Евангелие Христа! Но если бы даже мы сами или ангел с неба стали проповедовать вам не то Евангелие, что мы проповедовали вам сначала, то пусть такие вестники будут навеки прокляты! И еще раз повторяю: мы уже говорили об этом, и вы знаете, что если кто-либо будет проповедовать вам что-то противное тому учению, которое вы приняли, то пусть они будут навеки прокляты!» (Гал. 1:6-9, «Слово Жизни»).

Как это ни покажется удивительным, именно эти слова Общество Сторожевой Башни применяет сегодня ко всем, кто не проявляет согласия или выражает неприятие, но не в отношении той апостольской вести, что в I веке проповедовал Павел, а в отношении текущих учений самой организации. Так, процитировав эти слова Павла в ответе на «Вопрос читателей» в «Сторожевой Башне» за 1 апреля 1986 года, автор статьи продолжает:

«Чтобы стать признанным в качестве присоединившегося к Свидетелям Иеговы, человек должен принимать весь спектр истинных учений Писания, включая библейские верования, уникальные для Свидетелей Иеговы». В статье защищается точка зрения о том, что несогласных по справедливости исключают из собрания. Слова Павла вырываются из контекста, по сути, им придается противоположный смысл. Ибо Павел показывает этими словами, что существует лишь одна благая весть, та благая весть, что возвещалась в I веке, а не та, что впервые появилась в журналах или изданиях в XX столетии. Это та благая весть, которую может найти в любой Библии любой человек, не ставя себя при этом в зависимость от каких-либо современных изданий. Эта не та благая весть, которую невозможно понять без таких изданий. Это не какая-то эволюционировавшая со времен апостолов «особенная весть», которая бы делала Библию саму по себе недостаточной, что подразумевалось в приведенных ранее словах Президента Общества Сторожевой Башни во время «утреннего поклонения» вефильской семьи в главном управлении. Согласно словам апостола, есть одна и только одна весть, которую необходимо возвещать. Та, которую проповедовали он и его современники, и записали вдохновленные авторы Библии. И никто - ни ангел, ни человек - не имеет права привнести какую-либо иную весть помимо той, что уже дана, и которую Павел назвал «благой вестью о Христе» (2 Кор. 2:12; 4:4; 9:13). Это «вечная благая весть», «вера, раз и навсегда переданная святым» не нуждается в добавлениях, обновлениях, исправлениях невдохновленными людьми нашего времени (Откр. 14:6; Иуды 3).

1. К статье из «Пробудитесь!» об открытости ума приводится иллюстрация, на которой изображен мужчина, выражением лица и жестом показывающий явное неприятие. Им может оказаться католик или протестант, отказывающийся от литературы Свидетелей Иеговы, которая противоречит его верованиям. С тем же успехом, им мог бы оказаться и Свидетель Иеговы, с горячностью отвергающий литературу, которая противоречит его верованиям.

2. Матфея 15:1-9, Иоанна 9:16; см. также статью «Фарисеи» в энциклопедии Свидетелей Иеговы «Понимание Писания».

Когда я размышляю о 43 годах своего активного служения в организации, у меня нет сомнений в том, что почти безоговорочное подчинение, принятое у Свидетелей Иеговы, развивается постепенно. Я без колебаний могу сказать, что за время активного пребывания в организации Свидетелей я получил значительное знание Писаний, гораздо большее, нежели было у меня прежде. [1] Тем не менее, со временем я осознал, что сама организация могла привести людей лишь к определенному уровню понимания. Иногда организация могла поднять людей от уровня библейской «неграмотности» до «школьников 2-3 классов». Люди научились находить в Библии определенные стихи, приобрели определенные знания о библейской истории, прочитали некоторые из фундаментальных учений непосредственно в Писании, - и это не только помогло многим из изучавших, но и произвело на них сильное впечатление. Если мне и есть за что быть признательным за мои сорок лет полновременного служения в качестве Свидетеля, так это за то, что, по меньшей мере, мне удалось привлечь внимание к Библии некоторых людей, кто раньше знал об этой книге очень немного или вообще ничего. В этой конкретной области труд Свидетелей Иеговы заслуживает похвалы, в то время как неумение многих религиозных течений развить интерес к Библии подает повод для беспокойства. Свидетели Иеговы выполняют полезное служение, когда обращают внимание людей на Слово Бога.

Хотелось бы, чтобы дальнейшем рост и развитие проходили в том же направлении, но как раз здесь мы сталкиваемся с проблемой. После довольно быстрого первоначального обучения, большинство людей выходит на равнину. Чем дольше они находятся в собрании Свидетелей, тем большее внимание уделяется учениям организации по сравнению с действительно важным изучением и размышлением непосредственно над Писанием. В результате этого многие Свидетели, проведя в организации 20, 30 или 40 лет знают о Библии немногим больше того, о чем узнали за первый год. Они остаются «детьми», у них наблюдается огромная зависимость от «матери»-организации и возникает чувство неуверенности, когда организация не направляет их мысли и поступки. Их духовный рост останавливается, если только они самостоятельно не выйдут за рамки предоставляемой Обществом «программы» и, прилагая личные усилия, не станут увеличивать свое познание и понимание в вопросах Писания. Результатом того, что они позволили организации стать заменителем совести, становится ослабление той духовной силы, которая наблюдалась в начале сотрудничества с организацией. Возможно, люди претерпевают трудности, даже переносят лишения с целью остаться верными организации, и, возможно, это производит впечатление «духовной крепости». Но им недостает сил для того, чтобы по- ступать в согласии с по-настоящему личными решениями, в согласии со своей совестью, и быть готовыми принять последствия этих решений.

Изначально меня привлекали призывы к рассудительности, которые содержатся во многих изданиях Свидетелей Иеговы. Так как эти издания часто предназначались для того, чтобы поощрить людей из других религий пересмотреть и даже подвергнуть сомнению достоверность своих религиозных учений, было необходимо, чтобы в этих изданиях подчеркивалась важность самостоятельного, независимого мышления. Вначале людей поощряют не соглашаться с каким-либо учением, прежде чем они не проверят его тщательно по Писанию. Но такая проверка касается лишь тех верований, которых человек придерживался раньше, причем далеко не всех. В наибольшей степени «проверяются» такие учения, как врожденное бессмертие человеческой души, вера в ад с буквальным огнем и физическими страданиями и другие подобные темы. Аргументация по таким вопросам обычно хорошо продумана. Так как часто люди находятся под достаточно сильным впечатлением от приводимых доводов, они склонны принимать другие, предлагаемые позднее, учения более или менее на веру, не требуя таких же убедительных свидетельств.

Примечательно, что большинство Свидетелей настолько впечатлены этими первоначально донесенными учениями (душа смертна, ад - это могила или состояние смерти и т.д.), что признают и называют их основными учениями Писания, по которым можно определить единственную истинную религию. Однако в Библии невозможно найти даже одной главы, посвященной обсуждениям подобных вопросов. Причина этого состоит не в том, что людям в библейские времена были незнакомы верования о бессмертии души или месте мучения для злых. В большинстве народов и религий эти верования присутствовали. Однако Бог не вдохновил авторов Библии на то, чтобы обсуждение или опровержение этих вопросов стало бы важной, значительной темой их произведений. При этом высказывания, которые, так или иначе, относятся к этим темам, сделаны мимоходом, при обсуждении других вопросов. В связи с этим средний Свидетель может чувствовать себя вполне подготовленным обсуждать темы о душе или адском огне, но может по- теряться, если его попросят поучаствовать в обсуждении, например, письма Павла Рим- лянам и содержащихся в нем сильных аргументов о спасении верой, а не делами. За исключением определенного набора стихов из Библии, приводимых в качестве «доказательств» учений Свидетелей, большинство членов организации столкнутся с большими затруднениями, если захотят осмысленно обсудить большинство из писем апостолов.

1. Это так даже несмотря на то, что на момент моего рождения мои родители были Свидетелями.

Хотя Свидетелей часто призывают к «личному изучению», это изучение имеет тщательно подготовленную программу. От членов собрания ожидается, что они будут прочитывать определенный отрывок из разных изданий Общества для подготовки к нескольким еженедельным встречам. Хотя в программу одной из встреч включено чтение одной или более глав из Библии, это чтение составляет лишь незначительную часть всего назначенного материала. [1] Основное внимание уделяется изданиям организации, а не самому Писанию. Сами встречи, на которых обсуждается назначенный материал, имеют жест- кие рамки, открытых обсуждений не предусмотрено. В основном встречи построены в форме вопросов и ответов, вопросы подготовлены организацией, а ответы содержатся в соответствующей публикации. Такой напоминающий катехизис подход не призван помочь развитию реальной умственной деятельности или искреннего обсуждения, он со- стоит просто в повторении (хотя, может быть, и собственными словами) мыслей, исходящих из штаб-квартиры организации. По сути, практически на всех встречах, которые я посещал, большая часть участвующих в «обсуждении» просто зачитывают ответ напрямую из изучаемого издания слово в слово.

Помимо такой жесткой программы, есть еще одна причина того, почему серьезные вопросы возникают редко. Она состоит в том, что для большинства людей, как говорилось в процитированных ранее журналах «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь!», «думать - это тяжкий труд» («Пробудитесь!», 22 августа 1978 года (англ.), с. 3). Большинство желает того, чтобы за них думали другие, хотя, как опять же отмечено в этих статьях, им «нравится верить, что [они] думают сами за себя», и что принятый ими в качестве истины материал явился результатом использования их собственных мыслительных способностей («Сторожевая башня», 15 июня 1956, с. 360). Информация, содержащаяся в изданиях Общества преподносится с большой уверенностью, и немногие склонны подвергать сомнению ее правильность или прилагать умственные усилия для того, чтобы проверить приводимые доводы. Поэтому, хотя вопросы и можно задавать, от спрашивающего всегда ожидается, что он согласится с любым ответом, содержащимся в каком-либо из изданий организации. Нужно, чтобы человек «исправлял» свои взгляды в соответствии с тем, что говорится в «публикациях». Если человек открыто говорит о том, что приводимый в изданиях Общества ответ не является удовлетворительным, аргументы не выглядят здравыми, а человеческое толкование, похоже, берет верх над тем, что говорится в Писании, то он рискует заработать себе ярлык «своевольного», «самонадеянного» чело- века, которому «недостает смирения». Сомнения считаются недостатком веры, свидетельством духовной слабости, горделивого духа, склонности к отступничеству.

Верно, что время от времени в изданиях появляются слова о том, что авторы журналов являются людьми «несовершенными» и якобы организация «никогда не заявляла, что не делает ошибок». Но в действительности эти слова оказывают не совсем тот эффект, какой следовало бы ожидать. Можно обнаружить, что они относятся исключительно к прошлому, но никак не к настоящему времени. В то время как организация вынуждена признать, что большое количество прежних учений было изменено (а это ясно показывает, что допускались ошибки), эти ошибки не научили Общество скромности. Такая скромность под- толкнула бы авторов статей напоминать читателям, что их нынешние высказывания могут аналогичным образом пострадать от того же несовершенства. Напротив, Свидетелей Иеговы призывают принимать все современные учения, как если бы они были безошибочными. По сути, Свидетелям говорят: «Вы должны принимать все, издаваемое нами, в качестве абсолютной истины, а если это окажется не так, мы сами знаем, когда сообщить вам об этом». Это не что иное, как очевидный контроль над сознанием. Действуя подобным образом, организация Свидетелей Иеговы не изобрела ничего особо нового. Она просто идет по пути, проторенному многими как в прошлом, так и в настоящем.

1. Возможно, хоть каким-то свидетельством сравнительно небольшой роли, уделяющейся непосредственно Библии, является то, что если в Школу теократического служения записаны дети, часто их заданием является именно выступление с пунктом по чтению Библии.

Для того, чтобы одержать такую победу над мыслительной деятельностью других людей, Общество постоянно говорит членам собраний о том, что организация пользуется поддержкой Бога, имеет особые полномочия от Него, руководится «верным и благоразумным рабом». Одним из множества примером подобных высказываний является следующий отрывок из «Сторожевой Башни» за 15 июня 1964 года (стр. 365): «Как Иегова открывал свои истины через христианское собрание I века, так он открывает их и сегодня через современное христианское собрание. Через этот орган он осуществляет пророчествование с еще большей силой и в беспрецедентном масштабе. Вся эта деятельность не случайна. За всем этим стоит Иегова».

Понятно, как Бог «открывал свои истины» во времена собраний I века - посредством своего вдохновения, передавая свои сообщения апостолам и другим, в результате чего мы имеем вдохновленные слова и Писание, которые так же истинны сегодня, как и 19 столетий назад. Утверждать, что Бог «открывает» свои истины «и сегодня через современное христианское собрание», это, по сути, не что иное, как претензия на вдохновленность Богом. Оказывается, «за все это» ответственен Иегова, а кто из служителей Бога за- хочет противиться Ему? Как заметил бывший разъездной надзиратель Рон Фрай: «Общество признает, что не является вдохновленным Богом, однако оно говорит с той же степенью авторитета, как будто оно было и является таковым. Оно требует, чтобы его принимали за того, за кого оно себя выдает, как будто является вдохновленным. Людям не позволено подвергать сомнению или выражать несогласие с любым из его учений. А когда необходимо внести какое-то изменение или исправление, или когда какое-либо пророчество остается неисполненным, Общество снимает с себя ответственность».

Хотя в изданиях Общества не говорится о сообщении «вдохновленной» информации, в них регулярно напоминается о том, что у организации есть «открытые» истины. Фрай так высказался о подобных утверждениях: «Использование слова «открывать» вместо прямых претензий на вдохновленность - это всего лишь вопрос выбора слов, разница здесь в построении фразы, но не в её значении. К такому использованию слов прибегают только для того, чтобы оправдать себя за внесенные изменения, противоречия и разочарования. Если придерживаться взгляда, что мы имеем дело с обычной религиозной группой, со- стоящей из людей искренних, но никаким особым образом не руководимых Богом, тогда история их действий понятна, потому что в ней очевиден человеческий фактор: неправильные вычисления, сектантский дух и тому подобное. Но, с другой стороны, утверждать, что за всем этим стоит Иегова - получается бессмыслица».

Понятие «открытой истины» используется часто. Если истина была открыта, то кто открыл ее? Утверждается, что это сделал Бог. Если так, то разве могут эти «открытые истины» не быть вдохновленными, безошибочными? Однако, различие между истиной, открытой в I веке апостолам и другим людям, и переменчивыми, непостоянными учениями организации Сторожевой Башни, огромно.

Пользуясь схожей игрой словами, организация утверждает, что самостоятельно не высказывает пророчеств, а всего лишь возвещает те пророчества, которые записаны в Писании. [1] Конечно, это не соответствует всем фактам, так как в прошлом в изданиях Общества изрекались предсказания, касавшиеся конкретных дат, которые в Писании нигде не указаны. [2] Тем не менее, такое представление вещей позволяет организации претендовать на положение пророка и в то же самое время снимать с себя ответственность и под- отчетность, которые по праву присущи этому положению. В книге «И узнают народы, что Я - Иегова», написанной Фредом Френцем и изданной в 1971 году, приводятся слова Бога мятежному народу во времена Иезекиия - «тогда узнают, что среди них был пророк», - а затем говорится: «Подобно этому, современный класс Иезекииля был послан на трудное задание, к религиозным людям того же рода, что и в дни Иезекииля. Но, несмотря на то, как «христианский мир» относится к этой группе помазанных свидетелей Иеговы и как он смотрит на нее, должно настать время, и притом скоро, когда те, кто составляет «христианский мир», узнают, что среди них действительно был «пророк» Иеговы». Затем эта идея развивается еще дальше: «Никто из нас не захочет быть подобным этим нерешительным, колеблющимся людям! Лучше сейчас, чем когда уже будет слишком поздно, узнать, что среди нас есть настоящий пророческий класс христиан, принять библейскую весть «не как слово человеческое, но как то, чем оно является на самом деле, - как слово Божье», и поступать в согласии с этой вестью (1 Фес. 2:13). О вести, которую верно доносит класс Иезекииля, Иегова ясно говорит: «Сбудется». Он торжественно обещает, что те, кто в нерешительности выжидает времени, когда она начнет «сбываться», также будут вынуждены узнать, «что среди них был пророк» (Иез. 33:33). Однако это запоздалое знание не принесет им спасения, ведь на тот момент их сердца и пути не будут изменены. Что мы получим, если колеблемся и сомневаемся в том, что в наше поколение Иегова мог взрастить и взрастил настоящего «пророка»? Несомненно, это не принесет никому Божьего одобрения и защиты, необходимых во время стремительно приближающейся «великой скорби» для «христианского мира» и остальной части «Вавилона великого».

Таким образом, «верный и благоразумный раб» назван «классом Иезекииля» (а также «классом Иеремии», «классом Илии», если речь идет о времени до смерти Судьи Рутерфорда в 1942 году, и «классом Елисея», если речь идет о времени после его смерти). [3] В книге утверждается, что «в наше поколение» Иегова «взрастил настоящего „пророка“».

Какой Божий служитель не почувствует себя обязанным внять словам такого «настоящего пророка» Бога? По сути, в процитированном материале содержится предупреждение, что всех, кто колеблется и сомневается, и, как следствие, не принимает сказанного «пророком», ждет страшная участь.

Часто приводятся следующие слова из книги Амос 3:7: «Владыка Господь Иегова ничего не делает, не открыв своей тайны своим служителям, пророкам». То, что говорится здесь о пророках, своевольно переносится на наше время. Свидетелям сообщают, что «пророческое значение [Писания] становится для нас известным через „верного и благо- разумного раба“, группу помазанных христиан, которой пользуется сейчас Господин, Иисус», и что «Иегова заранее предоставляет своим верным служителям знания о конце этой системы» («Сторожевая Башня», 1 июля 1984 г., стр. 8,9). Примеры этого «заранее предоставленного знания» можно найти в различных статьях из «Сторожевой Башни» за 1970-е и 80-е годы. [4] В этих статьях сообщения из новостей приводятся в качестве доказательства того, что «уже происходят со- бытия, ведущие к разрушению [Вавилона великого]… Да, прямо сейчас [в 1980 году] про- исходят события, подготавливающие путь к этому уничтожению» (скорыми разрушителями названы «военизированные политические силы» и «радикальные элементы ООН»), а «грохотание этого приближающегося противостояния можно часто слышать в новостях дня». В поддержку этих заявлений приводятся цитаты о враждебности коммунизма по отношению к религии. Это был «последовательный, очевидный признак». Утверждалось, что «воды, которые иссякли» в реке Евфрат при разрушении древнего Вавилона, имеют современное исполнение: иссякнет поддержка людьми мировых религий, в особенности в «христианском мире». Говорилось, что «всеобщая тенденция несомненна», и, опять-таки, выпуски новостей были представлены как «надписи на стене», подтверждавшие, что неминуемое уничтожение произойдет «очень скоро».

Сегодня мировая картина сильно изменилась, коммунистическая враждебность по отношению к религии рассеялась (с возможным упадком не мировой религии, а самого коммунизма), а во многих частях мира очевидно пробуждение интереса к религии. Однако Свидетелей заверяли, что предсказания, которые делались на основании новостей тех лет, являлись свидетельством того, как Бог открывает свои «тайны» современной организации-пророку, и у всех Свидетелей была превосходная причина со смелостью и уверенностью идти и возвещать эти «заранее предоставленные» знания от Бога.

Любой читающий Библию может убедиться, что Бог никогда не вдохновлял пророков говорить смесь истины и неправды, их слова не нуждались в последующем «редактировании» для исправления или сокрытия необоснованных рассуждений. Организация стремится представить себя в великолепной роли Божьего пророка, претендует на почтительное отношение, присущее этой роли. Однако она отказывается нести ответственность за точность своих высказываний, которую обязан нести каждый, кто желает положения пророка. Если организации указать на слова из Втор. 18:20-22, касающиеся точности при высказывании пророчеств, ответом, вероятно, будет то, что эти слова не относятся к ее роли «настоящего пророка» и «подлинного пророческого класса». Но по какому праву эти слова отклоняются Обществом? Если организация просто говорит: «Что ж, мы все несовершенные», освобождает ли это ее от следования библейским стандартам в отношении настоящих пророков? Она просит своих последователей не обращать внимания на свое прошлое, наполненное несбывшимися предсказаниями и отвергнутыми в настоящее время ошибочными толкованиями, и призывает продолжать относиться ко всему, что она издает, с благоговейным трепетом, присваивая себе достоинство пророка Бога с оказанием соответствующей этому положению чести и доверия. Вместо того, чтобы про- явить смирение ввиду явных свидетельств своего блуждающего, изменчивого курса, Общество становится лишь более громкоголосым в своих притязаниях, более догматичным в своих высказываниях. Разве такой путь присущ «настоящему пророку» Бога?

1. Греческое понятие «пророчествовать» в основном означает просто «провозглашать» или «изрекать», значение предсказания будущего является необязательным.

2. Можно отметить, что даже когда пророчества напрямую цитируются из Писания, организация часто провозглашает лишь свое собственное толкование этих пророчеств, которое зачастую оказывается необоснованным.

3. Смотрите книгу «Да святится имя Твое», стр. 334-337. В книге «Откровение - его грандиозный апогей близок!» (стр. 166) в похожем ключе говорится об «огненных судебных сообщениях», которые представители Общества Сторожевой Башни провозглашали в 1914-1918 годах. Утверждается, что их высказывания были «предзнаменованы пророчествованием Моисея и Илии». Тем не менее, эти «огненные судебные сообщения» не считаются сегодня организацией достаточно важными, чтобы хотя бы их опубликовать.

4. См. «Сторожевую Башню» за 1 июля 1984 г., стр. 9-12; 15 октября 1980 г., стр. 17-23; 15 января 1977 года, стр. 40-44.

Аналогичным образом, организация самовольно присваивает себе апостольскую власть и авторитет. С одной стороны Общество отвергает католическое учение об «апостольской преемственности». Однако оно просит своих членов рассматривать себя в том же свете. В «Сторожевой Башне» за 1 июня 1982 года (стр. 17) в статье «Верно подчиняйтесь теократическому порядку» говорится: «Сегодня остаток «верного раба» все еще живет на земле. В его задачу входит получение и раздача духовной пищи вовремя всем земным служителям Иеговы. Он занимает положение подобное тому, которое занимал Павел и его соработники, когда этот апостол сказал о чудесных истинах, данных Богом своему народу: «А нам Бог открыл это через свой дух» (1 Кор. 2:9,10)».

Вышеприведенным утверждением организация заявляет, что как Павел получал откровения от Бога, так и об организации, издающей через Руководящий совет «духовную пищу», можно сказать, что «нам Бог открыл это через свой дух». Кто из христиан пожелает отвергнуть истины, открытые Богом апостолу Павлу? Следовательно, кто захочет отвергнуть информацию от организации, утверждающей, что она выступает в той же роли? Когда публикуются подобные рассуждения, разве нужны какие-то ещё дополнительные утверждения о безошибочности и вдохновленности Богом? Подобно тому, как, претендуя на положение пророка, организация описывает себя в качестве «класса Иеремии», «класса Иезекииля», «класса Илии и Елисея», в изданной в 1988 году книге «Откровение - его грандиозный апогей близок» Общество постоянно называет себя «классом Иоанна», присваивая себе своего рода апостольское положение. [1] Эти претензии столь же само- вольны, лишены всякого свидетельства о Божьем назначении. [2]

1. В выпуске «Сторожевой Башни» за 1 октября 1967 года (стр. 592), призывающем к подчинению видимой организации, говорится: «Мы должны быть в полном и абсолютном согласии с каждой чертой ее апостольских действий и требований».

2. В своем комментарии к посланию Галатам Джон Скотт уместно заметил: «[Апостолов] выбрал, призвал и отправил с заданием лично Иисус Христос, уполномочив их учить во имя свое. Поэтому не может быть иной апостольской преемственности, кроме как преданность апостольскому новозаветному учению. У апостолов не было преемников. По природе событий, никто не мог стать их преемниками. Они были единственными в своем роде» («Только один путь» , стр. 13).

На стр. 23,24 ранее процитированного выпуска «Сторожевой Башни» положение организации превозносится еще выше: «Так как Иисус Христос сейчас является воцарившимся Вождем и Командующим для всех борцов за истину и праведность, мы, находясь в единстве, можем «смотреть на него и делать то же», как 300 израильтян смотрели на Гедеона и делали то же, что и он (Судей 7:17). Но как мы сегодня можем «смотреть» на Христа, ведь он невидим? Мы «смотрим» на него в том смысле, что распознаем его сигналы, которые он дает через своего видимого «раба», назначенного над всеми земными интересами его Царства (Матфея 24:45-47). Через этот назначенный духом канал его руководство и стратегия передаются всем, кто является его «воинами». Эти воины не могут позволить себе двигаться вперед самостоятельно или стать нетерпеливыми из-за того, что события развиваются не так, как им хотелось бы. Наш невидимый Командующий сам определяет нужное время. Важными являются не наши личные взгляды, а его взгляд».

В таких заявлениях организация заходит куда дальше, чем присвоение роли пророка и апостола. Утверждается, что смотреть на Общество - это то же самое, что смотреть, как невидимый Христос сам подает сигналы. По сути, организация использует слова Христа, когда он сказал: «Кто видел меня, видел и Отца», ибо Общество ясно говорит: «Кто наблюдает за нами, наблюдает за Сыном» (Иоанна 14:9). [1] Все знают, как поступают с солдатом, который не слушается приказов и сигналов командира. Ввиду этого, кому в голову придет мысль ослушаться организации, которую можно воспринимать как предсказанного Иеговой мессианского «вождя и наставника»? (Ис. 55:4) Кажется почти невероятным, что кто-то может представлять Иисуса в виде командира, отдающего указания в той беспорядочной, противоречивой и изменчивой манере, которая присуще организации на протяжении всей ее истории. Но нам говорят, что образ организации представляет образ самого Христа - то, как он, подобно стратегу, сам определяет «нужное время». Если организация на несколько десятилетий увязнет в трясине ошибочных учений, мы должны оставаться с ней. Если ее понесет не в том направлении, мы должны петлять вместе с ней. Слова из книги Откр. 14:4, «это те, кто следуют за Агнцем, куда бы он ни шёл» пре- вращаются в слова «это те, которые следуют за организацией, куда бы она ни шла».

1. Верно, что в Луки 10:16 Иисус говорит: «Кто слушает вас [множественное число], слушает и меня». Однако эти слова были адресованы семидесяти ученикам, которые несли ту же самую евангельскую весть, что проповедовал и он, а не какую-то самостоятельно придуманную весть. Одно дело верно передавать слова и весть Христа, сохраненные для нас в Писании, и совершенно другое дело утверждать, что, действуя через руководство определенной религиозной группы, ее Руководящий совет, Христос в настоящее время открывает что-то новое помимо того, что было записано ранее, утверждать, что он стоит за всевозможными правилами, предсказаниями, касающимися определенных дат, и за часто меняющимися толкованиями пророчеств, относящимся к конкретным периодам или конкретным событиям из истории организации. Конечным итогом этого является утверждение, что самого по себе Писания недостаточно, что нужна организация, которая бы предоставила необходимые отсутствующие компоненты.

Но даже это еще не все. В этой и других статьях Свидетелям внушается, что их отношение к организации должно быть таким же, какое оказывалось Моисею и израильскому священству. Всех, у кого возникают разногласия с организацией, сравнивают с бунтарями против этих особо назначенных Богом людей. [1] Похоже, свидетельство Библии о том, что только один Иисус Христос (а не какая-либо группа людей) является Бóльшим Моисеем, или подобным Моисею пророком, которого каждый должен слушать для обретения спасения, не имеет значения (Деян. 3:20-23). Также не придается никакого значения тому факту, что Он устранил разделение между священническим и несвященническим классами, так что людям не требуется посредничество какого-либо иного священника, кроме одного великого Первосвященника, Христа Иисуса (1 Петра 2:7-9; Евр. 3:1; 8:1; 10:19-22).

Организация претендует на существование аналогии между собой, Моисеем и Аароновым священством, но эта аналогия беспочвенна. Утверждение дано, но доказательств нет. Бог выбрал Моисея в качестве своего представителя и посредника таким образом, что это было совершенно очевидно для всех, Он подтвердил избрание и назначение Моисея чудесами. Бог напрямую назначил священство, явив при посвящении свою силу и устранив всякие сомнения в реальности этого назначения. В противоположность этому, организация Сторожевой Башни назначила себя сама, самостоятельно предоставляя свидетельства о том, что она якобы может занимать ту позицию неоспоримой власти, на которую она имеет притязания. Если рассмотреть то, как организация присваивает себе роль пророка, апостола, представителя Бога, главного «связного» Царя Царей и Блюсти- теля наших душ, управляющего всеми интересами Христа на земле, руководителя всего Божьего дома или собрания, то следующий абзац из «Сторожевой Башни» за 1 июня 1982 года (стр. 19) кажется почти забавным (если бы не был столь трагичен): «Склад ума, которого следует остерегаться, состоит в том, чтобы думать о себе более, чем необходимо думать (Римл. 12:3). Так христианин может начать думать, что у него есть особая миссия от Бога, в стороне от канала, через который Иегова распределяет свои истины и руководит своим домом. Предполагается, что это позволит ему иметь особые отношения с Иеговой, которых нет ни у кого из братьев или сестер в доме. Но отделение такого рода может привести только к безрассудству: «Прихоти ищет отделяющийся, против всего умного поднимает спор» (Притчи 18:1)».

Как было показано ранее, в конечном счёте «организацией» и «каналом» является Руководящий совет. Все, что говорится о «классе верного и благоразумного раба», вся приписываемая ему власть, относится к небольшой группе из восьми (в настоящее время) входящих в Совет мужчин. Они одни извлекают пользу из всех этих провозглашений о важной роли организации и из призывов о подчинении ей. Как могут члены Руководящего совета, которые на фоне всех Свидетелей явно занимают столь исключительное положение, чьи права и власть несомненно подразумевают «особые отношения с Иеговой, которых нет ни у кого из братьев или сестер в доме», кто выступает в качестве исполни- тельного совета, законодательного органа и верховного суда для всех собраний по всему миру, - как могут эти люди, не краснея, позволять печатать подобные высказывания, для меня непостижимо. Как еще можно «думать о себе более», если не в подобной манере, присваивая себе описанные выше регалии и власть? Если перефразировать процитированный выше абзац, то, по сути, «рядовым» Свидетелям говорится: «Как вы вообще мог- ли подумать о том, что у вас могут быть такие же отношения с Богом, как и у нас?»

1. См., например, «Сторожевую Башню» за 1 июня 1982 г., стр. 17,18; 1 сентября 1982 г., стр. 13.

В приведенном абзаце содержится предупреждение о том, к каким печальным последствиям может привести жизнь «отделяющихся» людей. Из всех Свидетелей Иеговы, никто настолько не «отделен» от обычной, повседневной жизни простых людей, никто не находится в большей опасности заразиться синдромом жизни «в башне из слоновой кости», никто не защищен в большей мере от того, чтобы столкнуться с выражением несогласия в связи со своими заявлениями и решениями, а так же в необходимости выслушивать вопросы других и отвечать прямо и аргументировано, никто не лишен в такой мере проблем и трудностей, связанных с семейными обязанностями, зарабатыванием денег, заботой о доме, с обычным «рядовым» служением в собрании, как небольшая группа людей, составляющих Руководящий совет Свидетелей Иеговы. [1] Правила, которые они принимают (часто всего лишь после часового, или около того, обсуждения) обычно мало влияют на их собственную жизнь, однако они могут иметь огромные последствия для жизни рядового Свидетеля. Руководители явно ставят себя в позицию, когда они становятся недосягаемы для того, чтобы получать исправления и указания от других людей - исправлять их могут только Бог и Христос. В «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1952 года (стр. 79,80) говорится следующее: «Не мы, отдельные люди, а Иегова и Христос руководят рабом и исправляют его, когда необходимо. Если мы сначала чего-то не понимаем, нам нужно продолжать старательно уяснить это, а не противиться этому или отвергать, самонадеянно полагая, что мы можем оказаться более правы, нежели благоразумный раб. Нам следует кротко идти в ногу с теократической организацией Господа и ждать дополнительного объяснения…»

Таким образом, руководители превозносят себя выше того, чтобы их могли исправлять рядовые христиане, кто-либо «из братьев или сестер в доме». И они бессовестно предупреждают других, как опасно «отдаляться» и проявлять самонадеянность! Кажется до нелепости абсурдным, что в статьях, содержащих столько одобрения и восхваления в свой адрес, организация может в то же самое время обвинять в гордости любого, чья совесть подсказывает ему, что эти воздаваемые людям почести и хвала должны по праву принадлежать лишь к Богу и Христу, и кого отталкивает мысль о том, что люди могут так беззастенчиво превозноситься над сохристианами, как это делает организация.

Нельзя сказать, что другие в организации не пользуются некоторой мерой власти. В то время как Руководящий совет, имея исполнительные полномочия «верного и благоразумного раба», претендует на то, чтобы говорить от лица Бога и Христа, те, кто, в свою очередь, говорит от его лица (члены штаб-квартиры, у которых есть какая-либо исполни- тельная должность, представители филиалов, разъездные надзиратели, даже старейшины) также получают свою долю «светящейся ауры власти», что помещает их в категорию лиц, у которых есть особые отношения с Богом (через Руководящий совет), чего нет у рядовых Свидетелей. Часто эти люди не медлят напомнить всем, кто не реагирует на их указания, что они представляют Руководящий совет, таким образом «давая им почувствовать вес своей власти» (Матфея 20:25, «Новая английская Библия»).

Было бы полезно вспомнить, какими методами пользовались люди во II и III веках с целью впечатлить других важностью своего положения, большей близостью к Богу и Христу, как это обсуждалось в главе 3 данной книги. При сравнении можно убедиться, что Руководящий совет Свидетелей Иеговы не только следовал тем же путем, что и те ранние «епископы», но во многих областях пошел еще дальше. Претензий на такую всеобъемлющую церковную власть, какие содержатся в журнале «Сторожевая Башня», нельзя найти до появления папства. В структуре папства власть сосредоточена в руках одного человека; в организации Сторожевой Башни она принадлежит небольшой группе людей. Папа называется «наместником Христа на земле», по сути, назначенным Христом управляющим. Руководители Общества Сторожевой Башни не используют слово «наместник», но называют себя единственным «управляющим», которого, начиная с 1919 года, Христос уполномочил «управлять и руководить всеми своими интересами на земле». Разница лишь в выборе слов. Суть притязаний одна и та же.

Конечным результатом такого отношения организации, наряду с проведением постоянного внушения, является интеллектуальное устрашение. Свидетелям очень тонко дают понять, что когда они читают Библию, им не стоит доверять своему разуму и своим суждениям, нужно с сомнением относиться к тому, что подсказывает им сердце, и как бы добросовестно они ни старались применять Слово Бога, доверять своей совести как надежному помощнику нельзя. Доверять нужно «организации». Необходимо идти в ногу с ней. Отзываться на руководство Христа и святого Духа как-то иначе - значит бежать впереди Бога.

1. В отличии от апостола Павла, никто из них за последние десятилетия (большинство за последние полвека) не работал на светской работе. Лишь один знает, что значит воспитывать ребенка.