ДАННАЯ СТРАНИЦА В РАЗРАБОТКЕ

РЕЙМОНД ФРЕНЦ

В ПОИСКАХ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ



  Найти подходящее равновесие между свободой и ответственностью - проблема, с которой сталкивается каждый серьезный христианин. Выросшим в жестко структурированном религиозном окружении людям, совмещать верность религиозной организации, семье и собственной совести особенно непросто. Стремлению разрешить эту дилемму была посвящена первая книга Реймонда Френца, «Кризис совести».

  Свидетель Иеговы в третьем поколении, Френц около сорока лет прослужил на всех уровнях организационной структуры. Девять из этих лет он провел в качестве члена центрального исполнительного органа организации, ее Руководящего совета. Опыт Френца позволяет ему с уникальным пониманием описать вопросы, с которыми сталкиваются искренние Свидетели Иеговы, подвергающие сомнению свои религиозные взгляды или структуру организации. Опыт также позволяет ему рассмотреть побуждения небольшой группы людей, являющихся для Свидетелей Иеговы управляющими, законодателями и судьями - в их словах, действиях и отношении к жизни.

  В книге «В поисках христианской свободы» продолжается обсуждение, начатое в «Кризисе совести». Об этой работе, содержащей еще более глубокое исследование вопроса, профессор Стефен Кокс из Калифорнийского университета написал: "Книга "В поисках христианской свободы" - это одно из наиболее полных и проникновенных повествований о жизни современной религиозной группы. Возможно, еще никогда ранее вопрос взаимоотношения религиозной веры и деятельности человеческого института не исследовался так глубоко. Автор располагает не имеющими себе равных источниками информации о религиозной организации, на которой сосредотачивается его исследование. Он также остро понимает проблемы веры и свободы, бросившие вызов христианству с самого его зарождения".

  Для изучения движения Сторожевой башни и понимания его теперешнего состояния книга «В поисках христианской свободы» имеет уникальную важность. Однако её значимость не ограничивается этим движением. Она помогает понять широкий спектр социальных и психологических сил, оказывающих влияние на религиозную жизнь людей и их толкование Библии, даже если сами люди этого не осознают. Реймонд Френц проливает свет на вопрос свободы, его отражение в Писании, в религиозной истории и в решениях сегодняшних мужчин и женщин.

  Хотя обсуждаемые в книге вопросы и приводимые мнения и относятся в первую очередь к структуре Свидетелей Иеговы, они не сильно отличаются от вопросов, с которыми сталкивались и продолжают сталкиваться другие христиане в попытках уравновесить вопросы совести, преданности, ответственности и свободы. Эта книга побудит читателей — любой религии  серьезно задуматься над тем, насколько они ценят христианскую свободу, и над тем, в какой мере их собственную свободу можно назвать настоящей.


ПРЕДИСЛОВИЕ

  С момента моего ухода из Руководящего совета Свидетелей Иеговы, органа, который в международном масштабе управляет поклонением и в значительной степени мышлением, речью и самой жизнью миллионов приверженцев этого религиозного движения, прошло уже немало лет.

  События, приведшие к моей отставке, а впоследствии и к отлучению от организации (к лишению общения) подробно описаны в первой работе - «Кризис совести». Первое издание этой книги заканчивалось следующими словами: «Я очень признателен за то, что смог предоставить информацию, которую, как мне кажется, люди имеют право услышать. Многое еще можно и даже, наверное, нужно добавить для полноты картины. Не знаю, позволят ли время, жизнь и обстоятельства все это сказать; но мне достаточно того, что результаты написанного в этой книге покоятся в руках Божьих».

  Тогда мне был 61 год. За прошедшее с тех пор время мне написали и позвонили тысячи людей со всех уголков земли. Многие из тех, кто связался со мной, были Свидетелями Иеговы в прошлом. Почти такое же количество составили те, кто всё еще находился в организации. Позвонившие и написавшие люди представляли все слои Общества Сторожевой Башни. Отклики пришли от людей, которые (в прошлом или настоящем) были пионерами, специальными пионерами, миссионерами, служебными помощниками, старейшинами, районными и областными надзирателями, координаторами филиалов. Несколько сотен из них в свое время являлись работниками главного управления Общества Сторожевой Башни в Бруклине (штат Нью-Йорк, США), были служителями одного из филиалов Общества в других странах или иностранными миссионерами. Ниже я приведу выдержки из некоторых полученных мною писем. При этом моей целью является не самовосхваление, а желание отразить обеспокоенность написавших мне людей, их переживания, продемонстрированные ими качества, их человеческие черты.

  В целом высказывания людей показывают, что информация из «Кризиса совести» восполнила особую потребность. Обсуждения в руководящем совете, процесс принятия решений и разработка учений, подготовка печатных материалов, распространяемых среди всех членов организации, - все это покрыто завесой секретности. Многие Свидетели, в том числе старейшины и другие занимающие ответственное положение лица, терзались чувством серьезной обеспокоенности, но не имели возможности увидеть всю картину целиком. В «Кризисе совести» были изложены факты, прежде им недоступные. Эти сведения, очевидно, послужили своего рода «катализатором»: они свели воедино отдельные элементы «нестыковок», которые люди видели в организации и раньше, и помогли им понять причину существования подобных проблем. В результате у людей исчезло ложное чувство вины, денное представлением о том, что служение Богу якобы непременно должно осуществляться через организацию, то есть, через организацию Свидетелей Иеговы. Книга помогла людям справиться с чувством отрезанности от Бога, возникшим исключительно по той причине, что они были оторваны от этой организации, по своей воле или нет.

  Весьма показательным в этом отношении является письмо от одного человека из Австралии, который вместе с женой на протяжении сорока лет был активным членом организации, но из-за неприятия определенных учений и требований Общества, в 1984 году был объявлен «отрекшимся от собрания». Он сообщает: «Я пишу по просьбе семьи, чтобы выразить нашу глубокую признательность за ту огромную помощь, которую оказала нам книга «Кризис совести», прояснив и расширив наше понимание вопросов, причинявших нам беспокойство и душевную боль на протяжении многих лет. За то, что мой сын и его жена терпимо относились к нашему положению (мы более не принадлежим к организации), они были лишены общения в 1986 году. Эта книга очень помогла нам сохранить семейное единство в период сложнейшего жизненного кризиса, начавшегося с нашего отхода от движения [Свидетелей Иеговы]. Она помогла нам в духовном смысле устоять на ногах и принять нравственные решения, отзываясь не на призывы организации, а на свои внутренние побуждения».

  Молодая женщина, проведшая много лет в полновременном «пионерском» служении и позднее служившая в главном управлении Общества Сторожевой Башни, рассказывает о трудностях, с которыми может столкнуться преданный член организации, начав строить истинно личные взаимоотношения с Богом. Она пишет из Пенсильвании: «Ваш рассказ о том, что происходило с организацией и лично с вами, не только открыл мне глаза и сердце, но также подтвердил многое из того, что я сама чувствовала на протяжении нескольких лет… До прочтения вашей книги, я не осознавала, как же сильно организация влияла на мою жизнь, даже после того, как я оставила собрание. Я чувствовала себя очень потерянной и уже недостойной личных отношений с Иеговой и Христом Иисусом, - ведь у меня больше не было организации. Теперь же, в первый раз за очень, очень долгое время, я чувствую свободу поклоняться Иегове через Иисуса отдельно от организации. Теперь я могу приближаться к Иегове в молитве и служить ему. Слезы текли из моих глаз, а из сердца исчезла боль».

  В следующем абзаце своего письма, она благодарит за манеру, в которой была написана книга. Как уже говорилось выше, я привожу этот абзац по единственной причине: он отражает чувства столь многих написавших мне людей, которые не одобряют мстительного духа в литературе, направленного против Свидетелей Иеговы, и которые вместо враждебности питают к тем, кто все еще находится в организации, теплые чувства. Женщина пишет: «Меня очень поразила манера, в которой вы написали книгу. Во всем видна любовь, которую вы проявляли и все еще храните к братству. Вы пишете не ожесточенно и не мстительно, а просто, мягко, аргументировано и с любовью. За то время, что я была в организации, я познакомилась с некоторыми действительно замечательными, выдающимися людьми. Многое из пережитого мною принесло мне радость и до сих пор живет в моей памяти. Многое из того, чему я научилась в организации, основано на Библии и по-прежнему глубоко укоренено в моем разуме и сердце. Я искренне признательна за это. Однако я видела и ощущала (в своей жизни и в жизни других людей), как законы организации управляют человеческой совестью, становясь, таким образом, выше Библии. Это причиняет столько вреда в жизни многих мужчин, женщин и детей».

  Письмо другой женщины, со Среднего Запада США, наглядно иллюстрирует принесенный вред: «Я оставила организацию в 1980 году, просто перестала посещать собрания. Но вам ли не знать, что просто так ничего не бывает. В 1981 году я получила письмо от матери, в котором она говорила, что не может больше общаться или поддерживать какие-либо отношения со мной, потому что я не посещаю собрания. Конечно, мои братья поступили подобным же образом. В 1983 году убили нашу дочь. Мама не приехала на похороны и не прислала никакого соболезнования. Воспитывая четырех детей дочери, я на личном горьком опыте узнала, кто же мои настоящие друзья. Люди, которых я даже не знала, выражали сочувствие и заботились о детях. Они помогали деньгами, временем и всем, чем только могли. Я искренне сожалела, что на протяжении столь многих лет пренебрегала своими соседями и родственниками (не являющимися Свидетелями), которые желали помочь нам. Они никогда не переставали любить меня. Я не могу передать вам, сколько раз я оплакивала все те растраченные впустую годы, когда избегала их как "мирских людей".

  Я крестилась в 1946 году и примерно в 1971-м начала понимать, что не всё выглядело по-христиански. Я исследовала Писания и не могла найти основания тому, что происходило в собрании. Примерно в это же время я прочитала книгу Милтона Ковица «Основные права свободного народа». Удивительно, как Общество [Сторожевой Башни] может так упорно отстаивать конституционные свободы, отказывая в тех же самых свободах другим - людям, наделенным, согласно конституции, свободой слова, правом на личную жизнь и так далее. Совесть отдельных людей не играла никакой роли. Мужчины в собрании (за исключением одного или двух), были более заинтересованы в назначении на руководящую должность, чем в том, чтобы молиться о подлинном понимании и развивать его. Комментарии на собраниях были бессмысленным повторением текста со страниц «Сторожевой Башни». Никакой заботы о слабых, лишь всеподавляющее рвение «хранить организацию чистой»… Я забыла так много всего - имен, дат, поэтому я не могу писать так же авторитетно, как это получается у вас. Но я не жалею об этом. Я рада, что все это выветривается из памяти. И еще одно. Я обнаружила, что почти не в состоянии молиться. Я хотела бы развить личные отношения с Богом и Христом, но не знаю как. Разочарования и боль пережитого в организации всегда выходят на передний план, когда я пытаюсь молиться. Прочитав вашу книгу, я испытала искреннюю жалость ко всем, кто, может быть, старается набраться мужества, и попросила Бога помочь им. Первая настоящая молитва за столь долгое время. Спасибо!»

  Написали и те, кто никогда не имел ничего общего со Свидетелями Иеговы, но кто также пережил кризис совести в своей религии. Одна супружеская пара из Калифорнии прислала письмо, которое можно считать типичным из нескольких подобных сообщений: «Недавно мы с женой приобрели экземпляр вашей книги "Кризис совести". Мы были потрясены сделанным открытием. Спасибо, что написали с достоинством и обходительностью о том, что так часто преподносится с бравадой и озлобленностью. Ваши переживания для нас особенно актуальны - недавно мы оставили религию, унаследованную от родителей, выйдя из церкви Мормона, для того, чтобы «поклонятся Отцу в духе и истине», не обременяя себя «учениями, заповедями человеческими». В вашей истории мы обнаружили для себя много знакомого. Мы еще раз благодарим вас за мужественное свидетельство о благодати Божией в вашей жизни. Да хранит Он вас в тени своих исцеляющих крыльев».

  Я не считаю, что написанное мною свидетельствует о каком-то особом «мужестве». Я написал свою первую книгу, поскольку чувствовал: люди имеют право знать то, что от них скрывают. Что приносит наибольшее удовлетворение в высказываниях многих сотен авторов писем, так это слова о том, что человек приблизился к своему Небесному Отцу и Его Сыну, что его вера и убежденность обновились и окрепли. Мне также очень приятны слова тех, кто, прочитав книгу, освободился от горечи и злобы. Я не питаю подобных чувств к Свидетелям Иеговы и рад, что написанное мной не передает такого отношения. Письма, в которых люди нападают на это религиозное движение, его руководителей или членов, или отводят душу в насмешках и сарказме, не приносят мне никакого удовлетворения.

  Я считаю, что те, кто видит настоящую опасность в отдельных представителях организации или ее руководителях, упускают из виду самое главное. Я прожил среди этих людей почти 60 лет и без колебаний скажу, что они столь же искренни в своих верованиях, как и люди любой другой религии. Я лично знаком с членами Руководящего совета, и мне известно, что в основном (хотя я и не могу этого сказать о каждом из них в отдельности) они добрые, честные люди, которые просто следуют традиции, выполняют то, что от них ожидается. Они преемники наследия прошлого. В их сознании «организация» неотличима и неотделима от Бога и Христа.

  Несмотря на это, вместо истины действительно иногда предлагается заблуждение. Вместо действий, которые бы отражали учения и образ жизни Божьего Сына, совершаются поступки, являющиеся искажением и извращением оставленного Им примера. И хотя каждый из руководителей действительно несет меру личной ответственности, источник проблемы не в них. Не отдельные личности сами по себе, а скорее их верования и убеждения являются настоящей проблемой, истинной опасностью. Как правило, они и лежат в основе ложных учений, неверно расставленных приоритетов и жестоких действий.

  К организации Свидетелей Иеговы по самым разным причинам присоединяется довольно широкий круг людей. И так же, по самым разным причинам, сотни тысяч покидают организацию. Некоторые распрощались с собранием «по неверным причинам», как сказал об этом один бывший Свидетель. Иногда последующий образ действий может в какой-то мере указать на причины, по которым люди покинули Общество, но это не обязательно верный знак. Испытав сильнейшее разочарование, многие проходят через переходный период, отмеченный неуверенностью и сомнением. Временно они плывут по течению, и лишь когда преодолеют эту стадию, по их действиям можно будет определить, что же на самом деле подтолкнуло их к разрыву с организацией.

  Но одно кажется очевидным: само по себе отделение от религиозной системы по причине убежденности в её обманчивой природе не гарантирует свободы. Во многих случаях недостаточно опознать заблуждение. Пока человек не поймет, почему он однажды поверил этому заблуждению, пока не научится распознавать ошибки в манере аргументации, которая привела его к вере в это заблуждение, нельзя говорить о сколь-нибудь значимом продвижении вперед, или о том, что для настоящей христианской свободы действительно было заложено твердое основание. Человек может легко покинуть одну оказавшуюся ложной систему и тут же примкнуть к другой, которая тоже распространяет заблуждения. И хотя две эти системы могут сильно отличаться друг от друга с точки зрения учений, в обеих может прослеживаться одна и та же искаженная аргументация и схожие поверхностные рассуждения.

  Многие Свидетели Иеговы испытали разочарование из-за ошибочных учений или предсказаний, другие - из-за строгости определенных требований или из-за давления, побуждающего участвовать в однообразной деятельности, планируемой организацией и не приносящей настоящего духовного удовлетворения. Необходимо увидеть первоисточник таких ошибок, причину авторитарности в управлении и бессмысленности такого рода запрограммированной работы. Я убежден: без понимания относящихся к этому вопросу библейских учений невозможно четко распознать эту первопричину и осознать, что для каждого человека существует нечто намного лучшее, нечто настоящее. К сожалению, среднему Свидетелю никогда не оказывается помощь в хорошем личном понимании Писания. Членов организации мало поощряют использовать свои мыслительные способности, - разве что для принятия и, по сути, заучивания исходящих от организации сведений, для почти автоматического подчинения её директивам. Одно из самых мощных средств разума - способность задавать вопросы - рисуется в негативном свете, словно оно свидетельствуют о недостатке веры, является признаком неуважения к одобренному Богом каналу сообщения.

  Существует и другая, весьма значительная сторона дела. Многие ищут пассивной свободы - свободы, оправдывающей бездействие. Свободы от чего-либо, в том числе от необходимости верить в определенные учения, участвовать в определенных делах или подчиняться определенным правилам, - от всего того, что навязывается религиозной властью. Сама по себе такая свобода может быть правильной и желанной целью, принося облегчение от подавляющих ограничений, от господства людей над разумом и сердцем, проявляемого самым нехристианским образом. Но даже в таких случаях это облегчение само по себе не приносит свободы христианской. Ведь христианская свобода прежде всего подразумевает свободу активную - не просто свободу от чего-то, но свободу с какой-то целью. Это не просто свобода, позволяющая что-либо не делать, но, напротив, побуждающая делать по-другому. Это свобода быть такими людьми, какими мы можем и хотим быть в своем разуме и сердце. Обретение истинной свободы проявится не в том, что мы оставили религиозную систему, которую посчитали ложной, а скорее в том, как мы распорядимся своей жизнью впоследствии.

  Далее в книге будут рассматриваться эти вопросы и связанные с ними жизненные решения. Хотя изложенные здесь основополагающие принципы в первую очередь обращены к людям, имевшим опыт общения со Свидетелями Иеговы, они применимы в любых религиозных обстоятельствах. Надеюсь, что предоставленная информация поможет всем тем, кто из любви к истине и из стремления творить угодное Богу задумывается, правильно ли оказывать безоговорочную преданность религиозной организации. Цель книги - укрепить уверенность читателей в том, что Бог в силе поддержать нас, с каким бы кризисом нам не пришлось столкнуться в стремлении сохранить непорочность, а также помочь раскрыть более широкие духовные горизонты и показать более вознаграждающую и радостную жизнь: жизнь в служении нашему Творцу, нашему Господину, Божьему Сыну, и нашим ближним.


Глава 1.  ПОИСКИ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

«Христос освободил нас, чтобы мы были свободными… Единственное, что решает все, - это вера, которая действует через любовь. Вы бежали хорошо, так кто же помешал вам быть послушными истине?» (Галатам 5:1,6,7, «Слово Жизни»).

  Свобода, наряду с верой, любовью и истиной, является неотъемлемой частью христианства. Там, где свобода - вера, любовь и истина процветают. Если свобода ограничена, то неминуемо страдают и остальные составляющие христианства (2 Кор. 3:17).

  Свобода, которую дал нам Сын Божий, для того и предназначена, чтобы мы могли проявлять нашу веру и любовь в полной мере, без ограничений, налагаемых не Богом, а людьми. При любом сознательном лишении себя такой свободы неизбежно приносится в жертву и истина. Ибо те, кто налагает такие ограничения, делают это не по истине, а будучи ведомы заблуждением.

  За прошедшие несколько десятилетий сотни тысяч человек покинули религию, в которой я родился, религию Свидетелей Иеговы. В течение тех же десятилетий сотни тысяч других людей обратились в эту же самую религию, чего оказалось достаточно для увеличения её численного роста. Я не думаю, что сам по себе факт выхода или притока людей что-либо доказывает. Настоящий вопрос в отношении покидающих состоит в том, почему они вышли, что побудило их отделиться. Двигали ли ими любовь к истине, желание выразить свою веру и любовь в христианской свободе? Не могли ли они достигнуть этого, оставаясь в организации? Был ли их уход оправдан?

  Подобным же образом можно поставить вопросы о входящих в организацию. Несомненно, большинство из них прежде являлись людьми неверующими, бездуховными, их мышление было в значительной мере материалистическим. Со времени вступления в собрание Свидетелей они в немалой степени изменили своё мировоззрение. По крайней мере, части из них была оказана помощь в освобождении от серьезных проблем, таких как половая распущенность, алкоголизм, наркомания, жестокое или даже преступное поведение. Благодаря этому их жизнь определенно улучшилась.

  Но не стоит забывать, что такая помощь не является чем-то уникальным, характерным исключительно для Общества Свидетелей Иеговы. Большинство религиозных организаций могут привести многочисленные истории и свидетельства тех, чья жизнь коренным образом изменилась в результате обращения в их веру. Более того, примеры и количество тех, кому организация Сторожевой Башни помогла преодолеть порочные привычки и пристрастия, несомненно, могут быть такими же, как и у некоторых социальных организаций, включая Общество анонимных алкоголиков, центры реабилитации наркоманов и другие подобные структуры. И, конечно же, большинство из людей, которые приняли веру Свидетелей, изначально не страдали такими проблемами.

  Следовательно, вопрос остается: какой ценой были достигнуты даже те очевидные положительные свидетельства? Не случилось ли так, что, став частью организации Свидетелей, люди, в конечном счете, потеряли свободу проявлять веру, любовь и истину без каких-либо ограничений или препятствий со стороны авторитарной власти? Если это так, то действительно ли можно говорить о кардинальных улучшениях? Были ли эти изменения к лучшему подлинно христианскими? Те же самые вопросы могут - и должны - быть заданы любой религии, называющей себя христианской. Я надеюсь, что изложенный в книге материал окажется ценным для людей многих конфессий, потому что затрагиваемая проблема в действительности относится не только к отдельной группе людей. Она касается самой сущности благой вести о Божьем Сыне, Иисусе Христе.

ВАЖНОЕ РАЗЛИЧИЕ

  Несколько столетий назад, во времена Реформации, когда многие откликались на голос своей совести и отвергали церковное господство над своей жизнью и верой, один из таких людей описал положение христианина следующим образом: «Христианин является совершенно свободным господином всего сущего и не подвластен никому». Но он тут же оговорился: «Христианин является покорнейшим слугой всего сущего и подвластен всем» (Мартин Лютер, трактат о «Свободе христианина»). Кажется, что одно высказывание противоречит другому, но на самом деле это не так. По существу, Лютер перефразировал слова апостола Павла: «Хотя я свободен и никому не раб, я сделался рабом всех, чтобы приобрести всех, кого смогу» (1 Кор. 9:19, пер. Кузнецовой). [1]

  Подчинение, навязываемое людьми, которые твердят о своем высоком положении и настаивают на безоговорочном признании их власти, отличается от подчинения и служения, которые совершаются добровольно и непринужденно, по велению сердца. Такое подчинение не является покорностью перед требованием других людей, но исходит из понимания потребностей и нужд окружающих и того добра, которое в результате будет достигнуто. Павел признавал лишь одного назначенного Богом Главу и Господина, - Христа, и никто иной (человек или группа людей) не имели над ним власти. Он сказал о некоторых из тех, кто пытался присвоить себе такую власть: «В нашу среду проникли ложные братья, желавшие выследить ту свободу, которую мы получили во Христе Иисусе, чтобы опять поработить нас [«попытаться связать нас правилами и предписаниями», пер. Филлипса]. Но мы ни в чем не поддались им ни на час, чтобы у вас сохранилась истина Евангелия» (Гал. 2:4,5, «Слово Жизни»).

  Апостол не считал потерю христианской свободы в религиозном собрании делом незначительным. Когда он писал слова, приведенные в эпиграфе к этой главе, то обращался к людям, позволившим увлечь себя обманчивой благой вестью. Некоторые лица в его время прилагали усилия, чтобы вновь сделать Завет Закона обязательным для христиан, что значительно ограничило бы их свободу во Христе. В чем же заключалась серьезная опасность? Закон, настойчиво навязываемый христианам, был, как-никак, законом самого Иеговы, данный через Моисея. Почему же тогда Павел говорит, что повторное его принятие приведет к «заключению в ярмо рабства»?

  Отчасти угроза состоит в том, что подчинение закону неминуемо бы привело к возвышению тех, кто выступал бы в роли толкователей закона. Их трактовки становились бы нормой, а правовые органы и религиозные суды, руководствуясь такими установками, стали бы налагать санкции за нарушение этих законов. Со временем у христиан, для которых существует лишь один Священник и Посредник, Сын Божий, вновь появился бы класс священства (1 Тим. 2:5; Евр. 4:14-16; 7:11-18). Почему же тогда некоторые члены христианского собрания I века стремились ввести соблюдение закона? Очевидно, причина состояла в том, что (сознательно или нет) они хотели иметь контроль над другими, право управлять ими. Они стремились к власти над сохристианами и один из способов добиться этого – занять позицию между верующими и их законным главой, Христом. Такая ситуация стала исполнением пророчества апостола, записанного в Деяниях 20:29,30: «Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, которые не будут щадить стада, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой». [2]

  Аргументы новых «посредников» были благовидны и, на первый взгляд, разумны. Павел указывает, что многие из слушавших этих «учителей» были убеждены их доводами, принимая их за истину Евангелия. Поборники соблюдения закона могли заявлять, что Бог требует праведности и святости (и это действительно так), и что без установления закона люди не в состоянии держаться праведности (что, пожалуй, верно в отношении большинства людей, но не так в отношении христиан). Сначала они обязывали обрезываться, ведь обряд обрезания был установлен самим Богом почти две тысячи лет назад, во времена Авраама. Установив это правило, они добавляли и другие положения закона, утверждая, что выполнять их было необходимо для сохранения праведности перед Богом и поддержания чистоты собрания. [3]

  Следовательно, главная опасность заключается в том, что упор на соблюдении правил изменяет взаимоотношения христианина с Богом через Христа, искажает основу христианской надежды, смещает цель христианского служения. Павел усматривал в этом отречение от той благой вести, проповедовать которую он был призван Богом и Христом (Гал. 1:1,8-12). Описывая всю тяжесть положения, он восклицает: «Кем бы ни были вы, стремящиеся к тому, чтобы вас объявили праведными посредством закона, вы отделились от Христа, вы отпали от его незаслуженной доброты. Мы же духом с нетерпением ожидаем желанной праведности, происходящей от веры. Во Христе Иисусе не имеет значения ни обрезание, ни необрезание - имеет значение только вера, действующая через любовь» (Гал. 5:4-6).

  В этих нескольких словах, - «вера, действующая через любовь», - вдохновленный писатель показывает саму сущность христианской жизни. Не беспокойство о соблюдении правил и не связанное с ним стремление добиться одобрения от окружающих и, конечно же, не страх быть забросанным камнями перед судебным комитетом за нарушение какой-нибудь установки или предписания (сила сугубо негативная), но вера и любовь должны вести каждого христианина. Вера и любовь - это те позитивные силы, которые не только лучше чего бы то ни было помогают избегать неправильных действий, но и самым эффективным образом подталкивают к добрым делам, которые и являются плодом истинных учеников Божьего Сына.

  Пожалуй, пример из домашней жизни поможет нагляднее проиллюстрировать разницу между пребыванием под законом и жизнью под благодатью или незаслуженной милостью. К чему приводит одно, и к чему другое? Рассмотрим семью, в которой муж одновременно и отец, и главный кормилец. Решив проявить свое главенство, он мог бы составить перечень требований, оговорить конкретные правила, установить закон по уходу за домом, определить обязанности домашних в отношении каждой мелочи. Действуя таким образом, он мог бы добиться порядка и организованности. Но, вероятно, его жена была бы несчастна. Он мог бы быть весьма доволен тем, что всё выполняется согласно его своду правил и подчинено его авторитету. Но он никогда бы не узнал, любят ли его домочадцы.

  С другой стороны, муж, верящий в силу любви и доброты, мышление которого свободно от ложного чувства превосходства, и кто уважает свою жену, доверяет ей, ценит её рассудительность, способность заботиться о семье, - может иметь не менее ухоженный дом. Но в таком доме была бы более спокойная и радостная атмосфера, нежели в описанном ранее. Этого можно добиться благодаря хорошему общению, совместным обсуждениям, а не просто путем проявления деспотичной власти. Когда он увидит чистый и прибранный дом, хорошо приготовленную пищу, ухоженную одежду, почувствует, что детям прививается уважение к нему, тогда он поймет, что все это явилось результатом вовсе не его требовательности, а чего-то совсем иного. Он будет искренне доволен и счастлив, зная, что жена поступает так из любви к нему и семье.

  В каком-то отношении внешние результаты в этих двух случаях могут показаться одинаковыми. Но внутреннее положение вещей коренным образом отличается. Ключевое отличие состоит в ином побуждении и духе. В этом-то и состоит разница между жизнью под законом и христианской жизнью под Божьей милостивой добротой во Христе Иисусе. Конечно, в этом проявляется Божья мудрость. Любовь и вера - истинные «правила» христианина, достигают сокровенных помышлений и глубин сердца. Они проникают в каждый аспект жизни человека настолько глубоко, что никакой закон и правила никогда не смогут достичь этого. Так как христианин не обязан подчиняться закону, его слова и поступки всегда отражают его внутренние склонности, показывают, кем он является в сердце. И только это имеет значение для Бога.

  Чем дольше я был членом Руководящего совета Свидетелей Иеговы, тем сильнее эта проблема тяготила мой разум. Я обнаружил, что огромное количество времени, проведенное на заседаниях Совета, было посвящено принятию решений, которые вели к подчинению личной жизни людей всё новым и новым правилам. Я видел, что каждое правило порождало вопросы, которые вели к дополнительным правилам, по которым выносились суждения о праведности человека. Только если он соблюдал эти установки, его можно было считать человеком праведным перед Богом и Христом. Почему это происходит? Правда ли, что всего лишь несколько человек уполномочены Богом на это? Какую пользу мы приносили тем, кому были должны служить?

  Только осознав, что свобода, которой учит Писание, - это не просто освобождение от Моисеева закона, но отказ от самой идеи соблюдения закона - вне зависимости от того, какая система правил имеется в виду, - только тогда я смог увидеть корень истинной проблемы. Вместо соблюдения законов и правил как средства для достижения и сохранения праведности в христианском собрании, есть путь более превосходный. Именно он сделал христианскую свободу возможной, действенной и столь желанной.

  Я не говорю о том, что сам по себе закон плох (в конце концов, именно он удерживает многих людей этого мира в определенных рамках) (ср. 1 Тим. 1:8-10). Просто любовь и вера несравненно превосходней и действенней закона. Вместе они дают жизнь духу праведности. Кто внушал бы нам большее доверие, и о ком у нас сложилось бы более высокое мнение – о том, кто воздерживается от какого-либо неправильного поступка просто «потому, что это было бы нарушением закона», или о человеке, который воздерживается «потому, что это не будет проявлением любви и покажет недостаток веры в Бога»? Первая формулировка отражает лишь стремление человека оставаться законопослушным, в то время как вторая дает нам представление о его сердце и сокровенных чувствах.

  Когда Бог заключил свой завет с Израилем, он избрал весь народ сразу. Народ состоял из разных людей: добрых, злых, безразличных, а средний уровень их духовности определенно не был высоким - ни при избрании, ни позднее. Данный Богом закон исполнил необходимую роль. Он послужил в качестве блюстителя порядка и нравственности, ведя их к Мессии, так же, как в древности воспитатели-педагоги вели детей к учителям (Гал. 3:23-26). Он делал очевидными их греховность и неспособность самостоятельно освободиться от греха, подчеркивал необходимость в искупителе (Гал. 3:19,21,22). Он был «тенью», символически указывающей на реальность, которая должна была исполниться через Мессию (Кол. 2:16,17). Не будь закона, не было бы никакого основания полагать, что через полторы тысячи лет существования народа осталось бы хоть какое-то подобие порядка, который бы позволил распознать Мессию. Христиане же призываются развивать отношения с Богом в качестве его сынов, через Христа, не все разом, а как отдельные личности, и не по национальности, а на основании состояния сердец и побуждений. Их учитель уже пришел, и им уже нет нужды в воспитателе, который бы привел их к нему. Они «не во власти закона, а во власти незаслуженной доброты» Бога. Они отдали ему свои сердца, и Его Дух побуждает их (Римл. 6:14-19). Этот Дух может сделать безгранично больше, чем какой угодно кодекс законов или свод правил. Не оценить ту великую свободу, которую приносит произошедшая перемена, значит проявить пренебрежение к тому, что сотворил для нас Христос.

  Как и в любой другой сфере жизни, в религиозных вопросах справедливо высказывание: «плата за свободу - вечная бдительность». Христианская свобода чаще всего теряется не под натиском насилия, а при едва заметном разрушении, когда шаг за шагом человек отдает другим людям данное ему Богом право следовать своей совести, самостоятельно мыслить и поступать в соответствии со своими убеждениями, - а ведь именно при таких условиях вера проистекает из сердца. В конечном счете, такой человек придет к заимствованной, второсортной вере, основанной на убеждениях и доводах других людей. Пожертвовать правами, неразрывно связанными с христианской свободой (неважно, в какой степени и по какой причине) - означает ограничить и подавить проявление своей веры и любви. Чтобы проявление этих качеств было спонтанным, исходило от сердца, человек должен находиться в атмосфере свободы. Потому что «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17, СП).

  Действительно ли в организации Свидетелей Иеговы процветает атмосфера христианской свободы, способствующая неограниченному проявлению любви и веры? Проявляются ли эти качества как результат внутренних побуждений человека, а не внешнего давления со стороны организации? На мой взгляд, многое говорит о том, что это не так. Несколько лет, проведенных мною в Руководящем совете организации, убедили меня в этом. Нельзя сказать, что каждый отдельный Свидетель затронут в одинаковой степени. Некоторые способны довольно эффективно справляться с давлением организации. Они умеют сохранять свою индивидуальность под сильным давлением, им удается избегать догматизма во взглядах и жесткого склада ума, которые являются следствием одностороннего мышления. Такие люди часто с готовностью отзываются на свои внутренние побуждения, что, конечно же, достойно уважения. Однако, очевидно, это нельзя считать заслугой организации. Скорее наоборот, такие проявления существуют вопреки её усилиям.

  Я также не думаю, что эта ситуация уникальна только для Свидетелей Иеговы, но, тем не менее, все они затронуты в определенной мере, а результат неизбежно пагубный. Насажденное отношение основано не на истине, которая освобождает, но на её искажении. Понимание Свидетелями того, что же на самом деле означает быть последователем Божьего Сына, претерпевает регресс. Их стремление всецело отражать его качества не достигает полной силы. Преобладающая атмосфера в организации не дает им совершать многие поступки любви и веры, к которым их подталкивает сердце, и обязывает исполнять другие дела, которым они не находят убедительного обоснования в Писании. Так или иначе, в большей или меньшей степени, свобода приносится в жертву. Истина о том, что «Христос освободил нас, чтобы мы были свободными», затуманена или предана забвению.

  У такой ситуации несколько причин. Я надеюсь, что предлагаемый далее материал укажет на одну из самых фундаментальных проблем.

 

1 Если не указано иначе, библейские цитаты взяты из опубликованного Обществом Сторожевой Башни «Перевода нового мира» (2007). Другие источники: СП  Синодальный перевод; СоП – «Современный перевод». - прим. ред.

2 Греческое слово (барюс), переведенное словом «лютый», имеет основное значение «тяжелый». Это же слово употреблено в Матфея 23:4 в отношении фарисеев, которые «связывают тяжелые ноши» и возлагают их на людей в виде традиций и формальных правил. Здесь также можно вспомнить о тяжести авторитарного руководства, духе властности и высокомерия, примером чего является Диотреф из 3 Иоанна 9,10.

3 Как показано в Деян. 15:5,10, проблема не ограничивалась лишь обрезанием, она касалась соблюдения всего закона. В ст. 10 Петр называет закон «ярмом», которое никто не мог нести в полном объеме.


Глава 2.  КАНАЛ БОГА

«Все проверяйте. Держитесь добра» (1 Фес. 5:21, «Слово Жизни»). «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Иоанна 4:1, СП).

  Видный британский ученый и религиозный деятель XVIII века, известный защитник гражданских и религиозных свобод епископ Бенджамин Ходли, высказал следующее меткое наблюдение: «Самым жестоким и непримиримым врагом истины и гласности в этом мире является власть. Любые софизмы, любые лабиринты внешне правдоподобных утверждений, любую хитрость и словесную игру самого ловкого демагога еще можно распутать, изобличить и использовать на благо той самой истины, которую он стремится извратить. Но от власти защититься нечем».

  Издревле, будучи противником истины, власть также является давним врагом свободы, ведь истина неизбежно ведет к свободе, обладая силой освобождать людей (Иоанна 8:32). Если заблуждение вынуждено держать ответ перед истиной, то его любимым оружием (и, в сущности, единственным спасением) непременно оказывается власть. И слишком часто основания, на которых власть покоится, являются столь же шаткими, что и у заблуждения.

  Сколько бы доказательств, аргументов из Писания и логических обоснований ни приводилось в этой книге, все они могут быть проигнорированы и отвергнуты людьми, которые за руководством и поиском истины обращаются к определенной религиозной структуре власти. Более того, подавляющее большинство Свидетелей Иеговы отвергнут все эти свидетельства и доказательства из Писания еще до того, как прочитают их - просто потому что власть, которой они подчиняются, постановила их отвергнуть. В результате этого люди лишаются свободы самостоятельно убедиться в правоте или лживости, пользе или опасности этих сведений.

  То же самое можно сказать обо всех лицах, кто доверил религиозному институту власти играть роль арбитра в вопросах «что такое хорошо, а что такое плохо». Если они делегировали власти право решать, говорить и думать, то для взглядов, которые отличаются от тех, на которых настаивает власть, дверь будет наглухо закрыта, ведь «от власти защититься нечем». Власти не нужно ни перед кем отчитываться, ей нет нужды вникать в предложенные свидетельства или опровергать их, достаточно всего лишь надменно «забраковать». Я считаю, что корень проблемы кроется в этом. Наше понимание многих вопросов будет весьма ограниченным, если мы сначала не осознаем этой фундаментальной проблемы. По меньшей мере, мой личный опыт доказывает это.

  Самая высокая власть, на которую могут посягнуть люди - это власть говорить от имени Бога. Еще большей дерзостью является претендовать на звание единственного канала общения Бога с человечеством. Если бы людям действительно были предоставлены такие полномочия, то это бы свидетельствовало о потрясающем доверии со стороны Бога и требовало бы от несовершенных людей колоссального смирения. Пожалуй, в этой ситуации можно провести аналогию с царем, который поручает рабу донести до других его весть. Если вестник будет чрезмерно увлечен чувством собственной значимости и забудет о смирении, то он может посчитать позволительным добавить к вести свои поправки и «разъяснения», в то же время настаивая на принятии всех его слов как истинного повеления царя. Он может проявлять возмущение, если люди станут подвергать сомнению те или иные из его сообщений. В попытках подавить всякие сомнения в правдивости своих слов, он может взывать к авторитету царя и заявлять о полной царской поддержке.

  Совсем не так будет вести себя подлинно смиренный вестник. Он приложит все усилия, чтобы царское повеление дошло без искажений. Он не станет проявлять неудовольствие, если люди попросят его предъявить доказательства правдивости его слов. Он не станет критиковать тех, кто пожелает удостовериться в том, что весть донесена в первоначальном виде, без искажений. Он не станет считать подобную проверку недостатком уважения к себе (простому рабу!), но с благодарностью воспримет её как знак заинтересованности и глубокого уважения слушателей к его господину, царю.

  Организация Сторожевой Башни постоянно подчеркивает, что ее весть имеет жизненноважное значение. Общество утверждает, что распространяемое им учение исходит от Бога, Всевышнего Господина всего человечества. Отвергнуть весть организации означает смерть. Некоторые другие религии занимают ту же позицию.

  Несомненно, заявления такой важности нельзя принимать без какой-либо проверки. Чем выше притязания говорящего, тем с большим вниманием и тщательностью мы должны проверять их. Простое уважение к Богу побуждает (и даже обязывает) нас убедиться, что звучащие слова действительно принадлежат Ему и не содержат искажений или повреждений. Чем глубже наше почтение к Богу, тем с большей искренностью мы будем проверять услышанное.

  Я могу с определенностью засвидетельствовать, что Общество Сторожевой Башни относится к взятой на себя роли единственного канала сообщения между Богом и землей со всей серьезностью. В 1954 году в Шотландии состоялось судебное слушание (ставшее известным как «Дело Уолша»), на котором прозвучали очень недвусмысленные заявления в отношении того, какая участь ждет несогласных с организацией. Дело касалось того, мог ли председательствующий надзиратель одного из шотландских собраний претендовать на официальный статус «служителя» в государстве. Я помню, как много лет назад мой дядя (впоследствии Президент Общества Сторожевой Башни) рассказывал мне о своих показаниях на суде, однако всю значимость тогдашних прений я понял относительно недавно, после того, как познакомился со стенограммой судебного заседания.

  С разрешения Хранителя архивов Шотландии ниже приводится текст официальной стенограммы свидетельских показаний. Фред Френц, в то время занимавший должность вице-президента организации, был приглашен выступать первым («В» означает задаваемый вопрос, «О» - ответ):

  «В. Помимо этих периодических изданий, публикуете ли вы богословские памфлеты и книги?

  О. Да.

  В. Скажите мне вот что: используются ли эти богословские издания и выходящие два раза в месяц журналы для обсуждения вероучений?

  О. Да.

  В. Являются ли эти вероучения официальными в Обществе?

  О. Да.

  В. Является ли согласие с ними делом выбора, или же все, кто желает присоединиться к Обществу, или остаться членом Общества, обязаны согласиться с ними?

  О. Обязаны».

  Согласно этим показаниям, у любого человека, который желает оставаться Свидетелем Иеговы, нет иного выбора, кроме как принять опубликованные заявления Общества Сторожевой Башни (которое в данном случае представлял Фред Френц). Человек «обязан» с ними согласиться. Какие же последствия ожидают несогласных?

  «В. То есть в результате этого на земле будет существовать, по сути, новое человеческое общество, верно?

  О. Да. Будет существовать общество нового мира на новой земле под новым небом, прежние небо и земля пройдут в битве Армагеддон.

  В. А население этой новой земли, - оно будет состоять только из Свидетелей Иеговы?

  О. Изначально оно будет состоять только из Свидетелей Иеговы. Считается, что члены остатка переживут битву Армагеддон так же, как и великое множество других овец. Но их присутствие на земле после битвы Армагеддон будет временным, так как они должны завершить свой земной путь и умереть в верности, но другие овцы смогут жить на земле вечно, если они будут оставаться верными воле Бога».

  Таким образом, принятие вести является вопросом жизни и смерти, ведь переживут Армагеддон «только» Свидетели Иеговы. А как быть с теми членами организации, которые были «лишены общения» из-за того, что не могли с чистой совестью принять некоторые из учений Общества, так как не считали их основанными на Библии? Какую позицию занимает организация в отношении тех, кто был исключен и впоследствии так и не восстановлен в собрании? На суде был дан такой ответ:

  «В. То есть когда возникает необходимость, принимаются дисциплинарные меры?

  О. Да.

  В. Хорошо, у меня нет больше вопросов об этой стороне дела, но скажите, существуют ли такие нарушения, которые считаются настолько серьезными, что за них человек будет исключен без права восстановления?

  О. Да. Само по себе исключение может означать для исключенного погибель, если он не раскается и не исправит своего поведения, и если он будет оставаться вне организации. Для таких нет надежды на жизнь в новом мире. Но бывают такие проступки, приводящие к исключению, от которых человек никогда не сможет обратиться, - это называется грехом против Святого Духа».

  После этого британский адвокат привлек внимание к тому факту, что Общество Сторожевой Башни само со временем отказалось от некоторых учений, в частности от тех, которые были связаны с рядом конкретных дат. Что если в то время, когда Общество провозглашало подобные учения, кто-нибудь увидел их ошибочность и отказался принять их? Как организация относится к таким людям? Вот что было отмечено в свидетельских показаниях:

  «В. Разве Пастор Рассел не выдвинул этой даты в 1874 году?

  О. Нет.

  В. Разве он не говорил ни о каких датах, предшествующих 1914 году?

  О. Говорил.

  В. Какую дату он установил?

  О. Он установил, что времена язычников завершатся в 1914 году.

  В. Разве 1874 год не был установлен им в качестве какой-то иной даты важного значения?

  О. 1874 год раньше считался датой Второго Пришествия Иисуса в духовном смысле.

  В. Вы говорите «раньше считался»?

  О. Да, раньше считался.

  В. Это учение преподносилось как факт, с которым должен был согласиться каждый Свидетель Иеговы?

  О. Да.

  В. Сейчас этого учения больше не придерживаются, верно?

  О. Нет, не придерживаются.

  В. Пастор Рассел установил эту дату, основываясь на толковании книги Даниила, не правда ли?

  О. Частично.

  В. А именно, на толковании Даниила главы 7, стиха 7 и Даниила глава 12 стих 12?

  О. Даниила 7,7 и 12,12. В чем заключается Ваш вопрос? Что он приводил эти места Писания в обоснование…?

  В. …даты 1874 года как значимой даты, даты Второго Пришествия Христа.

  О. Нет.

  В. В чем же значимость 1874 года? Должно быть, я Вас неправильно понял, мне показалось, что Вы сказали об этом.

  О. 1874 год не основывался на этих стихах.

  В. Этот год Рассел обосновывал данными стихами и мнением о том, что в 539 году была образована Готская монархия?

  О. Да. Он использовал 539 год в своем вычислении, но 1874 год основывался не на этом.

  В. Но это вычисление более не принимается Советом директоров Общества?

  О. Нет, не принимается.

  В. Для определенности, мне просто не терпится лучше понять эту позицию: Свидетели были обязаны согласиться с этим неправильным вычислением?

  О. Да.

  В. То есть то, что сегодня провозглашается Обществом в качестве истины, через несколько лет может быть признано ошибкой?

  О. Подождем - увидим.

  В. А тем временем все сообщество Свидетелей Иеговы придерживалось ошибки?

  О. Оно придерживалось неверного толкования Писания.

  В. То есть ошибки?

  О. Ну хорошо, ошибки».

  После этого разговор снова перешел в русло того, какая значимость придается литературе Общества Сторожевой Башни. Хотя один раз вице-президент отметил, что «никого не обязывают соглашаться» с тем или иным толкованием, впоследствии его показания вновь возвращаются к более ранним утверждениям:

  «О. Для того, чтобы стать посвященным служителем в собрании, он должен понимать изложенное в этих книгах.

  В. Но разве не крещение ознаменовывает посвящение человека в качестве служителя?

  О. Да, это так.

  В. То есть к моменту крещения он должен знать содержание этих книг?

  О. Он должен знать о намерениях Бога, которые излагаются в этих книгах.

  В. Излагаются в этих книгах как толкование Библии?

  О. В этих книгах содержится толкование всего Писания.

  В. Это непререкаемое толкование?

  О. В этих книгах приводятся слова из Библии или другие высказывания. Человек исследует эти высказывания, а также Писание, и видит, что данные высказывания подтверждаются Писанием.

  В. Что видит?

  О. Человек исследует Писание и проверяет, подтверждается ли высказывание Писанием. Как говорит апостол: «Все испытывайте, хорошего держитесь».

  В. Поправьте меня, если я неправильно понял, но я так понимаю, что член Свидетелей Иеговы должен принять то, что изложено вот в этих книгах, о которых я вам упоминал, в качестве истинного Писания и толкования?

  О. Но никого не обязывают соглашаться. У человека есть христианское право исследовать Писание и убедиться, что книги подтверждаются Библией.

  В. А что если человек увидит, что книги Библией не подтверждаются, или наоборот, что тогда?

  О. Но утверждения подтверждаются Писанием, для этого Писание и цитируется в книгах.

  В. Что же делать тому человеку, который увидит несоответствие между Писанием и этими книгами?

  О. Сначала покажите мне такого человека, и я отвечу, или он ответит.

  В. Имеете ли вы в виду, что у человека есть право прочитать эти книги, прочитать Библию, а затем прийти к собственным выводам в отношении правильного истолкования Священного Писания?

  О. У него…

  В. Ответьте, пожалуйста, да, или нет, а потом объясните.

  О. Нет. Можно теперь объяснить?

  В. Пожалуйста.

  О. В поддержку утверждениям приводятся тексты Писания. Когда человек открывает место Писания, он при этом видит, что оно подтверждает высказывание из книги. Тем самым человек узнает точку зрения Писания, получает библейское понимание, как написано в Деяниях 17 глава, 11 стих, что верийцы были благомысленнее фессалоникийцев, они приняли Слово со всем усердием и исследовали Писание, чтобы убедиться, точно ли это так. Мы призываем идти тем же благомысленным путем, которым шли верийцы, призываем исследовать Писание, чтобы убедиться в правильности этих вещей.

  В. Но у Свидетеля нет иного выбора, кроме как подчиниться указаниям из «Сторожевой Башни», «Информатора» или «Пробудитесь!», и принять их в качестве обязательных?

  О. Он должен согласиться с этими указаниями.

  В. Может ли человек надеяться на спасение, пользуясь только Библией, если он находится в ситуации, когда трактаты и литература вашей корпорации ему недоступны?

  О. Ему придется пользоваться Библией.

  В. Сможет ли он правильно ее истолковать?

  О. Нет.

  В. Я не хочу перебрасываться с вами библейскими стихами, но разве не говорил Иисус: «всякий, живущий и верующий в меня, не умрет вовек»?

  О. Говорил».

  Согласно этим свидетельским показаниям, литература Общества Сторожевой Башни является единственным средством на земле, благодаря которому люди, живущие в XX веке, могут обрести понимание Писания. Божье благоволение к человеку зависит от того, принял ли он весть из этой литературы, или нет. Непринятие равносильно смерти.

  Однако пока мы ознакомились лишь с показаниями одного человека, вице-президента Фреда Френца. В Шотландии находились еще два высоких должностных лица из главного управления организации. Подтвердили ли они в своих показаниях слова вице- президента? Настала очередь давать показания для Хейдена Ковингтона, юрисконсульта Общества. Вот что он сообщил:

  «В. Важно ли в религиозных вопросах говорить истину?

  О. Несомненно.

  В. Как по вашему, может ли религия время от времени изменять свое толкование Священного Писания?

  О. Да, по нашему мнению, есть много причин для того, чтобы изменять толкование Библии. С ходом времени исполняются пророчества, и наше понимание становится все яснее.

  В. Вы анонсировали, простите мне это слово, ложные пророчества?

  О. Мы… Я не думаю, что мы анонсировали ложные пророчества. Я скажу так: некоторые из наших высказываний оказались ошибочными, неправильными.

  В. Является ли в сегодняшнем мире чрезвычайно важным узнать, когда свершилось Второе Пришествие Христа, основываясь на толковании пророчеств и на фактах?

  О. Да, это важно, и мы всегда стараемся удостовериться в истинности нашей позиции, прежде чем публикуем ее. Мы основываемся на самой лучшей информации, но мы не можем ждать до тех пор, пока достигнем совершенства, потому что если мы будем ждать, пока не станем совершенными, то тогда вообще ничего не сможем сказать.

  В. Давайте об этом поподробнее. Утверждалось, и все Свидетели Иеговы должны были верить, что Второе пришествие Христа произошло в 1874 году.

  О. Мне об этом не известно. Вы говорите о вещах, с которыми я абсолютно незнаком.

  В. Вы слышали показания г-на Френца?

  О. Я слышал показания г-на Френца, но я не знаю, о чем он говорил, то есть эта тема, о которой он говорил, мне незнакома, поэтому сказать об этом я могу не больше, чем Вы, выслушав эти показания.

  В. Вы меня в это не втягивайте…

  О. Все, что мне известно по этой теме, я услышал здесь, в суде.

  В. Изучали ли Вы литературу своего движения?

  О. Да, но не всю. Я не изучал семь томов «Исследования Писаний», и я не изучал затронутый Вами вопрос о 1874 годе. Эта тема мне совершенно не знакома.

  В. Поверьте мне, Общество провозглашало обязательное для принятия учение, что Второе Пришествие Христа произошло в 1874 году.

  О. Если Ваши слова соответствуют действительности, то это было просто предположение.

  В. Можно ли сказать, что было опубликовано ложное пророчество?

  О. Да, было опубликовано ложное пророчество, это было ложное, ошибочное утверждение об исполнении пророчества, которое оказалось ложным, ошибочным.

  В. И все Свидетели Иеговы обязаны были этому верить?

  О. Да, вы поймите, у нас должно быть единство. Единства не может быть, если каждый из множества людей пойдет своей дорогой, воинство должно маршировать в ногу.

  В. Вы ведь не верите в мирские воинства?

  О. Мы верим, что христиане являются воинством Бога.

  В. Верите ли вы в мирские воинства, в светские армии?

  О. Мы ничего об этом не можем сказать, наша проповедь не направлена против них. Мы просто говорим, что мирские армии, как и народы современного мира, являются частью Организации сатаны, и мы не принимаем в них участия. Но мы не говорим, что сегодняшние народы не должны иметь армий, мы не выступаем против военных действий, мы просто просим для себя освобождения от военной службы, и все.

  В. Вернемся к прежнему вопросу. Было анонсировано ложное пророчество?

  О. Я согласен с этим.

  В. Свидетели Иеговы должны были с ним согласиться?

  О. Верно.

  В. Если бы член Свидетелей Иеговы самостоятельно решил, что это пророчество являлось неверным, и стал говорить об этом, то его лишили бы общения?

  О. Да, если бы он стал говорить об этом и настаивал на этом, создавая проблемы. Потому что если вся организация верит в одно, даже если это ошибка, и кто-то начинает продвигать свои взгляды, то теряется единство, возникают проблемы, исчезает единомыслие, пропадает дружное марширование. Изменения должны исходить из должного источника, от руководства организации, от Руководящего совета, а не от низов, иначе у всех появится свое мнение, и организация разрушится, рассыплется на тысячу частей. Наша цель - сохранять единство.

  В. Единство любой ценой?

  О. Единство любой ценой, ведь мы верим, мы уверены, что Иегова Бог пользуется нашей организацией, Руководящим советом, для того, чтобы руководить организацией, несмотря на то, что иногда совершаются ошибки.

  В. И даже единство, основывающееся на обязательном согласии с ложным пророчеством?

  О. Выходит, что так.

  В. И если человек выскажет свою точку зрения о том, что вы называете ошибочным взглядом, и этот человек будет крещен, то его лишат общения и станут считать нарушителем Завета?

  О. Это так.

  В. И, как вы вчера категорически заявили, он будет заслуживать смерти?

  О. Я думаю…

  В. Ответьте, да, или нет?

  О. Я отвечу «да» без колебаний.

  В. И вы называете это религией?

  О. Это и есть религия.

  В. И вы называете это христианством?

  О. Несомненно.

  В. Но ведь случалось и так, что иногда вы провозглашали неправду, разве нет?

  О. Я уже многократно признавал, что это так, и еще много раз соглашусь с вами. Да, мы совершали ошибки, провозглашали ошибочные взгляды, были неоднократно вынуждены вносить исправления. Но это доказывает, что мы - настоящее живое развивающееся христианское собрание. Перестань мы двигаться вперед, и у нас не было бы нужды исправляться.

  В. Изучали ли вы сравнительное религиоведение?

  О. В какой-то мере да, но, должен сознаться, не очень глубоко.

  В. Известна ли вам на всем белом свете хоть одна религия или, говоря вашими словами, так называемая религия, занятая провозглашением вести, которую позднее признали бы неверной, но которая одновременно с этим требовала бы от своих членов, под страхом духовной погибели, принятия этой неправды?

  О. За исключением Свидетелей Иеговы, мне таковые организации неизвестны. Причина, почему это так, состоит в том, что другие религии остаются верными одним и тем же старым принципам и за прошедшие столетия они ничему не научились. А раз они ничему не научились, значит им нет нужды ничего менять. Так мы считаем.

  В. Что касается ваших ошибок, вас подвергли довольно долгому перекрестному допросу в отношении различий в толкованиях (которые были обязательны к принятию), опубликованных Обществом в разные годы своего существования, и, мне кажется, вы согласились, что различия имеются?

  О. Да.

  В. Вы также недвусмысленно согласились, что в каждый определенный момент времени, человек, который не был готов принять те или иные официальные истолкования, должен был исключаться из Общества, со всеми вытекающими отсюда духовными последствиями?

  О. Да, я об этом говорил и повторю еще раз».

  Согласно свидетельским показаниям этого представителя Общества, ради сохранения единства христианин обязан согласиться с тем, что, по его мнению, противоречит Слову Бога. Что бы человек ни прочитал в Библии, он не может об этом говорить, если это не согласуется с непререкаемыми учениями организации. Хотя для него самого позиция, подкрепленная Словом Бога, может быть вполне ясна, этого недостаточно. Ему придется ждать до тех пор, пока изменения не придут «из должного источника, от руководства организации, от Руководящего совета, а не от низов». Что бы он ни прочитал в Библии, ему придется подождать до тех пор, пока «должный источник», Руководящий совет, не скажет ему, во что можно верить и о чем можно говорить.

  Чем же оправданы столь широкие притязания? Потребностью в «единстве любой ценой», даже если оно будет основано «на обязательном согласии с ложным пророчеством». Не соглашаться означает подвергнуться лишению общения и «заслужить смерть». Человек может сколько угодно читать записанные слова самого Господина, но он не имеет права руководствоваться ими, если самопровозглашенный «раб» Господина не позволяет ему этого сделать. Вот как простыми словами формулируется идея, которую защищает организация.

  Теперь выступить с показаниями был приглашен третий свидетель - Грант Сьютер, секретарь-казначей из главного управления. Вот что он сообщил об официальной позиции:

  «В. Какое положение в этой картине занимает Служитель собрания?

  О. Он должен соответствовать требованиям, о которых говорилось ранее, быть зрелым, понимающим, сведущим в духовных вопросах, должен пользоваться доверием собрания. Он должен пройти обучение, о котором говорилось ранее, в Школе теократического служения, должен быть примерным в проповедническом служении, быть способным учителем, а также соответствовать другим требованиям, изложенным в Писании. Понимаете, если в Писании нет каких-то требований, то человек не может от себя их придумывать.

  В. Это общие слова. А если говорить о конкретных правилах: он должен посещать Школу теократического служения, не правда ли?

  О. Да, должен.

  В. И там есть библиотека?

  О. Да.

  В. Не должен ли он будет ознакомиться с литературой Общества?

  О. Да, должен.

  В. И вообще, с точки зрения Свидетелей Иеговы, может ли он понять Писание, не прибегая к изданиям Свидетелей Иеговы?

  О. Нет.

  В. Он может правильно понять Писание только с помощью этой литературы?

  О. Да, верно.

  В. Разве это не заносчивость?

  О. Нет.

В. Как вы слышали, было решено, что нет оснований считать дату 1874 года существенной или ключевой, что это была ошибка, а также что 1925 год был ошибкой. Если говорить об этих двух пунктах, было ли их безоговорочное принятие в качестве Истины обязательным для всех Свидетелей Иеговы того времени?

  О. Да, это так.

  В. Вы согласны, что это было принятие неправды?

  О. Нет, не совсем. Неправильные убеждения были неправдой в том смысле, что это была ошибка, но что важно, так это результат. На протяжении всех этих лет служения Свидетелей Иеговы, со дня основания Общества, множество сердец и умов обратилось к Слову Бога и его праведным принципам, и Общество давало им духовную силу придерживаться того, что они считают правильным, славить имя Иеговы и возвещать его Царство. Нельзя сравнивать незначительные аспекты, потребовавшие исправлений, и важность главного результата - поклонение Иегове Богу. За все эти годы этому были обучены умы Свидетелей Иеговы и бесчисленного количества других людей».

  Секретарь-казначей подтвердил, что «если в Писании нет каких-то требований, то человек не может от себя их придумывать». Однако, давая показания, он согласился (как и двое представителей Общества до него), что человек «может правильно понять Писание только с помощью этой литературы», т. е. литературы Общества Сторожевой Башни. Хотя провозглашалось ложное пророчество, его «безоговорочное принятие в качестве Истины [было] обязательным для всех Свидетелей Иеговы того времени», и Сьютер категорически защищает правоту такой позиции. Секретарь-казначей настаивает: «Что важно, так это результат», поэтому, говорит он, организацию не стоит строго судить за то, что в «незначительных аспектах» провозглашались ошибочные учения, ведь был достигнут «главный результат - поклонение Иегове Богу». По его словам, было бы несправедливо приравнивать значимость тех ошибок к важности проповедования вести о Боге. Как заявил секретарь-казначей, первое и второе «нельзя сравнивать».

  Последнее утверждение звучит очень правильно. Но свидетельские показания Гранта Сьютера, равно как и слова двух других руководителей, показывают, что хотя организация и просит других проявлять к ней уравновешенность и снисходительность, она не желает проявлять те же качества в отношении других людей и организаций. Общество Свидетелей Иеговы просит других быть терпимыми, однако не желает проявлять терпимость к тем своим членам, кто не принимает его ошибочных учений и не может согласиться с ними. Эти люди должны быть лишены общения, говорит организация, они «заслуживают смерти». И не важно, что человек принимает «главный результат» учения, не важно, сколь искренне его желание «поклоняться Иегове Богу». Нет, человек обязан принять всё учение целиком, в том виде, в каком организация-посланник решила его донести, включая её ошибки. Несогласных ждет исключение. Организация утверждает, что сделанные ею просчеты являются «незначительными», но если кто-нибудь укажет на них до того, как сама организация исправит их, то их значительность вдруг неимоверно возрастает, и они становятся настолько важными, что человек, который не согласится с ними, должен быть лишен общения.

  Такое странное мышление представляет Бога в ложном свете. Получается, что Бог очень недоволен теми, кто отказывается согласиться с ошибочными утверждениями раба, дерзнувшего говорить Его именем, и Он гневается на тех, кто решил «все проверить и держаться только доброго и истинного». Если организация исключит такого человека, то Бог должен считать его заслуживающим смерти. Сколь бы невероятным это ни казалось, выступившие со свидетельскими показаниями руководители, очевидно, не видели в таком подходе никаких противоречий.

  Все это вызывает в памяти принцип из книги Притчей: «Мерзость пред Господом - неодинаковые гири, и неверные весы - не добро» (Притчи 20:23). Кажется невероятным, что Бог может считать мерзостью обыкновенные коммерческие сделки (в которых человек нечестным образом использует разные весовые гири) и при этом не считать еще большей «мерзостью» махинации, в которых затрагиваются духовные интересы людей, когда руководители используют для себя одни стандарты и рассчитывают на проявление к себе терпимости, и в то же самое время отказывают в снисходительности и понимании другим. Истинный Посланник Бога, Иисус Христос, заверил: «Ибо каким судом судите, таким будут судить и вас, и какой мерой мерите, такой отмерят и вам» (Матфея 7:2).

  Организация Сторожевой Башни высказывала мнение, что Свидетелям Иеговы не стоит обращать внимание на её ошибки, не только на этом слушании, но и при других обстоятельствах. Аргумент приводится всё тот же: несущественные ошибки перевешиваются другими более благоприятными факторами. Опять же, об этом принципе почему-то забывают во внутренних отношениях с членами организации. Если кто-то из них не согласен с учениями Общества хотя бы в одном незначительном аспекте, то это не считается человеческой «ошибкой», которая со временем будет исправлена. Нет, за разногласие человека необходимо лишить общения. «Основная» картина может говорить о том, что несогласный проявляет подлинные христианские качества, но этого недостаточно. Он должен согласиться с организацией. Слова Христа ясно показывают, что он не одобряет применение подобных двойных стандартов.

  Ввиду важности затронутых на шотландском процессе вопросов, мне кажется, что нет оснований утверждать, будто трое представителей Общества просто высказали свое личное мнение. Хотя цель, с которой они выступали на суде (стремление получить статус «установленной религии»), могла оказать некоторое влияние на выбор ими слов и выражений, эти представители, тем не менее, объясняли официальную позицию организации, и их показания позволяют судить о степени пренебрежения духом христианства в угоду мертвой букве. Сказанное ими вполне соответствует истории организации. Мое служение в Руководящем совете только подтвердило произнесенное на суде.

  Некоторые положения, защищаемые руководителями Общества Сторожевой Башни на том суде, поразительно напоминают высказывания Пастора Рассела, опубликованные более сорока лет до слушания, в последние годы его президентства. В выпуске «Сторожевой Башни» за 15 сентября 1910 года первый Президент Общества сравнил пользу от простого чтения Библии с пользой от чтения написанного им шеститомника «Исследование Писания». Вот какой была его оценка:

  «Итак, если в эти дни Господь предоставил нам нечто уникальное, что не было известным никому прежде со времен апостолов, - даже самым благочестивым и мудрым служителям, - то проигнорировать это учение было бы, по нашему мнению, равнозначно отказу от провидения Господа. Однако, каждый должен решать сам для себя и поступать соответствующим образом. Если шесть томов «Исследования Писания» практически являются Библией, разбитой по темам, с приведением подтверждения из Библии, то будет вполне подобающе назвать этот шеститомник тематически упорядоченной Библией. То есть это не просто комментарий к Библии, но практически сама Библия, исходя из того факта, что у нас не было никакого желания добавлять какие-либо доктрины, мысли, личные предпочтения или человеческую мудрость; мы просто стремились изложить все вопросы в свете Слова Бога. Поэтому мы считаем уместным читать и изучать Библию таким образом, и получать от этого наставление. Более того, мы не только убедились, что люди не могут распознать Божьего плана, изучая Библию саму по себе. Мы также видим, что если кто-то отложит шеститомник «Исследования Писания» в сторону - после того, как он прочёл, хорошо ознакомился и пользовался им на протяжении десяти лет, - если теперь этот человек отложит в сторону и проигнорирует его, и будет читать одну только Библию, то, хотя Библия была понятной ему на протяжении десяти лет, наш опыт показывает, что в течение двух лет человек уйдет во тьму. С другой стороны, если он просто будет читать «Исследования Писания» и приводимые в труде ссылки, а непосредственно из Библии не прочтет и страницы, то по прошествии двух лет он будет во свете, потому что свет из Писания воссияет на него.

  Итак, мы приходим к выводу, что понять Библию можно лишь в той мере, в какой она была открыта. Поэтому мы не будем тратить массу времени на то, чтобы читать главу за главой, как делают многие люди, безо всякой пользы. Нам это и в голову не придет. Вовсе не это является для нас изучением Писания. Так мы только повторим бессмысленный путь, которым раньше шли мы сами и многие другие до нас, просто читая Писание. Мы полагаем, что тот же самый Небесный Отец, который привел нас, чад своих, к этой истине, к этому пониманию Писания, найдет возможность предоставить нашему вниманию дополнительную информацию, если у него таковая появится. И, следовательно, мы не видим нужды читать Новый Завет каждый день или каждый год, у нас не будет в этом необходимости. Мы поймем, что стих Писания, в котором говорится «И будут все научены Господом», подразумевает, что угодным для себя образом Бог обратит наше внимание на ту особенность божественной истины, которая окажется «пищей во время для дома веры».

  Исследования Писания» не являются заменой Библии. Поэтому речь не идет о том, чтобы сделать «Исследования Писания» заменой Библии, поскольку, вместо того, чтобы заменять Библию, «Исследования» постоянно на неё ссылаются. Если у кого-то возникают сомнения в отношении какой-нибудь ссылки, или если кто-то не может всего вспомнить, то ему следует освежить память и удостовериться, что все его мысли находятся в соответствии с Библией - не просто в согласии с «Исследованиями Писания», но в согласии с самой Библией. Можем заметить, что значительное число братьев в Истине взяли за правило читать 12 страниц «Исследований Писания» ежедневно, и что мы не знаем ни одного человека, который бы ушел из истины, если он придерживался этого правила, а также пользовался другими предоставленными по Божьей благодати средствами (посещал встречи Рассвета и встречи свидетельства, воскресные встречи и встречи пилигримов, читал верийские уроки и ежедневную манну, и пр.). С другой стороны, мы знаем множество людей, которые посчитали, что это все им уже давно известно (хотя на самом деле сейчас они не знают и половины того, что знали раньше, так как они забыли больше половины того, что когда-то читали), и которые сейчас претыкаются и уходят во тьму внешнюю. Мы вовсе не хотим сказать, будто возражаем против того, чтобы кто-то просиживал над главами, в которых ничего не понимает ни он, ни другие, в надежде открыть для себя какую-нибудь истину. Мы ничего не имеем против этого. Если он желает этим заниматься, у него есть на это полное право. Если он этого хочет, то пусть так и проводит свои недели и годы, но даже в таком случае, если в чем-то для него и наступит озарение, вероятнее всего, он всё поймет неправильно».

  Я почти ничего не знал об этих ранних высказываниях до 1979 года, когда во время одного из заседаний Руководящего совета президент Френц привел их в защиту отстаиваемой им точки зрения. Он сказал: «Пастор Рассел говорил, что если бы человеку пришлось выбирать между непосредственно Библией и каким-нибудь из изданий Общества, то лучше ему выбрать публикации Общества».

  Тогда мне показалось невероятным, что подобные высказывания кто-нибудь решится повторить, да еще так, словно они были правильными. Когда я позднее прочитал их в «Сторожевой Башне» за 1910 год, я подумал, что ничего, кроме стыда за них организация испытывать не может. В ясных выражениях (автором которых был Рассел) «Сторожевая Башня» провозглашала, что человек не сможет узнать Божьих замыслов, пользуясь только Библией. Более того, если кто-нибудь отложит «Исследования Писания» в сторону и будет просто изучать Писание, то, судя по опыту, «в течение двух лет человек уйдет во тьму». Однако же те, кто будут читать «Исследования Писания», но не притронутся за эти два года к Библии, будут пребывать в свете. Изучать Библию главу за главой не считалось «необходимым», однако регулярное чтение «Исследований Писания» было делом похвальным, так как человек тем самым проявлял признательность за «предоставленные по Божьей благодати средства». Судя по всему, до опубликования этих работ Президента Общества Сторожевой Башни ни один человек на земле не понимал Библии.

  Примечательно, но ни одно из произведений Рассела сегодня организацией Свидетелей Иеговы не издается и не распространяется. Однако выраженная Президентом Общества в 1910 году точка зрения была, в сущности, повторена в Шотландии в 1954 году, а также во время заседания Руководящего совета в 1979 году. Существенное отличие состояло лишь в том, что за эти годы акцент сместился с отдельного человека и его работ на «организацию». Утверждение о том, что литература Общества Сторожевой Башни чрезвычайно важна и практически незаменима для понимания Библии, осталось. Более того, оно стало произноситься с еще большим догматизмом, ибо принятие учений, содержащихся в этой литературе, теперь определялось как требование Бога для обретения жизни. В отличие от дней Рассела, несогласных теперь лишали общения.

  Позднее в 1979 году, 17 ноября (я точно знаю эту дату, так как за день до этого я отправился в «зональную» поездку по Западной Африке) Президент Общества Фред Френц проводил утреннее обсуждение библейского текста с членами вефильской семьи в главном управлении. Ниже я привожу его высказывания, записанные одним из присутствовавших Свидетелей, который по моему возвращению поделился своими записями со мной:

«Некоторые стали говорить о чтении Библии, что нам следует "просто читать Библию". Христианский мир веками призывает людей это делать, и посмотрите, к какому беспорядку это привело. Хорошо, если мы не забываем, что до того, как стать "Обществом Сторожевой Башни, Библий и трактатов", мы долгое время были "Обществом Сторожевой Башни и трактатов". Библии мы печатаем сравнительно недавно. Единственная причина, по которой мы как Общество существуем, состоит в том, чтобы возвещать Царство, установленное в 1914 году, и провозглашать предупреждение о падении Вавилона Великого. Весть, которую мы несем, особенная».

  Когда наступала моя очередь проводить утреннее обсуждение в главном управлении, я призывал уделять большее внимание чтению самой Библии, подчеркивая, что подлинным источником знания и главным авторитетом для христиан является именно Писание. При этом у меня не было никакого желания действовать вопреки интересам организации. Я помню, какое сильное впечатление на меня произвели мысли из «Сторожевой Башни» за 1 ноября 1946 года (стр. 330). Статья называлась «Бог верен», и в ней обсуждались утверждения иудейских и католических богословов о том, что они «являются постоянными хранителями всей истины». Вот что говорилось в журнале:

  «Записанное Слово Бога не нуждается в дополнении преданием, которое является лишь частным толкованием людей и религиозных организаций. Не своей властью мы утверждаем, что достаточно одной только Библии, без предания. Об этом же под вдохновением говорит апостол Павел в письме своему сослужителю Тимофею: "Ты с младенчества знаком со священными Писаниями, которые могут умудрить тебя для спасения через веру во Христе Иисусе. Всё Писание вдохновлено Богом и полезно для обучения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, чтобы Божий человек был сведущ во всём, полностью подготовлен ко всякому доброму делу" (2 Тим. 3:15-17). Если бы библейский канон требовал дополнения устным преданием религиозных учителей, то Павел не мог бы сказать, что богодухновенные священные Писания полезны для того, чтобы Божий человек был совершенным в вере и преданности Богу. Если одного Писания было бы недостаточно, Божий человек остался бы несовершенным. Однако, учитывая совершенную зрелость Тимофея как христианина, Павел повелел ему серьезно и правильно относиться к Библии, сказав: "Делай всё возможное, чтобы представить себя Богу одобренным, работником, которому нечего стыдиться, правильно преподносящим слово истины" (2 Тим. 2:15). Те, кто желает служить Богу в качестве Его свидетелей, поступают правильно, если внимают этому указанию.

  И, наконец, последний аргумент, который используют против нас те, кто защищает церковную или иерархическую организацию. Они говорят: "Даже если отказаться от религиозного предания, нельзя позволить, чтобы каждый человек сам для себя толковал Библию. Все равно нужна видимая организация верных людей, которые служили бы в качестве „живого магистра“, учительской власти, которая бы толковала Библию и разъясняла изложенную в ней волю Бога. Посмотрите, к каким религиозным разделениям в протестантизме привела Библия, толкуемая, как кому заблагорассудится". На это мы отвечаем: множество сект и культов в протестантизме не являются доказательством того, что Библия оказывает разделяющее влияние на тех людей, кто считает, что одного Писания достаточно. Библия не является сеющей распри книгой, ибо она согласована от начала до конца, и ни одна ее каноническая книга не противоречит остальным. Разногласие среди католических и протестантских религиозников христианского мира обусловлено религиозными традициями и преданием, которому они следуют. Библейская же истина объединяет. После того, как Иисус в молитве сказал Отцу: "Освяти их истиной. Твоё слово есть истина", он сразу же упомянул своих последователей (настоящих и будущих) и попросил, чтобы они были едины, также, как едины он и Отец (Иоанна 17:17-23). Это христианское единение должно быть достигнуто сегодня, при кончине мира. И оно было достигнуто Свидетелями Иеговы. Некоторые из них вышли из многочисленных религиозных организаций, другие никогда не были в них, но сейчас они все объединены в служении Богу, несмотря на прежние религиозные разногласия.

  Как такое возможно? Как были преодолены разногласия в толковании Священного Писания? Случилось ли это благодаря тому, что Свидетели Иеговы объединены в отдельную видимую человеческую организацию или вокруг одного человеческого лидера? Нет, отвечаем мы. Это было достигнуто благодаря тому, что они признают Высшими Властями Иегову Бога и Иисуса Христа, которым и должна быть подчинена совесть каждого христианина (Рим. 13:1). Это произошло благодаря тому, что они признают Иегову Бога единственным истинным и живым Богом, Всевышним и Всемогущим, а Иисуса Христа - его назначенным Царем и избранным Служителем, которого Иегова поставил Вождем и Наставником для народов (Ис. 42:1; 55:3,4; Матф. 12:18; Деян. 13:34). Единство стало возможным также благодаря тому, что они признают Иегову Бога живым, вечным Учителем своей земной Церкви, а также понимают, что он наставляет "Церковь Божию" посредством Иисуса Христа, ее главы (Ис. 54:13; Иоан. 6:45). Таким образом, Свидетели Иеговы, в отличие от религиозных иерархов, не считают, что церковь занимает позицию магистра или учителя, или является "Богом назначенной Хранительницей и Толковательницей Библии", "надежным проводником, в чьем существовании не было бы необходимости, если бы истолковать Библию мог каждый для себя самостоятельно". Вместо того, чтобы прислушиваться к религиозным традициям Иерархии, те, кто признает верховное главенство Иеговы Бога и Христа Иисуса, принимают к сердцу вдохновленные и надежные слова о церкви, сказанные апостолом Тимофею: "Чтобы, если задержусь, ты знал, как следует вести себя в доме Божьем, который есть собрание живого Бога, столп и опора истины" (1 Тим. 3:15)».

  Меня поразили ответы из «Сторожевой Башни» на три заявления «иерархических организаций». Первое из них было о том, что «нельзя позволить, чтобы каждый человек сам для себя толковал Библию». Второе: «все равно нужна видимая организация верных людей, которые служили бы в качестве „живого магистра“, учительской власти». И третье: «Библия оказывает разделяющее влияние на тех, кто считает, что одного Писания достаточно». Каждое из этих утверждений в «Сторожевой Башне» категорически отрицалось. В недвусмысленных выражениях в статье сообщалось, что единство достигалось не благодаря «объединению в отдельную видимую человеческую организацию», а благодаря признанию Иеговы Бога и Христа Иисуса. Совершенно прямо в журнале говорилось, что Свидетели Иеговы «в отличие от религиозных иерархов, не считают, что церковь занимает позицию магистра или учителя, или является «Богом назначенной Хранительницей и Толковательницей Библии».

  Читая эти слова в 1946 году, я принимал их всем сердцем, и до сего дня я от всей души готов поддерживать любую группу, живущую по этим принципам. Долгое время мне казалось, что я находился именно в такой группе. Но некоторые люди открыли мне глаза на мое заблуждение. Этими людьми были те же, кто написал и опубликовал изложенные выше принципы.

  Автором статьи «Бог верен» был Фред Френц. Но содержащиеся в ней смелые, ясные, прямолинейные заявления были один за другим отвергнуты тремя официальными представителями Общества Сторожевой Башни всего лишь восемь лет спустя на суде в Шотландии. Также один за другим они были отвергнуты в напечатанных позднее статьях «Сторожевой Башни». Мне пришлось провести девять лет в Руководящем совете, прежде чем я понял всю значимость отхода от этих принципов. Сами того не ведая, члены Руководящего совета помогли мне увидеть, что эти смелые высказывания из журнала за 1946 год лишь провозглашались, но никогда не применялись на практике.

  Я ищу подобные высказывания в литературе, изданной после 1946 года, но не могу найти ничего, хотя бы близко напоминающее ту решимость в защите личных свобод, которая присутствовала в том выпуске журнала. Почему? Что могло привести к такой перемене, к принятию по сути полярной точки зрения? Как могла организация, с такой определенностью и очевидной убежденностью защищавшая одну позицию, за столь короткий срок принять позицию диаметрально противоположную? Как могут те же самые люди демонстрировать те же самые притязания, которые ранее были ими осуждены как проявление духа «иерархии»? Как могут люди, полностью посвятившие себя религиозному служению, вести себя таким образом и при этом не чувствовать необходимости предоставить своим соверующим подобающее объяснение, извинение и хотя бы какие-нибудь аргументы в опровержение предыдущих недвусмысленных утверждений?

  Без сомнения, частично эта ситуация объясняется изменчивостью настроения, характера и нрава самих людей, стоящих у руля организации. Переменчивость настроения была столь заметной еще и потому, что с 1942 по 1974 годы почти вся администрация была сосредоточена в руках двух людей, Нейтана Норра и Фреда Френца, при этом последний был основным источником доктринальных разработок. [1]

  Но помимо таких непредсказуемых высказываний и хаотичных изменений, которые можно в некоторой степени объяснить чертами характера ответственных за них людей, я думаю, что возникновение и проявление авторитарности подчинены более обыденному закону. Развитие событий шло тем же путем, который на протяжении столетий повторялся с почти обескураживающей частотой. Группа людей выходит из той или иной существующей религии, заверяет друг друга в приверженности Библии, в том, что Писание является для них единственным руководством и источником надежной информации. Со временем численность такой группы возрастает, как и ее социальная значимость. Впоследствии устанавливается набор вероучений, которые теперь объявляются нормой, «истиной», становятся «лакмусовой бумажкой» для определения подлинности христианских убеждений людей. Параллельно этому развивается структура власти, цель которой - следить, чтобы члены группы придерживались установленного набора вероучений. В крайних случаях власть может выносить для всех приверженцев организации решения о том, что им можно, а что нельзя читать, изучать, исследовать, говорить, учить, заниматься. Руководство также оставляет за собой право подвергать наказанию тех, кто не придерживается установленных ими человеческих норм. Со временем такие группы могут превратиться почти в точное подобие тех конфессий, из которых когда-то вышли их основатели. Именно так появились на свет многие из существующих ныне религий.

  Если смотреть еще глубже, то можно увидеть и другой, более фундаментальный фактор, обстоятельство, которое способствовало превращению раннего христианского собрания из простого братства, объединенного лишь узами любви и общим согласием в основных верованиях, в формальную иерархическую религиозную систему. Этим фундаментальным фактором является склонность людей навязывать другим свою волю. Иисус Христос считал необходимым постоянно напоминать своим ученикам об этой неправильной склонности. Я думаю, что мое мнение подтверждается как Писанием, так и свидетельством истории.

 

1. Как упоминается в книге «Кризис совести» (гл. 4), иногда во время заседаний Руководящего совета Карл Клейн называл Фреда Френца «оракулом» организации.


Глава 3.  ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ ВЛАСТИ

«Старшие священники и книжники со старейшинами подошли и, обратившись к нему, спросили: «Скажи нам, какой властью ты это делаешь или кто дал тебе эту власть?» (Луки 20:1,2).

  Основные разногласия между Иисусом Христом и религиозными вождями того времени сосредоточивались вокруг вопроса о власти. Они считали, что власть принадлежит им и тем, кому они ее даруют. Для их структуры власти Иисус представлял угрозу. Он был чужаком, религиозным бунтарем, подрывающим их положение в глазах населения. Его учения были опасной ересью - он не соблюдал предания старцев, игнорировал толкования, разработанные законоучителями для народа, состоящего в завете с Богом.

  Тот же самый спор возникал неоднократно на протяжении последующих столетий. Случалось и так, что люди, некогда смело противостоявшие «тирании власти», со временем сами поддавались ее соблазнам, будь это кажущийся (с человеческой точки зрения) прагматизм или возможность повелевать другими. В таких случаях истину заменяют поверхностные рассуждения, а совесть становится заложником целесообразности. Верность принципам уступает дорогу практичности; на первый план выходит постулат о том, что цель оправдывает средства.

  В течение 1975 и 1976 годов организация Свидетелей Иеговы пережила бурный период, который привел к полной реструктуризации высшего эшелона центрального управления организации. Контроль, который единолично осуществлял Президент корпорации, теперь был передан группе людей, Руководящему совету Свидетелей Иеговы. В это время тема власти как никогда серьезно беспокоила меня. Я не отрицал того, что в христианском собрании проявления власти имели свое место, и это понятие открыто использовалось в Писании. Но какой была власть, для чего она была нужна, чем ограничивалась? По указанию Руководящего совета был создан комитет, куда, помимо пяти других членов, входил и я. Перед нами была поставлена задача: подготовить рекомендации по административному управлению организацией. Комитет поручил мне изложить наши пожелания перед Советом. Библейские тексты, которые я использовал в предложенном заключении, не выходили у меня из головы: «Вы же не позволяйте называть себя учителями, потому что у вас один Учитель, а вы все - братья… Вы знаете, что правители народов господствуют над ними и великие властвуют над ними, а среди вас так быть не должно. Но тот, кто хочет стать среди вас великим, должен быть вам слугой» (Матфея 23:8; 20:25,26).

  Чем больше я задумывался над этим, тем больше понимал: все, что нарушало такие братские взаимоотношения, не могло быть подлинно христианским. Титулы или должности, которые сами по себе ставят духовность одних людей выше других или умаляют исключительное право Божьего Сына быть Господином и Учителем своих последователей, на мой взгляд, не соответствовали духу христианства.

  А как же быть с такими встречающимися в христианских Писаниях словами, как «пастырь», «учитель», «пророк», «старейшина» и т. д.? Мне казалось очевидным, что все они использовались для описания не званий и занимаемых должностей, а оказываемых братству видов служения, качеств и способностей, которыми обладали люди и которые могли быть использованы на благо другим. Право способных людей оказывать такую помощь не означало, что они становились духовными главами своих братьев, ведь «каждому мужчине глава - Христос», и никто иной (1 Кор. 11:3; 12:4-11,27-31).

  Эти виды служения, качества и способности использовались на то, чтобы помочь людям «возрастать» и становиться зрелыми христианами, а не так, чтобы оставлять их духовными и умственными младенцами, постоянно зависящими от других в рассуждениях и принятии решений, а потому с легкостью колеблющимися от одного учения к другому (Эф. 4:11-16; 1 Кор. 3:1-3; Евр. 5:12-14). Они должны были оставаться детьми в своих взаимоотношениях с Богом и Христом, но не с людьми. Весь смысл совместного общения христиан в собрании состоял в том, чтобы сделать их людьми «зрелыми», способными принимать собственные решения, «взрослыми» мужчинами и женщинами, которые бы не нуждались ни в каком ином духовном Главе, кроме Христа, и не признавали бы над собой ничьей иной духовной власти (Матфея 18:3; 23:9; 1 Кор. 14:20; 16:13; Эф. 4:14).

  В своем письме Тимофею апостол сравнил христианское сообщество с семьей (1 Тим. 5:1,2). Старшие по возрасту и христианскому служению братья могли бы по праву выполнять роль, которую в семьях играет старший брат. Например, если отец находится в отъезде, то его старшим сыновьям можно поручить следить за выполнением его пожеланий и четких указаний. Но старшие сыновья никогда не должны превозноситься до того, чтобы считать себя главами семьи и хозяевами дома с правом устанавливать собственные дополнительные требования. И они не могут претендовать на такое же почтение и послушание в доме, которое было у главы семьи. Так же должны обстоять дела и в христианской семье, где Главой или Господином является Христос, который и оставил в доме свои указания - лично или через избранных апостолов (1 Кор. 11:3; Эф. 4:15, 16).

  Я считал, что ответственность за существование авторитарной атмосферы в организации Свидетелей Иеговы до 1976 года главным образом лежала на «монархическом» укладе административного управления. После крупной реструктуризации 1975-1976 годов стало очевидно, что я ошибался. Я искренне надеялся, что новая структура ознаменует собой серьезные перемены в подходе и духе, или хотя бы создаст возможность для таких изменений. Мне хотелось, чтобы больше внимания уделялось служению братьям, а не контролю за ними. Мне было неприятно, когда к соверующим относились как к подчиненным. Со временем стало ясно, что конечным результатом реформ было простое разделение и перераспределение власти - место одного человека теперь заняла группа людей. Можно сказать, что внутри дома были перестроены стены, но сам дом остался прежним, его фундамент практически не изменился. Авторитарность прошлого в структуре, отношении и укладе по-прежнему играла доминирующую роль.

  Вначале переход от главенства одного человека (Президента) к руководству группы людей принес некоторое облегчение. Однако со временем меня стало почти тошнить от «звания» «член Руководящего совета». Наша немногочисленная «элитарная» группа стала вызывать еще большее почтение и внимание. Я не мог не замечать, что иногда даже в молитвах на встречах братья выражали свою благодарность «Богу и Руководящему совету». Роль Господина, Христа Иисуса, вместо того, чтобы возвыситься (как я надеялся), все так же оставалась на заднем плане, заслуживая лишь редкого упоминания. Святой Дух, посредством которого Бог оказывает руководство, обучает и поддерживает, также не заслужил большего признания и по-прежнему прозябал на задворках, практически никогда не удостаиваясь упоминания в таких молитвах. Хотя моя роль в проведении административной реструктуризации сводилась к выполнению заданий Руководящего совета, меня, тем не менее, тяготило чувство личной ответственности за происходящее.

  Во время одного из заседаний Руководящего совета косвенно затронули этот вопрос, когда Президент, словно невзначай, упомянул о том, что «лучше иметь одно из изданий Общества, чем Библию». Во время этой встречи Карл Клейн начал довольно неосторожно критиковать Эда Данлэпа, члена Писательского отдела и бывшего секретаря Школы Галаад, за то, что в написанном им материале вместо словосочетания «Руководящий совет» было использовано выражение «центральный совет старейшин». (Не являясь членом Руководящего совета, Эд, конечно же, на заседании не присутствовал и ответить на выдвигаемую против него критику не мог). С момента написания материала прошло около двух лет, и Клейн заводил этот разговор на заседаниях Совета уже в третий раз. Он излагал свою точку зрения с большим возбуждением в голосе (и даже попросил прощения за то, что говорил довольно громко и страстно, напомнив другим членам Совета, что «его отец был проповедником, во время выступлений которого никто ни разу не уснул»), высказав обеспокоенность по поводу того, что он считал коварной попыткой дискредитировать использование выражения «Руководящий совет». Несколько членов Совета высказали свои замечания, в целом довольно умеренные. Когда слово было дано мне, я отметил, что не вижу причины считать это проблемой, и что даже в литературе Общества на французском языке стандартным переводом словосочетания «Руководящий совет» являлось выражение «центральный совет». Я также сказал, что вместо словосочетания «Руководящий совет» лично я предпочел бы какое-нибудь другое название, так как существующее понятие подразумевало, что одна группа людей руководит всеми остальными.

  В ответ Клейн заявил, что аргументы, высказанные мной и другими членами Совета, были недостаточно весомы, и что проблема действительно была серьезной. Говоря с большим пафосом, он воскликнул: «И вообще, что плохого в названии „Руководящий совет“? Мы и есть руководители. Мы руководим!»

  Тогда я подумал: «Да, мы руководители, мы руководим, но правильно ли это?» Однако из слов Карла Клейна было видно, что проблемой для него был скорее Эд Данлэп, нежели написанный им материал, поэтому Руководящий совет оставил этот вопрос без внимания, решив не принимать никакого конкретного решения. [1]

  Последствия решений, принятых на нескольких заседаниях Руководящего совета, и связанное с этим чувство беспокойства побудили меня заняться исследованием истории христианства ранних веков. Мне было известно, что ко времени Никейского собора в 325 году н. э. ситуация уже была такова, что собор епископов, созванный римским императором Константином и проходивший под его председательством, подготовил символ веры, который должны были принять христиане по всему миру. Но что послужило переходным фактором, позволившим исказить природу раннего христианского сообщества и за несколько столетий превратить ее из простого братства в авторитарную церковную систему? Христос основал свое собрание на себе, а также на апостолах и пророках (Эф. 2:20- 22). Как же мог случиться такой кардинальный и быстрый отход от учений и духа Христа, вдохновленных апостолов и пророков? Когда я занимался исследованием, работая над библейским словарем организации «Помощь в понимании Библии», некоторые аспекты прояснились, однако картина оставалась неполной.

  Справочные издания из библиотеки писательского отдела в главном управлении помогли восполнить пробелы. Читая работы христианских авторов второго и третьего веков, я был поражен тем, какую большую важность некоторые из них придавали человеческой власти в раннем собрании. История этого периода (и защищавшиеся учения) показала постепенное сосредоточение в руках отдельных людей все больших полномочий и власти при решении вопросов, касавшихся жизни собрания, а также медленное, но непрерывное движение в сторону централизации власти.

  Руководящий совет, частью которого являлся и я, обосновывает свои притязания на власть тем, что якобы сам Христос установил подобную централизованную структуру управления. В «Сторожевой Башне» за 15 марта 1990 года (стр. 11,12, англ.), говорится: «Хотя дом Бога состоит из совокупности всех помазанных христиан, есть многочисленные свидетельства в пользу того, что Христос избрал небольшое количество мужчин из класса раба для того, чтобы они служили в качестве видимого Руководящего совета». В статье дальше утверждается, что первым «Руководящим советом» были 12 апостолов и «самое позднее к 49 году н. э. Руководящий совет был расширен, так что помимо оставшихся апостолов в него входили несколько иерусалимских старейшин (Деяния 15:2)… Христос, действующий глава собрания, использовал расширенный Руководящий совет для решения важного вопроса по поводу того, должны ли христиане из неевреев совершать обрезание и выполнять Моисеев Закон».

  Если изложить данное утверждение в более развернутом виде, то оно будет выглядеть следующим образом: после того, как христианское собрание вышло за пределы Иерусалима и Иудеи, над всеми собраниями I века организационное руководство и централизованную власть осуществлял Руководящий совет из Иерусалима. Ни в библейской, ни в религиозной истории я не нашел ничего, что могло бы подтвердить данное высказывание. Упомянутых в «Сторожевой Башне» «многочисленных свидетельств» просто не существовало. Из прямых, категоричных заявлений апостола Павла в письме Галатам было ясно, что он не считал Иерусалим избранным и назначенным Богом центром управления деятельностью всех собраний во всем мире. Если бы назначенный Христом «Руководящий совет» существовал, то после своего обращения апостол Павел непременно обратился бы к нему, смиренно ища его руководства, особенно в связи с огромной ответственностью, которую возложил на него Христос, призвав его быть «Апостолом язычников» (Деяния 9:15; Римл. 11:13, СП). Если бы такой «Руководящий совет» существовал, то Павел должен был приложить все усилия, чтобы скоординировать свои действия с его членами. Если бы он не согласовал свое служение с ними и не искал их наставления и руководства, это показало бы серьезный «недостаток уважения к теократическому порядку».

  Но Христос не сказал Павлу (Савлу) ни слова о том, чтобы тот шел в Иерусалим. Вместо того, чтобы направить его обратно в столицу Иудеи (откуда Павел только что вышел), Христос послал его в Дамаск. Дальнейшие указания Иисус передал Павлу через жителя Дамаска Ананию (который уж точно не был членом какого бы то ни было иерусалимского «Руководящего совета») (Деяния 9:1-17; 22:5-16). С самого начала своего письма Галатам, Павел подробно излагает, что его апостольство или данное ему духовное руководство исходило не от людей - при этом он конкретно упоминает апостолов из Иерусалима (Гал. 1:1,10,11). Он подчеркнул, что после своего обращения он не стал отчитываться перед какой-либо человеческой властью: «Я не стал тотчас советоваться с плотью и кровью. И я не пошёл в Иерусалим к тем, кто стали апостолами до меня, а отправился в Аравию и вернулся опять в Дамаск [в Сирии]» (Гал. 1:16,17).

  Павел отправился в Иерусалим лишь три года спустя. И он прямо отмечает, что за 15 дней своего пребывания не виделся ни с кем из апостолов, кроме Петра, а также ученика Иакова. Никакого «семинара в главном управлении», никаких ежедневных занятий под началом «Руководящего совета». Он намеренно рассказывал все это адресатам своего письма: «А в том, что пишу вам, - видит Бог, не лгу» (Гал. 1:18-20). После этого центральным городом для Павла была Антиохия, а не Иерусалим. Когда он отправлялся в миссионерские путешествия, то направляло его собрание Антиохии, а не Иерусалима. Хотя Иерусалим находился относительно недалеко (Антиохия располагалась в прибрежном районе Сирии), Павел посчитал необходимым или возможным посетить его лишь спустя очень долгое время. Он пишет: «Затем, через четырнадцать лет, я снова поднялся в Иерусалим с Варнавой, взяв с собой также Тита. А пошёл я туда, потому что получил откровение» (Гал. 2:1,2).

  Контекст позволяет предположить, что данное путешествие состоялось в то же самое время, когда в Иерусалиме проводилась встреча по поводу обрезания и исполнения Закона, описанная в 15 главе книги Деяний. Павел говорит, что отправился в столицу «потому что получил откровение». Эти слова показывают, что христиане не рассматривали Иерусалим в качестве места, где располагался управляющий всеми собраниями орган и решались все касающиеся их вопросы. У христиан не было обыкновения или заведенного порядка обращаться в Иерусалим за помощью - понадобилось Божье откровение, чтобы Павел пошел туда в этот раз.

  В 15 главе Деяний показано, почему в данных конкретных обстоятельствах путешествие в Иерусалим было обосновано. В сообщении нигде не говорится, что в Иерусалиме заседал своего рода международный центральный административный совет. Павел и Варнава отправились туда потому, что именно Иерусалим был причиной проблем в Антиохии, где служили эти христиане. Ситуация в Антиохии была относительно спокойной до тех пор, пока «некоторые, из Иудеи (Иерусалима)» не стали создавать проблемы, настаивая на том, чтобы христиане из язычников принимали обрезание и соблюдали Закон (Деяния 15:1,2,5,24). Христианское собрание зародилось в Иерусалиме. В Иудее, столицей которой являлся Иерусалим, было наибольшее количество христиан, настаивавших на строгом соблюдении Закона, и такое положение вещей сохранялось еще на протяжении многих лет после решения данного конкретного вопроса (ср. Гал. 2:11-14; Деяния 21:15,18-21). Проблемы в Антиохии создавали именно люди из Иерусалима. Все эти причины (а не одно лишь присутствие апостолов) сделали Иерусалим самым подходящим местом для обсуждения и решения данной конкретной проблемы. Несомненно, присутствие божественно избранных апостолов было весомым фактором. Однако это положение скоро изменилось. Апостолы умерли, не оставив после себя приемников - людей с апостольскими дарами и полномочиями. Таким образом, в ситуации середины I века сыграли свою роль факторы, природа которых не была постоянной и длительной, а посему они не могут относиться к нашему времени.

  Более того, факт остается фактом: даже когда апостолы были в живых и находились в Иерусалиме, апостол Павел определенно не рассматривал их в качестве «Руководящего совета» в смысле международного управленческого центра, «штаб-квартиры организации». В сентябре 1975 года на основании Библии это хорошо показал в своей речи перед выпускниками школы Галаад Фред Френц, являвшийся тогда вице-президентом Общества. Цитаты из его речи были приведены в книге «Кризис совести». Обсуждая возвращение Павла и Варнавы в Антиохию после миссионерского путешествия, Фред Френц выразительно произнес: «Это что же, апостолы и другие старейшины иерусалимского собрания вызвали их туда и сказали: "Вот что! Мы слышали, как вы вдвоем ходили в миссионерский поход, завершили его и даже не пришли в Иерусалим доложить нам об этом. Да знаете ли вы, кто мы такие? Мы – иерусалимский собор. Разве вы не признаете главенство Господа Иисуса Христа? Если вы немедленно сюда не явитесь, придется применить к вам дисциплинарные меры!" Так ли говорится в этом сообщении? Если бы они поступили таким образом по отношению к Павлу и Варнаве в связи с тем, что те после возвращения доложили обо всем своему [антиохскому, а не иерусалимскому] собранию, через которое Святой Дух послал их на служение, тогда этот собор апостолов и старейшин в Иерусалиме поставил бы себя выше главенства Господа Иисуса Христа».

  Примечательно, что хотя на протяжении всей своей речи вице-президент упоминал о различных «руководящих органах» или советах многочисленных современных религиозных организаций, он ни разу не сказал о том, что в I веке существовал подобный «Руководящий совет». Вместо этого он последовательно использовал такие выражения как «иерусалимский собор» или «совет апостолов». В действительности эти понятия гораздо точнее описывают произошедшее в Иерусалиме, нежели словосочетание «Руководящий совет». В сообщении вовсе не говорится о каком-либо закрытом заседании, на котором небольшая группа людей с особыми административными полномочиями встретилась для принятия решения. Напротив, в повествовании сообщается о собрании значительного числа людей - иерусалимских старейшин, - в конечном итоге принявших единодушное решение по меньшей мере в отношении некоторых аспектов вопроса. Описываемая встреча даже отдаленно не напоминает существующую на сегодняшний день манеру управления у Свидетелей Иеговы с заседающим в Бруклине Руководящим советом. [2]

  В то время вице-президент не соглашался с идеей о существовании Руководящего совета с его полнотой власти. Я очень сомневаюсь, что он (являясь уже Президентом Общества) повторил бы эту речь или использовал бы те же аргументы сегодня - не потому, что они были ошибочны, а потому, что ситуация в организации в наши дни отличается от той, что сложилась во время административных потрясений 1975 года. Очевидной целью произнесенной им тогда речи (как показывают отдельные ее фразы) было защитить полномочия корпорации, известной как «Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов» (которую он неоднократно представлял в самом благоприятном свете), а также защитить власть Президента корпорации, на которую, как он, очевидно, полагал, посягали члены Руководящего совета. Его усилия в данном случае были безуспешными. Но прочность использованных им библейских аргументов в отношении ситуации I века остается той же.

  Он ясно показал, что проведенный в единичном случае иерусалимский собор (описанный в 15 главе Деяний) не является доказательством существования Руководящего совета со всеобъемлющей властью над всеми христианами. Он утверждал, что, раз Антиохия могла действовать без разрешения и консультаций с Иерусалимом, так и корпорация Сторожевой Башни и ее Президент могли действовать без ведома Руководящего совета. Проблема состояла в том, что все это противоречило опубликованным учениям организации, а также его собственным высказываниям, сделанным ранее.

  С того времени в своей литературе и политике организация проигнорировала аргументы и доказательства, приведенные вице-президентом (позднее избранного Президентом) в 1975 году. Я серьезно сомневаюсь, что большинство членов Руководящего совета вообще осознавали значимость приводимых библейских параллелей. Из их высказываний было ясно, что они не понимали, как приводимые вице-президентом доводы полностью подрывают основание самой идеи о Руководящем совете с его глобальным контролем над всеми собраниями и христианами. Как и они, Фред Френц, став Президентом Общества, очевидно отказался от защищаемой им в той речи позиции. И не потому, что свидетельства из Писания были опровергнуты. Просто такая позиция несовместима с образом действия Общества. Свидетельства из Писания принимаются только до тех пор, пока они не мешают организации идти туда, куда ее направляет правящая власть.

  Когда в то время я изучал эту позицию, мне казалось очевидным: если бы в раннем собрании существовал какой-нибудь центральный административный орган («руководящий совет»), то этому было бы более убедительное подтверждение, нежели простое описание одной встречи в Иерусалиме. В Писании нет таких подтверждений. Ни в одном из произведений Павла, Петра, Иоанна, Луки, Иуды или Иакова нет ни слова о том, что в Иерусалиме (или где-нибудь еще) располагалась некая группа мужчин, действовавшая в качестве централизованного управленческого органа, осуществлявшая надзор за христианским служением в других частях мира. Ни слова о том, что в своей деятельности Павел, Варнава, Петр или кто-нибудь другой подчинялись директивам из «Руководящего совета». И где проходили заседания «Руководящего совета» после иудейского восстания против римской власти и последующего разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.? Если централизованный административный орган действительно являлся инструментом Бога и Иисуса Христа для управления всеми собраниями по всему миру, то разумно предположить, что об этом сохранились бы хоть какие-то свидетельства.

  Вероятно, единственными материалами из Писания, составленными после падения Иерусалима, являются произведения апостола Иоанна. Скорее всего, он написал их ближе к концу 90-х годов, следовательно, больше двух десятилетий после разрушения иудейской столицы. [3] Ни в одном из его писем нет даже намека на существование централизованного правящего органа среди христиан его дней. В видениях, записанных в книге Откровение, описано, как Иисус Христос направляет послания семи собраниям в Малой Азии (Откр. 1-3). Ни в одном из посланий нельзя найти указаний на то, что эти собрания находились под управлением какого-нибудь центрального совета - их руководителем был сам Христос. Ничто не свидетельствует о том, что для Своего руководства Иисус пользовался каким-нибудь видимым земным «Руководящим советом».

  Можно также изучить работы раннехристианских авторов II-III веков, однако и в них мы не найдем подтверждения тому, что для управления многочисленными христианскими собраниями использовался центральный административный орган. История этого периода сообщает обратное: развитие центральной структуры власти произошло в послеапостольские и послебиблейские времена. Постепенно, на протяжении столетий, сформировалась видимая централизованная структура управления, подобная той, что воплощена в концепции «Руководящего совета», принятой в организации Сторожевой Башни.

 

 

1. Слова Карла Клейна вызывают в памяти замечания Гранта Сьютера, произнесенные им несколькими годами ранее во время обсуждения вопроса об административном контроле. Как показано в книге «Кризис совести», он тогда в довольно разгоряченной манере сказал: «Если мы хотим быть Руководящим советом, то надо руководить! Я до сих пор вообще ничем не руководил!»

2. Деяния 15:6,12,22. В упомянутой «Сторожевой Башне» за 15 марта 1990 года грубо искажаются факты с целью обосновать защищаемый тезис. На странице 10 приводится рисунок, запечатлевший 19-20 человек, присутствовавших на встрече якобы «руководящего совета в первом веке». Кроме того, на странице 12 говорится, что Христос добавил к Руководящему совету «несколько иерусалимских старейшин». Но в сообщении из 15 главы Деяний указывается, что на проводимом соборе присутствовали старейшины как таковые. В повествовании постоянно говорится об «апостолах и старейшинах» без каких-либо численных ограничений. В Пятидесятницу крестилось около 3000 человек, и в скором времени число верующих стало «примерно пять тысяч» (Деяния 2:41; 4:4). Судя по всему, такой ситуация была в 33 году н. э. Разумно ли предполагать, что 16 лет спустя, в 49 г. н. э. в Иерусалиме была всего лишь горстка старейшин? Несомненно, они бы заполнили всю комнату, изображенную на иллюстрации в «Сторожевой Башне». Но это противоречило бы понятию о «небольшом количестве мужчин», составляющих Руководящий совет, как например 8 человек, входящих в Руководящий совет Свидетелей Иеговы на сегодняшний день. В журнале также подается совершенно ложная история об образовании «Руководящего совета» среди приверженцев движения Сторожевой Башни в конце XIX века. Как показано в книге «Кризис совести», изначально не Руководящий совет, а Чарльз Тейз Рассел в одном лице осуществлял полный контроль над Обществом Сторожевой Башни. До самой своей смерти в 1916 году он считался единственным «пастором» всех «экклесий», и потому его часто называли «Пастором Расселом». В статье также рисуется совершенно искаженная картина того, как осуществлялся административный контроль в 1970-х годах, о чем документально засвидетельствовано в «Кризисе совести». Можно сделать вывод, что автор статей из «Сторожевой Башни» за 1990 год либо был несведущ о реальном положении вещей, либо намеренно исказил факты.

3. См., например, «Понимание Писаний» (том 2, стр. 93, 94), где в качестве даты написания евангелия Иоанна и трех его писем приводится 98 год н. э.

РАЗВИТИЕ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО УПРАВЛЕНИЯ

  Хотя исторических сведений не так уж и много, имеющиеся источники позволяют сделать вывод, что первая стадия централизации произошла после изменения (в сущности, искажения) роли старейшин, или пресвитеров (от греческого пресвитерос - «старейшина»). Вместо того, чтобы рассматривать их в качестве старших братьев, служащих другим братьям в одной семье, была выдвинута идея о том, что с Богом и Христом они имеют особые, более тесные взаимоотношения, не такие, как у всех остальных христиан. В книге Филиппа Шаффа «История древней Церкви» о первоначальном положении вещей в раннем христианском собрании говорится: «В апостольские времена нет никаких свидетельств о разделении верующих на клир и мирян… Новый Завет защищает новый жизненный принцип: высшее звание для всех христиан. В нем все верующие называются «братьями», «святыми», «храмом Святого Духа», «людьми, взятыми в удел», «народом святым», «царственным священством»… Новый Завет несет учение о всеобщем священстве всех верующих» (1 Петра 2:5,9; 5:3; Откр. 1:6; 5:10; 20:6).

  У каждого христианина были личные взаимоотношения с Богом через Христа-Первосвященника, - вмешательства или посредничества других людей не требовалось. Ведь частью царственного священства являлся каждый христианин. Действительно, нельзя отрицать что старейшины в христианском собрании были наделены определенной властью. Однако смысл этой власти - служить, а не господствовать; помогать, наставлять, даже обличать, но не диктовать или подавлять. На возможные ошибки и заблуждения отвечать нужно было опровержением, честными аргументами, но не давлением или запугиванием тиранией власти (Матфея 20:25-28; 23:10,11; 2 Кор. 1:24; Титу 1:9-13; 1 Петра 5:1-5.). «У вас один Учитель, а вы все - братья» (Матфея 23:8). Этот принцип, оставленный самим Господом, всегда следует иметь в виду, когда мы читаем христианские Писания.

  Например, в Евреям 13:17 мы находим следующее увещание: «Будьте послушны тем, кто берёт на себя руководство среди вас, и будьте покорны, потому что они неусыпно заботятся о ваших душах как те, кто даст отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, так как это повредило бы вам». Говорится ли здесь о беспрекословном повиновении людям, берущим на себя руководство? Нет, ведь Христос предостерегал не просто от того, чтобы называться «вождями», но и от того, чтобы занимать положение вождей, вести себя авторитарно и властно (Матфея 23:10). У греческого слова, от которого образовано слово пеифомаи, переведенное как «послушны», есть следующие значения: «1) поддаваться убеждению, слушаться, повиноваться; 2) доверять, полагаться, верить». [1]

  Обратите внимание, что значение «слушаться» - всего лишь одно из многих значений слова. Вдохновленный автор книги Евреям в действительности уже прояснил ситуацию, когда написал, что «берущие на себя руководство» должны были продвигать не свои идеи и толкования, а «слово Божие» (Евреям 13:7). По замечанию известного библеиста Альберта Барнса, понятие «наставники» («берущий на себя руководство») несет в себе смысл проводников, учителей и пастырей. [2] Отзываться на их наставление было бы правильным и полезным в той мере, в которой оно находилось бы в согласии с учением Христа, а пастырское служение отражало бы его дух, - в этом случае христиане просто слушались своего высшего Господина. Даже если какие-то вопросы не оговаривались в Писании конкретно, христиане могли с готовностью подчиняться руководству, если это не противоречило их совести. Но ничто не указывает на автоматическое, бездумное, безусловное подчинение верховной силе, которая бы имела право требовать послушания, угрожая исключением всех несогласных.

  Как мы увидели, центральное значение использованного греческого слова (пеифомаи) подразумевает, что христианское подчинение являлось бы результатом «доверия» к христианским братьям, «убежденности» в их словах, «веры» в правильность их указаний. В этом случае христианин с готовностью мог «слушаться». Все они являлись братьями и сестрами, по своей воле ставшие частью сообщества верующих, и приведенная выше цитата – есть призыв к добровольному сотрудничеству, к проявлению уважения и доброты к братьям, которые выполняли пастырскую работу. Действуя таким образом, можно было содействовать их радости, противление же не принесло бы никакой пользы в первую очередь тем, для кого эти братья служили. Поэтому речь не идет о том, что на верующих якобы было возложено обязательство подчиняться власти какой-либо организации.

 

1. Древнегреческо-русский словарь И. Х. Дворецкого, Гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1958.

2. Заметки Барнса (Евреям - Иуды), стр. 317,322.

РАСТУЩАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ВЛАСТИ

  Как и предсказал апостол, некоторые старейшины со временем забыли принцип своего Господина, которым должны были руководствоваться во взаимоотношениях христиан (Деяния 20:28-30). Свидетельства показывают: вместо того, чтобы подчеркивать неоспоримую власть Бога и Христа, они стали все чаще напоминать собраниям о своей собственной власти (не забывая при этом подчеркивать, что эту власть они приняли от Бога и Христа). Почему же их возвеличивание оказалось успешным? По одной простой причине: многие люди (возможно даже большинство) предпочитают, чтобы бремя ответственности, которое по праву лежит на них самих, за них несли другие. Иногда люди даже гордятся тем, что подчиняются своим человеческим «руководителям». В связи с этим Павел написал некоторым коринфянам, хвалившимся людьми, которые выставляли себя в качестве «высших апостолов»: «Вы терпимы к любому, кто порабощает вас,… кто возвышает себя над вами, кто бьёт вас по лицу. Говорю это к нашему стыду, как если бы мы не имели силы» (2 Кор. 11:20,21).

  Об этом отрывке один библеист написал: «Несомненно, речь идет о том, что лжеучителя стали господствовать над их совестью, лишили их свободы выражать свое мнение, подчинили их своей воле. По сути, они отняли у них христианскую свободу - поработили их. Лжеучителя проявляли к ним очень мало уважения, словно били их в лицо. Как конкретно это происходило, нам неизвестно; скорее всего, такое отношение проявлялось в высокомерной манере обходиться с другими, неуважении к взглядам и чувствам коринфских христиан». [1]

  Апостол Иоанн показывает, что подобное возвеличивание отдельными людьми собственной значимости было заметно уже в его годы. Он пишет о некоем «любящем первенствовать» Диотрефе, который исключал из собрания тех, кто не соглашался с его взглядами (3 Иоанна 9,10). Говоря в общем, подобная картина, судя по всему, стала проявляться в связи с тенденцией придавать человеческой власти все большее значение. В посланиях Игнатия Антиохийского (жившего приблизительно в 30-107 г н. э. и умершего мученической смертью) мы встречаем следующие слова: «Повинуйтесь также и пресвитерству [совету старейшин] как апостолам Иисуса Христа… Пресвитеры занимают место собора апостолов. Повинуйтесь пресвитерству как закону Иисуса Христа». [2]

  В сущности, эти слова наделяют старейшин апостольской властью, повиновение им приравнивается к соблюдению закона Христа. Но факт остается фактом: апостолами они не были, Сын Бога не избрал их таковыми, а потому апостольской власти у них не было, и рассматривать их в таком контексте было бы ошибкой. Данные увещевания, казалось, основывались на некоторых местах Писания и звучали убедительно, однако влекли за собой серьезные последствия. Продолжая изложенную выше точку зрения, Игнатий заявлял, что если кто-нибудь делает что-то, не получив одобрения надзирателя, совета старейшин и диаконов, то такой человек «нечист совестью». [3]

  Подобные учения свидетельствуют о зарождении двух отдельных христианских классов: духовенства и мирян. Они также показывают, как человеческая религиозная власть едва заметно начинает посягать на совесть отдельных людей. В отличие от некоторых в прошлом, люди, призывавшие к подчинению такой власти, не ставили своей целью навязать исполнение обряда обрезания или других постановлений Моисеева закона. И хотя их методы были другими, результатом явилось столь же пагубное уничижение христианской свободы отдельных людей. [4]

 

1. Заметки Барнса (1 Коринфянам - Галатам), стр. 232,233.

2. Послание Траллийцам, глава II; Послание Магнезийцам, главы II,IV.

3. Послание Траллийцам, глава VII.

4. Уважаемый церковный историк XIX века Август Неандер в своей работе «Всеобщая история христианской религии и церкви» (том I, стр. 197-206) указывает, как христианская церковь во многих отношениях вернулась к ветхозаветным положениям. Вместо того, чтобы священством считать всех верующих, постепенно развился священнический класс, отдельный от христиан в целом и действующий для них в качестве посредника в обращении к Богу. Тертуллиан (ок. 145-220 н. э.) даже называет блюстителя или «епископа» собрания «первосвященником», а тех, кто не входит в число надзирателей, старейшин и диаконов - «мирянами» («О крещении», глава 17). Неандер пишет о последствиях такого расслоения: «Этот титул говорит о том, что люди уже начали проводить параллели между пресвитерами [старейшинами] и священниками, диаконами (или вообще духовниками) и левитами… С уходом идеи о всеобщем христианском священстве на задний план, было забыто и учение о том, что проявлять свое священническое посвящение во всех делах своей жизни должны были все христиане… Верующие были убеждены, что обыденность и повседневность земной жизни могли быть вознесены на высоту жизни духовной, если руководствоваться христианским образом мыслей. Новая доктрина об особом положении клира [т. е. избранных или назначенных] привела к тому, что дар Духа, прежде принадлежащий каждому христианину в отдельности, теперь доверялся лишь людям, служащим в церкви на особых должностях. Ничем прежде не скованный, Дух, наконец, был обуздан: оказывается, он должен был подчиняться мертвой букве законов».

МОНАРХИЧЕСКИЙ УКЛАД

  Еще одним шагом на пути к появлению видимой централизованной структуры власти стало возвышение и наделение большей властью одного члена из группы старейшин по сравнению с остальными братьями. Данные (некоторые из них представлены в изданном Свидетелями Иеговы справочнике «Помощь в понимании Библии») говорят о том, что изначально слова «надзиратель» («блюститель», епископос) и «старейшина» (пресвитерос) использовались взаимозаменяемо: одно из них указывало на выполняемую христианином функцию, другое - на его зрелость. Конечно, иногда во время встреч и обсуждений старейшины могли выбирать своего рода «председателя». Со временем, однако, положение «надзирателя» перешло к одному конкретному человеку из числа всех старейшин, и закрепилось за ним на постоянной основе. Почему так произошло?

  Концентрация власти в руках одного человека, была, очевидно, продиктована «прагматическими» соображениями, и в сложившихся обстоятельствах считалась целесообразной. Это подтверждает Иероним (первый переводчик Библии на латинский язык, закончивший свой труд около 404 г. н. э.). Говоря, что изначально слова «старейшина» и «надзиратель» относились к одним и тем же людям, он отмечает: «Постепенно вся ответственность была возложена на одного человека, дабы заросли ересей искоренены были». [1] Ввиду распространения лжеучений, а также, судя по всему, вследствие жестоких преследований, старейшины посчитали целесообразным сосредоточить больше власти в руках одного человека, который теперь считался главным и единственным надзирателем для прочих старейшин. Так появилась должность епископов (русский язык заимствовал слово «епископ» из греческого, где оно буквально означает «надзиратель»). Нельзя отрицать, что в христианских собраниях действительно появлялись различные лжеучения. Если бы пастыри стада в качестве духовного оружия против ересей полагались на Писание, на слова Христа и апостолов, то они бы продемонстрировали веру в силу истины (выражаясь словами Павла) «ниспровергать суждения и всё высокомерное, что восстаёт против знаний о Боге». Однако для поддержания христианского единства и некоей чистоты в доктринах они предпочли оружие плотское: возвышение человеческой власти (2 Кор. 10:4,5). В этой связи Игнатий призывал человека в должности надзирателя: «Старайся о единении, лучше которого нет ничего». [2] К сожалению, основой для единения становится не любовь и истина, а подчинение религиозному руководителю. И мы читаем у Игнатия, что единство с Богом зависит от единомыслия с надзирателем и повиновения ему. [3] По наблюдению одного ученого, сан епископа (надзирателя) стал «видимым центром единства в христианском собрании». [4]

  Все это напоминает о человеческих рассуждениях, побудивших Израиль, обуреваемый проблемами внутри и нападениями извне, поставить над собой царя, вокруг которого можно было объединиться и чьему руководству внимать. Поставив над ними царя (Саула), Бог ясно показал, что тем самым народ отвергает Его невидимое правление. Их желание происходило не из веры, а маловерия. Он предупредил их о том, каким бременем окажется для них царь, и какие ограничения он возложит на их свободу. Но они все так же настойчиво требовали себе видимого правителя (1 Царств 8:4-20). По сути, тот же недостаток веры до сего дня побуждает людей искать какой-нибудь «видимый центр единства», вместо того, чтобы верой сосредотачиваться на невидимом главенстве Христа.

  Узами, изначально сплотившими христиан, были их общая вера и надежда, взаимная любовь друг к другу как к членам семьи. Они собирались по своим городам и селениям как свободные люди, не регламентируемые и не контролируемые какой-либо довлеющей структурой власти. Через полвека после смерти апостолов картина уже радикально изменилась. В «Истории древней Церкви» Филиппа Шаффа (стр. 351) повествуется, в каком направлении развивалась церковь во II веке н. э. и какие силы оказывали влияние на ее развитие: «Сам дух церкви стремился к централизации. Повсюду чувствовалась потребность в компактном, надежном единении, и посреди неисчезающей угрозы преследований и ересей это внутреннее течение неумолимо влекло церковь к епископату [форме управления собранием посредством одного надзирателя]. В этот критический и бурный период принцип «в единстве - сила, в разделении - слабость» одержал верх над всем остальным. Такое единство обеспечивалось епископом [надзирателем], который для собрания был как монарх, или, скорее, патриарх. В епископе отображался Христос, великий Глава всей церкви… Все религиозное рвение народа к Богу и Христу нашло себе поддержку и руководство в епископе».

  Различные христианские авторы призывали проявлять преданность и покорность этому видимому центру власти. В «Поучениях Климента» надзирателю говорится следующее: «Твое дело - повелевать, что есть правильно, а дело братьев - покоряться и не возражать. И, покоряясь, они обретут спасение, а если ослушаются, то наказаны будут Господом, ибо председателю [председательствующему надзирателю] доверено место Христово. А посему, честь или презрение, проявленные к надзирателю, передаются Христу, а от Христа - Богу. Сие говорю я, чтобы не оставить братьев в неведении об опасности ослушания слова вашего, ибо кто ослушается вас, тот непокорен Христу, а кто непокорен Христу, тот оскорбляет Бога». [5]

  Этот упрощенный подход (что «председательствующий надзиратель» является наместником Христа, и, следовательно, все его указания следует воспринимать как Христовы) сковывал и подавлял членов собрания. Примечательно, что в приведенном выше указании раннехристианского автора ничего не говорится о том, что слова надзирателя должны согласовываться с учением Христа. Ведь в случаях, когда указания епископа противоречили повелениям Господа, выполнять их не следовало. Даже если они не противоречили словам Христа напрямую, но, тем не менее, выходили за рамки ясных требований Писания, христиане не обязаны были подчиняться им, а должны были принимать собственное решение, руководствуясь своей совестью и пониманием вдохновленного Писания. Подобное авторитарное предписание являлось очевидной попыткой приписать несовершенным людям такую же честь, которая принадлежит лишь совершенному Господину. Если принять его в той абсолютистской форме, в которой оно изложено в «Поучении Климента», если допустить подавление личных рассуждений, то это привело бы к тому, что люди стали бы последователями и учениками других людей, как и предсказывал апостол Павел (Деяния 20:30). Сколь убедительными бы ни казались высказанные аргументы, они были ложными, а их последствия пагубными. Однако подобная манера рассуждения встречается и в наши дни, приводя к тем же результатам.

  Схожие рассуждения наряду с призывами к безоговорочному послушанию человеческой власти и подобострастному к ней отношению можно найти в письмах Игнатия Антиохийского (начало II века н. э.): «Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа». [6]

  Сравните этот призыв к подчинению епископу, провозглашенный во II веке н. э., со следующими словами: «Отвергнуть или отречься от избранного Господом инструмента значит отвергнуть или отречься от самого Господа, согласно тому принципу, что отвергающий посланного Господином слугу, отвергает и Самого Господина». Эти слова, призывавшие проявлять преданность первому Президенту Исследователей Библии, Чарльзу Расселу, взяты из «Сторожевой Башни» за 1 мая 1922 года. Далее в журнале говорилось: «На основании вышеизложенного принципа, отвергнуть его [Рассела] и его труд равнозначно отречению от Господа».

  Игнатия и Общество Сторожевой Башни разделяют 18 столетий. Но аргументы за это время не изменились: та же правдоподобность и благовидность в рассуждении, то же пагубное порабощение людей и превращение их в последователей человеческих лидеров. В наше время аналогичный призыв продолжает провозглашаться, с одной лишь разницей, что преданность Расселу перенаправлена на «организацию» - «избранный Господом инструмент», - отвергнуть которую означает отречься от Христа. Почему-то считается, что если большие полномочия принадлежат не отдельному человеку, а группе людей, то это каким-то образом меняет дело. Как и во II веке, очевидная поверхностность в рассуждении, тем не менее, успокаивает многих людей, которые, кажется, не могут распознать ее обманчивости.

  Игнатий, приравнивая послушание епископу, пресвитерам [старейшинам] и диаконам к послушанию Христу, подразумевал под этим, что неповиновение им равнозначно ослушанию Господа. Он также призывал собрание: «Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам», словно внимание Бога зависит от их сотрудничества с конкретными руководителями («Послание Поликарпу», глава VII). А что если человек не согласен с решениями надзирателя и не может по этой причине посещать собрания, на которых царит авторитарный дух? Игнатий категорически заявляет: «Поэтому кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя… Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Богу» («Послание к Эфесянам», гл. V).

  Не приводится никаких оговорок относительно того, что «противление епископу» может быть оправданным или явиться «противлением» небиблейским учениям тех, кто возвышает себя над остальными членами собрания. Подобное навешивание неприглядных ярлыков на всех, кто не подчиняется диктату религиозной власти, встречается и в наше время, причем обвинения звучат почти в тех те же самых выражаются. Например, в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1980 года (с. 19,20) [рус. издание за 1 сентября 1981 года], Общество Сторожевой Башни причисляет всех несогласных с заявлениями о том, что "присутствие" Христа началось в 1914 году, к числу людей, которые "по отношению к „верному и благоразумному рабу“, руководящей корпорации христианского собрания, как и по отношению к назначенным старейшинам стали бы относиться беззаконно". После этого о человеке, который не разделяет позицию «теократически назначенной» власти, говорится: «Он думает, что сам знает лучше, чем его сохристиане, и также лучше, чем „верный и благоразумный раб“, от которого он научился многому, если даже не всему, что он знает о Боге Иегове и Его намерениях. Он развивает дух независимости и он "надменный сердцем", что есть "мерзость пред Иеговой" (Пр. 16:5)».

  Эти слова поразительно напоминают выражения Игнатия в его стремлении возвысить значимость власти епископа. В своем произведении Игнатий несправедливо возлагает на членов собрания бремя подчиняться человеческому руководителю. При этом игнорируется немаловажный факт: на любом человеке, который утверждает, что является представителем Христа, лежит первостепенная обязанность на личном примере показать, что он сам признает Иисуса своим главой и проповедует весть Господина, не искаженную и не замутненную человеческими вкраплениями. На нем лежит ответственность продемонстрировать, что его указания собранию отражают волю Бога и Христа и прочно основаны на вдохновленном Писании. Людей нельзя считать «примером стаду», если сами они не проявляют кротости, скромности и «смирения ума», а лишь требуют этого от других.

  Рассматривая, как протекал процесс возвышения человеческой власти, ученый-библеист Лайтфут заметил: «Нужно ли говорить, насколько губительным для истинного духа христианства, лишающим верующих самостоятельности и методично подавляющим их чувство личной ответственности перед Богом во Христе, является безжалостный деспотизм подобных высказываний (если понимать их буквально), насаждавших институт епископства!» [7]

  Свидетельства говорят о том, что приведенные выше слова действительно воспринимались буквально - как в прошлом, так и в настоящем, - и это приводило и продолжает приводить к потере самостоятельности и подавлению у людей чувства личной ответственности перед Богом и Христом. Теперь считалось, что большую долю этой ответственности несли за людей «назначенные» служители. Со всё возрастающим энтузиазмом христиан послеапостольского периода призывали верить, что пребывать в Божьей благосклонности возможно просто оставаясь покорным надзирателю (епископу) или руководителям собрания и не противореча им. Этим людям - представителям Бога и Христа - нужно было доверять и внимать так же, как апостолам Господа, даже как самому Спасителю. Их слово было словом Божьим. Необходимость удостоверяться во всех учениях, лично убеждаться в их истинности, обучать свою христианскую совесть и остро чувствовать личную ответственность перед Богом за свои убеждения, поступки и поведение - значение всего этого преуменьшалось, а призывы к подчинению установленной человеческой власти - «видимому центру единства» - звучали все громче. Насколько же важным было для христиан того времени внимать наставлению апостола: «Ради такой свободы и освободил нас Христос. Поэтому стойте твёрдо и не окажитесь снова под ярмом рабства» (Гал. 5:1).

 

1. Иероним. Цитируется по комментарию Лайтфута на Послание Филиппийцам, стр. 229,230.

2. Послание Святого Игнатия к Поликарпу, гл. I. Его словам вторил представитель Общества Сторожевой Башни Хейден Ковингтон на суде в Шотландии (см. главу 2 этой книги), когда он говорил о том, что организация желает поддерживать «единство любой ценой» и настаивает на «обязательном согласии» со всеми своими учениями.

3. Послание Святого Игнатия к Эфесянам, гл. IV, VI; Послание Святого Игнатия к Траллийцам, гл. II. В Послании Филадельфийцам, глава III, он пишет: «Ибо, которые суть Божии и Иисуса Христа, те с епископом».

4. Комментарий Лайтфута на послание Филиппийцам, стр. 234,235.

5. «Поучения Климента», Поучение II, главы 66,70. Хотя «Поучения Климента» приписывается Клименту Римскому, автор и дата произведения доподлинно неизвестны. Скорее всего, работа была составлена не позднее III века н. э.

6. Игнатий Антиохийский, «Послание к Эфесянам», гл. VI.

7. Комментарий Лайтфута на Послание Филиппийцам, стр. 237.

ОТ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОЙ ВЛАСТИ В СОБРАНИЯХ К МЕЖДУНАРОДНОЙ ЦЕНТРАЛИЗАЦИИ

  Процесс централизации в послеапостольский период начался внутри собраний с формированием монархической епископальной системы управления, но на этом дело не закончилось. Централизация распространилась и на отношения между собраниями. Это произошло в результате того, что главы собраний в разных городах (епископы) стали встречаться друг с другом на конференциях или соборах. Исторически эти собрания стали называться «синодами». Существование подобных соборов или собраний обосновывалось сообщением из 15 главы книги Деяний и описанного там совета, проведенного в Иерусалиме.

  Однако проведение этого собора нельзя считать обоснованием для того, чтобы собирать синод регулярно или проводить соборы на постоянной основе для вынесения решений по доктринальным, внутрицерковным или судебным вопросам. В комментарии Барнса (изданном в XIX веке) отмечается: «Этот собор обычно используют как прецедент для того, чтобы обосновать проведение церковных Соборов на постоянной основе, и в особенности для того, чтобы наделить их властью судебного, апелляционного и контролирующего характера. Однако само сообщение не позволяет сделать подобных выводов и не может быть использовано для таких обоснований. Ибо (1) данный собор не являлся апелляционным правлением в каком бы то ни было смысле. Мы имеем дело с собранием, потребовавшим коллективной мудрости апостолов и старейшин, созванным с конкретной целью, призванным ответить на запрос, исходящий из церкви в определенной местности. (2) У данного собора не было никаких атрибутов суда… В ряде случаев суды принимают на себя такие полномочия, которые в Новом Завете не были доверены никакому человеческому церковному органу. (3) Нет ни малейшего намека на то, что подобные Соборы должны были проводиться на постоянной основе, или вообще с какой-либо долей регулярности. Что было продемонстрировано, так это то, что при возникновении трудностей (когда христиане растеряны и смущены, или когда возникают раздоры) было бы правильно обращаться к христианским мужчинам за советом и руководством… Однако факт проведения Собора в Иерусалиме по специальному случаю нельзя использовать для того, чтобы придать будущим периодическим совещаниям божественную силу… (4) Следует добавить, что решение апостолов и старейшин в то время, несомненно, имело определенный вес, однако сегодня ни одна группа служителей или мирян не может претендовать на подобную авторитетность. Кроме того, нельзя забывать о том, о чем, - увы! - с удовольствием и выгодой для себя забыли священнослужители: что ни апостолы, ни старейшины не претендовали на распространение своей юрисдикции на церкви в Антиохии, Сирии и Киликии, не считали своим правом рассматривать их дела и не стремились "господствовать" над их верой или совестью. Их вниманию был представлен единичный, конкретный, определенный вопрос - в таком свете они и рассматривали его… Они не издали повеления, обязывающего во всех подобных случаях в будущем обращаться к ним, их преемникам или церковному трибуналу. Очевидно, что они считали церкви обильно благословленными свободой и не планировали создавать постоянный орган, который бы обладал полномочиями выносить официальные решения по вопросам веры или издавать законы для руководства свободными служителями Господа». [1]

  Приведенные выше утверждения подтверждаются доказательствами и показывают несостоятельность доводов Общества Сторожевой Башни о том, что в раннехристианском собрании на постоянной основе заседал «Руководящий совет». Если бы такой централизованный совет существовал в природе с самого зарождения собрания, то подобные соборы не нужно было бы изобретать заново. Если бы описание иерусалимского совета, призванного решить поступившие из Антиохии вопросы, являлось примером того, что соборы должны проводиться регулярно, то мы наблюдали бы их и в будущем, даже после разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. Однако в «Истории христианской Церкви» (cтр. 364,365) Ф. Шаффа говорится: «Впервые мы с уверенностью можем говорить об их [Соборов] появлении в середине II века». То есть первые свидетельства о проведении соборов относятся ко времени, по меньшей мере, сто лет спустя после встречи, описанной в 15 главе Деяний. Более того, история показывает, что двери на этих соборах изначально были открыты для всех членов собрания, и любой человек из сообщества, где проводился собор, мог прийти на встречу и в некоторых случаях оказать влияние на принимаемые решения. Со временем, однако, лишь узкому кругу лиц было позволено присутствовать и участвовать на этих встречах синода. Шафф отмечает: «С развитием иерархии, республиканский, восходящий к апостольским временам дух [то есть принцип, по которому присутствие на синодах было позволено не только епископам или надзирателям, но и старейшинам и обычным членам собрания] стал постепенно уходить в небытие. После Никейского собора (325) право присутствия и голоса сохранилось лишь за епископами. Кроме того, епископы не выступали уже в качестве представителей своих общин, как ранее, но действовали от своего имени, как преемники апостолов».

  Хотя сначала соборы проводились в единичных случаях, постепенно они стали созываться все чаще и чаще, а их власть подчеркивалась со все большей силой. Ко времени Киприана (200-258 г. н. э.) послушание синодам или соборам, а также исполнение принимаемых на них решений и постановлений стало считаться жизненно важным. Киприан подчеркивал, что единство Церкви выражалось в единении надзирателей (епископов). Со временем председательствующий священник (епископ) стал единственным представителем собрания на синодах. Он же передавал решение синода членам собрания. По замечанию Лайтфута, епископ превратился в «незаменимый канал Божьей благодати». [2] Тех, кто не принимал исходящее от этого канала наставление, Киприан обвинял в преступлении «Корея, Дафана и Авирона, восставших против Моисея и Аарона».

  Сравните такую позицию со следующим отрывком: «Мы должны с пониманием относиться к этим вопросам, ценя наши взаимоотношения с видимой теократической организацией, помня судьбу подобных Корею и Ахану, Саулу, Озии и других, забывших теократический порядок». Эти слова, процитированные из «Сторожевой Башни» за 1 февраля 1952 года (стр. 79), вторят высказываниям Киприана. [3] Лайтфут отмечает, что в своих аргументах Киприан постоянно прибегал к ветхозаветным аналогиям (например, с Кореем), и что подобные притязания подаются как «непреложные и абсолютные, требующие немедленных действий». Другими словами, Киприану не требовалось доказательств того, что его аналогии были проведены справедливо и обвиняемые лица действительно поступали точно так же, как и бунтовщики времен Моисея. Все, что ему нужно было сделать

- это заявить, что дело обстояло именно так. От других не ожидалось ничего, кроме согласия.

  Современная история организации Свидетелей Иеговы с точностью повторяет тот же путь. К несогласным с изречениями организации-«канала» применяют те же аналогии и характеризуют их, вторя Игнатию, «возгордившимися», «осудившими себя», «непокорными Богу» людьми. Организации достаточно заявить, что к современным «бунтовщикам» относится тот или иной пример прошлого. От других не ожидается ничего, кроме согласия.

 

1. Заметки Барнса, (Деяния, Римлянам), стр. 235. В свете того, что Барнс был членом Пресвитерианской церкви, его искренность по этим вопросам становится еще более привлекательной. Хотя его деноминация управляется постоянным синодом, который называется «Генеральное собрание», Барнс без колебаний отмечает, что данный орган был создан исключительно по желанию церкви и не является божественно установленным.

2. Киприан , «О единстве церкви». Комментарий Лайтфута на Послание Филиппийцам, стр. 243.

3. См. также «Сторожевую Башню» за 1 сентября 1982 года, стр. 13.

СПАСЕНИЕ - ТОЛЬКО С РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИЕЙ

  Итак, собрание (или церковь) уже не считалось более простым братством, единением людей одной веры на основе взаимной любви - оно превратилось в религиозный институт с четко означенными границами, выйдя за которые, человек мог ожидать серьезных последствий. Киприан писал: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева». [1]

  Таким образом, библейское учение о том, что спасение проистекает из веры в искупительную жертву Иисуса Христа, было теперь расширено и переработано, выйдя за пределы того, о чем говорилось в Писании. Ныне ни один человек не мог обрести спасения, если он не находился в церковной организации под руководством надзирателя или епископа. Роль Сына Бога как единственного Пути к спасению потеряла свою исключительность. Теперь эта функция выполнялась и людьми. Христу пришлось поделиться своим правом жизнедателя с епископами и церковной организацией - без них спасение было уже невозможно.

  Слова стали приобретать новые значения. Греческое слово экклезия означает «собрание» («церковь»). В своем обычном употреблении в христианских Писаниях этим словом описывается собрание людей, соверующих. «Собранием» они были потому, что собирались вместе. За исключением самого раннего периода, когда они еще могли встречаться в синагогах, в основном местами их встреч становились частные дома (Римл. 16:4; Кол. 4:15; Филимону 2). Они являлись собранием именно благодаря самому факту, что они «собрались», а не по причине их членства в какой-либо организации. Слово экклезия относилось к ним как к собравшимся верующим, как к совокупности людей в каком-либо месте или в целом как к коллективу людей, образующих народ Бога, собрание первенцев (Деяния 13:1; 1 Кор. 1:2; 16:1,19; Эф. 5:23; Кол. 1:18; Евр. 12:23). Они также являлись «сообществом», так как их объединяли общие интересы.

  Хотя слово экклезия не потеряло своего первоначального значения, на протяжении следующих столетий оно приобрело еще и другое звучание. Как показывают приведенные ранее в этой главе цитаты, слово «церковь» (экклезия) де-факто стало обозначать религиозную власть духовенства, которое все в большей мере стало регламентировать поведение собирающихся на встречи. Преданность «церкви» из любви и верности к со- обществу превратилась в преданность и послушание руководителям. Словами церкви теперь считался не голос собравшихся, а постановление религиозной власти.

  Все это ознаменовало малозаметную, хотя и значимую перемену в отношении того, чьими последователями теперь являлись христиане. Основное внимание было направлено не на главу - Христа, - а на тело, вернее на тех, кто, называя себя членами этого тела, оказались проворнее других и теперь считали себя вправе быть представителем церкви. Конечно, христиане должны с почтением и уважением относиться к другим членам тела и «заботиться друг о друге», ведь «если страдает один член, то с ним страдают все члены, а если один член прославляется, то с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:25,26). Но такой дух единства обеспечивается не преданностью какому-нибудь одному «члену» тела, добившемуся каких-либо полномочий или видной должности, а преданностью Главе, Христу. Если христианин хорошо понимает необходимость подражать Христу и идти за ним, то он никогда не будет забывать должным образом заботиться о других членах тела.

Последствия изменений, произошедших в ранний послеапостольский период, сегодня очевидны. Например, хотя английское слово «ecclesiastical» или слово «церковь» на французском, испанском и итальянском языках произошли от греческого экклезия, сегодня они редко вызывают у людей картину собравшихся вместе людей. Скорее, они означают религиозную организацию (или церковное здание). В следующей главе мы проследим, как схожая перемена оказала ключевое влияние на сознание Свидетелей Иеговы в отношении того, чьими последователями они являются и к кому проявляют преданность.

 

1. Киприан Карфагенский, «Творения». Шафф приводит следующую формулу Киприана: «Extra ecclesiam nulla salus» («вне церкви нет спасения»), которая заменила собой библейское учение «без Христа нет спасения». В литературе Свидетелей Иеговы встречается практически тот же аргумент, который использовал Киприан. Утверждается, что для спасения необходимо войти в «ковчег» (то есть в «видимую организацию») и жить в «духовном раю» этой организации. Сравни: «Ты можешь жить вечно в раю на земле», стр. 192,193; «Сторожевая Башня», 1 ноября 1974 г.

«МЕЖДУНАРОДНОЕ ГЛАВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ»

  Хотя соборы проводились теперь регулярно, центрального органа, управляющего всеми христианскими собраниями, международного «руководящего совета», еще не было. Но это оказалось лишь вопросом времени.

  Те же причины, которые ранее привели к появлению монархического уклада в собраниях, когда один член совета старейшин стал единоличным надзирателем (епископом), неким «видимым центром единства», вокруг которого могло сплотиться все собрание, те же причины, которые позднее способствовали образованию синодов или соборов, теперь «влекли каждую местную церковь к единому центру» в международном масштабе. Соборы епископов изначально осуществляли надзор за определенной областью, провинцией или территорией. Однако с проведением «вселенского» Никейского собора (325 г. н. э.) влияние стало распространяться повсеместно. Возвышение человеческой власти внутри собраний и впоследствии между отдельными собраниями, теперь приняло международный размах. Никейский собор был созван (некрещеным) римским императором Константином главным образом для того, чтобы выработать среди христианских епископов единую позицию по вопросу взаимоотношений между Христом и Богом (споры об этом вносили глубокие разделения). Вопрос касался не божественности Христа (не вызывавшей сомнений), а отождествления Христа с Богом. Описывая данный собор, историк Сократ Схоластик (из мирян), написал: «Эта война нисколько не отличалась от ночного сражения, потому что обе стороны не понимали, за что бранят одна другую».

  Церковный историк Евсевий Кесарийский (ок. 260-339 г. н. э.) повествует, что благодаря прямому вмешательству Константина собор принял вероопределение, согласно которому Иисус был признан «рожденным, несотворенным, единосущным Отцу». Описывая силу, которой теперь обладало решение этого международного совета, историк из Йельского университета Ярослав Пеликан в своей книге «Иисус сквозь столетия» (стр. 53) написал: «После принятия этих формул Никейским собором, они стали законом не только для церкви, но и для всей империи».

  Согласно «Церковной истории» Сократа (книга I, глава 9), Александрийской церкви (в Египте) Константин написал, что «сколько и каких ужасных хулений не произносили некоторые на великого Спасителя, на нашу надежду и жизнь», все они были ныне преданы анафеме и подавлены, ибо «что показалось тремстам епископам, то не иначе как мысль Божия».

  Эти слова показательны в отношении того, какой склад ума развился среди людей, причислявших себя к христианам. Они были готовы принять учение и верить в его истинность, и даже в то, что оно является «мыслью Божией», лишь потому, что его приняло большое число религиозных лидеров, действующих как руководящий орган. Тот же склад ума процветает и сегодня, при этом число участвующих в принятии решения религиозных лидеров может быть гораздо меньшим.

  Процесс централизации со временем привел к формированию католической (что значит «всеобщей») церкви и образованию центрального церковного правления. Централизации способствовали и политические силы римской империи. [1]

  Прошло несколько столетий, и настойчивое убеждение, что единство в учениях и согласованность в действиях непременно требуют усиления человеческой власти, в конце концов, привело к логичному результату: управление собраниями и контроль за ними теперь осуществлялся в международном масштабе из единого центра. Помимо этого, было создано большое количество должностей и уровней подчинения, так как каждый новый шаг в ходе централизации создавал новые полномочия и сферы влияния. В конечном итоге можно было говорить о появлении иерархии. Провозглашенная цель единения в вере, наконец, могла быть достигнута, хотя в качестве платы за нее пришлось пожертвовать личной христианской свободой верующих. Вопросы библейской обоснованности тех или иных учений, правил или традиций теперь определялись не убеждающей силой истины, а властным распоряжением руководства.

  Исследователь XVIII века, чьи слова процитированы в начале второй главы, указав, что в первом веке иудеи и язычники пытались бороться с благой вестью именно при помощи власти, далее с грустью замечает: «Когда христиан стало большинство, и когда они вдруг решили, что для продвижения своего дела им стоит пользоваться теми же самыми методами, которыми их враги пытались истребить их, тогда именно власть христиан не только шаг за шагом дискредитировала доброе имя христианства, но и практически полностью уничтожила его между людьми». Власть служить и созидать выродилась во власть подчинять, контролировать, господствовать, что оказалось губительным не только для христианской свободы, но и для самого христианского духа и братства.

  Принимая во внимание изложенную выше историю, и рассуждая о человеке, занятом в собрании различными видами служения, исследователь Лайтфут отмечает, что согласно Писанию «его должность - это должность представителя, а не заместителя. Он не вмешивается во взаимоотношения Бога и человека в такой степени, что они становятся либо вообще невозможны, либо требуют обязательного посредничества данного служителя». Другими словами, людям не дано права заявлять, что «так как мы подпаски Христа, вы должны относиться к нам так же, как к самому Пастырю. Не вздумайте сомневаться в наших указаниях - вы же не сомневаетесь в его словах. Ваши взаимоотношения с Богом и Христом развились только благодаря нам, поэтому если вы желаете получать Божьи благословения и одобрение, то во всем обязаны слушаться наших повелений. Проявляйте признательность за то, что мы вам даем, и помалкивайте». Вести себя так - значит прямо противоречить увещанию апостола Петра, написавшего старейшинам: «Не господствуя над Божьим наследственным владением, а подавая пример стаду. И когда явится главный пастырь, вы получите неувядающий венец славы… Опояшьтесь смирением ума по отношению друг к другу, потому что высокомерным Бог противится, а к смиренным проявляет незаслуженную доброту» (1 Петра 5:3-5).

  На каждом христианине по отдельности лежит ответственность проверять предлагаемую ему весть. Каждый должен удостовериться в ее правдивости, даже если провозглашение звучит требовательно и властно. Это ясно видно из того, как Иисус Христос описал своих истинных овец: «Он идёт впереди них, и овцы следуют за ним, потому что знают его голос. За чужим они никогда не последуют, но убегут от него, потому что не знают голоса чужих» (Иоанна 10:4,5). Когда овцы слышат обращенный к ним голос, ясно, что они сами должны решить, действительно ли с ними говорит Иисус Христос. Возвеличивание людей, авторитарность в речи, догматизм, настаивание на букве закона в ущерб его духу, нетерпимость и черствость - все это будет звучать для «овец» как голос «чужого», даже если этот «незнакомец» будет уверять, что пришел к ним от Пастуха. Вместо того, чтобы идти по пути наименьшего сопротивления, овцы Иисуса, по его словам, «убегут» от тех, кто своим заносчивым отношением показывает, что христианский дух им чужд. Держаться в стороне от таких людей вполне оправданно: уроки истории не оставляют сомнений в том, что у людей есть врожденная склонность подчинять других своей воле и навязывать свое мировоззрение, а значит в той или иной степени затушевывать волю Бога и его доброго Пастыря.

  Подводя итог историческому процессу, Лайтфут пишет: «Апостольский образец увидел жизнь, но через несколько поколений был забыт. Идеал просуществовал лишь короткое время и затем канул в лету… Из представителей, посланников Бога, [люди] превратились в его викариев [то есть заместителей, занимающих Его место]». Мне кажется, что именно такое развитие событий - возвышение и концентрация человеческой власти - имел в виду апостол Павел, когда говорил о «человеке беззакония»: «Возвышающий себя над всяким, кто называется "богом" или предметом почитания. Он сядет в Божьем храме, выдавая себя за бога» (2 Фес. 2:3-12).

  Я не вижу причин считать, что данное описание заставляет нас ждать какого-то одного необычайно беззаконного «человека» (также, как и описание «жены», называемой «Вавилон», в книге Откровение не относится к какой-либо одной женщине). Я также не думаю, что «человеком беззакония» было бы справедливо считать какую-либо одну религиозную систему. Я полагаю, что слово «человек» обозначает здесь некий образ, архетип, относящийся ко всем, кто проявляет характерные черты этого образа. Слова Павла о приходе этого человека сходны с предупреждением Иоанна: «Вы слышали, что идёт антихрист», после чего апостол назвал «антихристом» человека, отвергающего, что Иисус есть Христос (1 Иоанна 2:18,22). Контекст показывает, что Иоанн не имеет в виду конкретного человека, но он называет этим словом любого, кто соответствует данному описанию. Мне кажется, что выражение «человек беззакония» нужно понимать в том же ключе.

  Нет большего «беззакония», чем пытаться захватить власть и положение Всевышнего Бога. Но именно это сделали религиозные лидеры в далеком прошлом, и продолжают делать сегодня. Так как Отец отдал «всю власть» Иисусу Христу и повелел, чтобы «все чтили Сына, как чтут Отца», попытки захватить положение Христа и претендовать на главенство, которое по праву принадлежит только ему, являются не менее серьезным «беззаконием» (Матфея 28:18; Иоанна 5:23). Но в каком же смысле о таких людях можно сказать, что они «сели в храм… и выдали себя за бога»?

  Храм в Иерусалиме был символическим местом обитания Бога, где он пребывал вместе с народом, руководил ими, давал им законы и откликался на их просьбы. Впоследствии храмом Бога стало христианское собрание, его народ, в котором Он обитает (Эф. 2:19-22; 1 Петра 2:4,5). То, что «человек беззакония» «сядет в храм», как бы восседая на престол, очевидно, означает, что он будет претендовать на Божьи полномочия в христианском собрании (так же, как Бог проявлял их в своем храме в Иерусалиме), распоряжаясь в нем по своему усмотрению, словно вся власть в нем принадлежит ему.

  О выражениях «возвысит себя над всяким, кто называется „богом"» и «выдаст себя за бога», библеист Барнс пишет: «Любые попытки господствовать над совестью, любые устремления отставить в сторону и сделать недействительными Божьи законы, соответствуют тому, что подразумевается в данном описании. Немыслимо предположить, чтобы кто-то в открытую объявил себя выше Бога. Должно быть, смысл этих слов в том, что решения и постановления «человека греха» посягают на ту область, в которой распоряжаться может один только Бог. Своими постановлениями «человек греха» отменяет законы Бога и вводит вместо них другие нормы. Это не означает, что он буквально, недвусмысленно назовет себя Богом, а скорее говорит о незаконном захвате положения Бога и присвоении себе его прав». [2]

  Корень проблемы, несомненно, лежит во власти, в узурпации полномочий, которые по праву принадлежат Богу и его Сыну. Когда люди призывают других (прямо или намеками) принять в качестве воли Бога их слова и религиозные воззрения, которые Писанием явно не подтверждаются, они определенно проявляют характерные черты «человека беззакония». В 1980 году, когда я еще был членом Руководящего совета Свидетелей Иеговы, я беседовал с членом комитета филиала одной крупной европейской страны. В ходе разговора он упомянул о том, что как-то занимался подготовкой статьи для «Сторожевой Башни», в которой должна была прослеживаться история развития иерархии. По его словам, когда работа была наполовину завершена, он прекратил исследование. На мой вопрос «почему» он ответил: «Сходства слишком очевидны». Действительно ли так? Является ли современная организация Свидетелей Иеговы, как утверждается, незамутненным отражением христианского собрания апостольских времен, или же она скорее отражает послеапостольскую иерархию, формирование которой прослеживается в обсуждаемых в данной главе исторических документах? Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим на историю организации Сторожевой Башни более пристально.

 

1. Позднее на процесс централизации оказала влияние борьба за главенство и превосходство между западным сегментом церкви, представляемым Римом, и ее восточной частью, представляемой Константинополем. Сегодня это разделение сохраняется между Римской католической и Православной церквями.

2. Заметки Барнса (Ефесянам - Филимону), стр. 82-84. Хотя Барнс считал, что под «человеком греха» подразумевается главным образом католическое папство, несомненно, данное объяснение может быть использовано гораздо шире.


Глава 4.  ПОВТОРЯЮЩАЯСЯ ИСТОРИЯ

В самом деле, кто говорит, что ты лучше других? И что есть у тебя такое, чего бы не получил? А если что-то ты и получил как дар, зачем гордишься так, как будто сам достиг всего? (1 Кор. 4:7, перевод под редакцией Кулакова).

  Основателю и первому редактору журнала «Сторожевая Башня» история превращения раннего христианского собрания из простого братства в сложившуюся религию с централизованной структурой власти была небезызвестна. Читатели его журнала называли себя тогда не Свидетелями Иеговы, а просто Исследователями Библии. Собрания (в то время называвшиеся «экклезиями») были автономными, а та группа, в которой председательствовал Рассел, считалась примером, которому, при желании (но не обязательно), можно было подражать. [1]

  Довольно скоро после основания журнала (всего лишь через два года после издания первого номера) в «Сторожевой Башне» было проведено обсуждение темы о христианском собрании, установленном Иисусом Христом. Из журнала за 1881 год (статья под заголовком «Экклесия»), было видно, что Рассел не «боялся» использовать слово «организация». Например, о первых христианах он пишет: «Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества», и потому у них «были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая [ими] правящая власть». Кажется, что такое описание очень походит на концепцию, защищаемую организацией Сторожевой Башни в наше время. Однако Рассел имел в виду нечто совершенно другое.

  Он нигде не говорит о том, что христиане должны находиться под руководством и контролем земного централизованного управления или человеческой системы власти, которые бы претендовали на особые полномочия над остальными. Не организационные узы связывали их друг с другом. Не на преданности организации и подчинении ей основывалось их единство. Не постановления организации были их законами. Их организация не вела никакого списка членов на земле. Можно легко увидеть, что понятие о земной структуре власти напрочь отсутствовало. Вот что сказал Президент Общества Сторожевой Башни в 1881 году:

  «Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества, и поэтому у них были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая правящая власть. Они были связаны друг с другом узами любви и общего интереса. Так как Иисус был главой над всеми, то надежды, страхи, радости, печали и устремления каждого принадлежали и всем остальным, а посему у них было гораздо более совершенное сердечное единство, нежели то, которого можно достичь на основе любого человеческого вероучения. Поэтому организация их была духовной; правительственным законом для каждого была любовь, и, как одно целое, все они подчинялись "закону Духа", явленного в жизни, деяниях и словах их Господа. Правительством их была воля сказавшего: "Если любите меня, соблюдите мои заповеди".

  Итак, мы видим раннюю Церковь организованной, управляемой и находящейся в совершенном единстве и гармонии под правлением или главенством Иисуса. Эта церковная организация находится в противопоставлении тем, кто притворяется ее последователями, а именно, различным деноминациям и организациям, каждая из которых связывает своих членов интеллектуальным единством, основанным на какой-либо своей системе вероучений или догматов (некоторые из которых далеко не "любезны"). Эти законы исходят из их собственных голов или от их правителей и законодателей. Посему ясно, что современные церкви в качестве своих руководителей, направляющих, правящих органов признают древних основателей своих религий, а духовенство на конференциях, советах и синодах занимается толкованием и наложением "преданий старцев", которые "устраняют Слово Божие". Они заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину. Смотрите, что сказал об этом пророк Исаия (глав. 9:15).

  Это подводит нас к нашему второму предположению, а именно: все христиане должны присоединиться к этой организации. В свете только что сказанного о том, что этот класс и есть организованная Иисусом церковь, очевидно, что если ты отдал все свои таланты, волю, время и т.д., то Иисус считает тебя одним их своих последователей, чьи имена записаны на небесах, членом экклезии, тела, главой которого он является. Поэтому мы вступаем в церковь Иисуса, и при посвящении становимся ее членами, а имена наши записываются. Но кто-нибудь скажет: не должен ли я вступить в какую-нибудь земную организацию, присоединиться к какому-либо вероисповеданию и записать свое имя на земле? Нет. Помните, что Иисус - ваш образец и учитель, и ни в словах его, ни в делах нельзя найти никаких повелений связать себя учениями и преданиями старцев, которые всегда стремятся отнять силу у слова Божьего (Марка 7:13), и связать вас путами, сдерживающими рост в благодати и знании, против чего Павел предостерег вас твердо "стоять в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергаться опять игу рабства" (Гал. 5:1).

  Но кто-нибудь скажет: "сли не подобает объединяться с существующими ныне номинальными церквями, то не стоило бы нам создать свою собственную организацию?". Да, и такая организация у нас есть - организация, созданная по образцу ранней церкви. Мы считаем, что вернулись к первоначальной простоте: Господь Иисус один наш глава или законодатель, Святой Дух - наш толкователь и наставник в истине, имена наши записаны на небесах, и связаны мы друг с другом любовью и общими интересами.

  Но спросите вы: "Как мы узнаем друг друга?" Мы ответим: "Как мы можем не узнать друг друга, если дух нашего Господа явлен в слове и деле, поступках и взглядах?» Живая вера, непритворная любовь, долготерпеливая кротость, детская простота, наряду с упорством в стремлении к зрелости, позволяют распознать сынов Божьих, а земной список нам не нужен, ибо имена всех таковых записаны в книге жизни у Агнца».

  Согласно этой «Сторожевой Башне», истинное собрание Христа отличалось от всех существовавших религиозных организаций, членство в которых требует принятия ряда конкретных, свойственных той или иной церкви, учений. Религиозные руководители встречались на своих конференциях и разрабатывали правила, обязательные для всех членов той или иной организации - тем самым они «заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину». Издатели «Сторожевой Башни» заявили о возвращении к «первоначальной простоте» раннего христианского собрания, организация которого была духовной, законом служила любовь, а правительством - воля сказавшего: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди». По словам «Сторожевой Башни», они были связаны друг с другом не организационными узами или человеческими традициями, но «узами любви и общего интереса». Через год, в 1882 году, эта позиция была еще раз подтверждена: у группы не существовало «ограды» из вероучений, за которую её членам запрещалось выходить. С человеком не переставали общаться, если он не поддерживал всей совокупности учений. В то время у этих верующих не было какого-либо конкретного названия, они называли друг друга просто исследователями Библии. Вот что они тогда говорили:

  «Вопрос: Пожалуйста, сообщите, каким именем вы именуетесь? Что у вас за деноминация?

  Ответ: Мы категорически не являемся очередной сектой и не признаем никакого сектантского имени, а вместе с Павлом верим (1 Кор. 3:1-4), что если кто-либо говорит «я Павлов» и «я Аполлосов», или «я баптист», а «я методист» и т.д., то этим он проявляет свои плотские наклонности, и, следовательно, сопротивляется Духу Христа. Разве Павел или Аполлос умерли за нас? Если да, то давайте назовемся их именами. Крестились ли мы в методистов, пресвитерианцев, баптистов или иные церкви и деноминации? Если да, то мы действительно являемся членами этих церквей, и должны носить их имя. Но если мы крестились в одно тело (церковь), единственным Главой которого является Иисус, тогда мы отдельные члены его тела, и единственным подобающим для нас именем было бы его имя, - по Писанию, «церковь Христова», «христиане», «церковь первенцев», и другие подобные общие названия. Еще раз мы подчеркнем: для христианского единения мы приняли только библейское основание. У нас нет символа веры (ограды), который бы связывал нас вместе или ограничивал бы наше общение с другими. Единственным нашим стандартом является Библия, единственным символом веры - ее учения. Мы понимаем, что истины из Писания открываются постепенно, а посему мы готовы изменить наш символ веры (наши убеждения, верования) сообразно с усилением света из нашего Стандарта.

  Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании - процесс постепенный. Мы также не видим причин полагать, что только стражи Сиона смогут "своими глазами видеть" (Ис. 52:8) до тех пор, пока не придет совершенное, а "то, что отчасти, прекратится" (1 Кор. 13:10). Если бы все христиане освободились от составленных ранее символов веры и изучали бы Слово Бога без предубеждений, свойственных их деноминациям, то наступило бы подлинное христианское братство и единство в истине и знании. Освободившись от оков, члены тела действительно бы водились Духом своего Главы, а сектантская гордость ушла бы в небытие».

  Однако, прошло совсем немного времени, как человеческое рассуждение уже предлагало более «практичное» решение. Прозвучал вопрос: почему бы не создать «ревностную, деятельную организацию» (построенную, конечно же, «на библейских основаниях») для более эффективного проповедования благой вести. В «Сторожевой Башне» за март 1883 года был опубликован данный вопрос, а также ответ на него:

  «В. "Не явится ли создание ревностной, деятельной организации (или секты), построенной на библейских основаниях, самым лучшим решением для распространения благой вести? Нам нужно братство и единомыслие. В единстве сила. Не застрельщики выигрывают сражение, а дисциплинированные и сплоченные батальоны".

  О. Мы понимаем, что создание видимой организации и принятие какого-нибудь конкретного названия, скорее всего, привело бы к увеличению нашей численности и сделало бы нас более респектабельными в глазах мира. Физический человек склонен считать организованную с определенной целью группу людей в большей или меньшей степени силой, поэтому он придает большое значение различным организациям, из которых мы, повинуясь голосу нашего Господа, вышли. Но физический человек не может понять, как группа людей безо всякой видимой организации может чего-то достичь. Обращая на нас свой взор, они видят разбросанных по миру одиночек, "чудаковатых людей" с очень странными взглядами и надеждами, на которые не стоит обращать особого внимания. И хотя физический человек не может увидеть нашей организации, потому что он не понимает вещей духовных, Божьих, мы надеемся, что вы видите: настоящая Церковь организована очень эффективно и находится в самом превосходном рабочем состоянии. Апостол Павел призывает нас к единству веры и целей (Фил. 3:15,16). Все, ведомые одним и тем же Духом могут прийти к познанию одной и той же истины. Под руководством нашего Предводителя, все действительно освященные, даже если их совсем немного, и как бы далеко они не находились друг от друга, крепко объединены Духом Христа в вере, надежде и любви, и, следуя повелению Господа, движутся едиными батальонами для достижения его целей. Никогда не забывайте, что дело Бога не зависит от численности (смотри Судей 7 в качестве примера).

  Принимая во внимание эту духовную организацию, и не желая уподобляться людям этого мира, которые не способны увидеть или понять ее, мы вполне готовы к тому, чтобы нас с упреком называли чудаковатыми людьми. Мы отказываемся называться каким-либо иным именем, кроме имени нашего Главы, т.е. христианами, и твердо заявляем, что между теми, кто всегда руководствуется его Духом и следует его примеру, не может быть разделений».

  В этой статье подчеркивалось, что желание иметь сильную видимую организацию исходит из сугубо плотских размышлений. Оно свойственно «физическому человеку», который стремится к численному росту, восхищается силой, присущей видимой организации, наделенной собственным брендом. И именно недуховным людям было так трудно «понять, как группа людей безо всякой видимой организации может чего-то достичь». Эти Исследователи Библии вновь подчеркнули важный момент: единственная организация, к которой они принадлежали - это организация духовная, «невидимая для мира». Некуда было «идти и посмотреть», нечем было произвести впечатление на людей: не было мощной и эффективной организации, собственной силы, имущества или зданий. Заветной целью было провозглашено не организационное единство, а единство духа. Людей призывали освободиться от разделений в разных деноминациях и видимых религиозных организациях. Ранние Исследователи Библии не смогли бы призывать других разделить с ними эту свободу, если бы сами ее не достигли. Поэтому когда в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1979 года под заголовком «Современная теократическая организация» цитировался отрывок из «Сторожевой Башни» за февраль 1884 года (так, словно он поддерживал современный взгляд на организацию, существующий у Свидетелей Иеговы сегодня), это только вводило читателей в заблуждение. Обратите внимание на материал, предшествующий цитате - он «помогает» принять мысль, за которую ратует автор статьи:

  «Собрание, о котором говорилось выше, искренне стремилось к тому, чтобы оказаться достойным инструментом Иеговы, его видимой организацией. Поэтому оно держалось в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира. Вот как это христианское собрание высказалось по этому поводу в одном из выпусков своего официального журнала, в «Сторожевой Башне» за февраль 1884 года: "Новые читатели в разных частях страны постоянно спрашивают: «Каким названием вы себя именуете? Вы первые баптисты? Баптисты-миссионеры? Универсалисты? Может быть, вы адвентисты? Или ранние методисты?» И т. д. и т. п. Мы неоднократно старались разъяснить нашу позицию, и сейчас попытаемся в нескольких словах сделать это еще раз. Мы не принадлежим ни к какой земной организации. И если вы перечислите полный список всех сект, нашим ответом будет «нет» на каждое название. Мы являемся верными только небесной организации, «чьи имена написаны на небесах» (Евр. 12:23; Луки 10:20). И все святые, живущие ныне, или жившие в этом веке, принадлежали к нашей церковной организации - все они составляют одну церковь, а иной, признаваемой Господом Церкви, не существует. Посему любая земная организация, которая хотя бы в малой степени мешает этому единению святых, действует вопреки учениям Писания и воле Господа - «чтобы они были едино» (Ин. 17:11)».

  В попытке заранее снять все вопросы относительно утверждения «Мы не принадлежим ни к какой земной организации», автор статьи из «Сторожевой Башни» за 1 марта 1979 года заявляет, что это высказывание якобы означало только то, что ранние Исследователи Библии «держались в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира». Это утверждение верно - они действительно держались в стороне от таких организаций, хотя «политические организации» вообще не упоминались в раннем выпуске «Сторожевой Башни». Обращая внимание на эту не относящуюся к делу подробность, автор материала за 1979 год уводит читателя от подлинного смысла данного утверждения: «Ни к какой земной организации» означало именно «ни к какой». Они не только не принадлежали к сектантским организациям, но и не создавали её сами. Они ясно показали, что, по их мнению, создать свою собственную организацию со структурой власти и отличительным названием - значит вдохнуть жизнь ещё в одну секту. Они причисляли себя только к одной организации - «небесной», имена членов которой были записаны на небесах.

  Контекст делает это еще очевиднее. В последующих абзацах статьи за 1884 год, не процитированных автором материала за 1979 год, содержались следующие мысли:

«Каким именем можно назвать эту Церковь? Мы ответим: именем того, кто основал и дал начало этой церкви - Христа. Итак, это «Церковь Христа» или «Церковь Бога», ибо Бог основал ее на Камне, Иисусе Христе. Еще ее прихожан можно назвать «христианами», как это принято с ранних времен (Деян. 11:26; 26:28, и 1 Пет. 4:16). Но в связи с тем, что Павел и другие ученики не были последователями учений Кальвина, то они не назывались кальвинистами. И так как они не были последователями учений и примера Лютера, то они не назывались лютеранами. Но так как они признавали один пример и одно учение - пример и учение Христа, то они с радостью приняли название «христиане». Разве вы не согласны с тем, что в этом состоит исключительное основание для единства? Представьте на мгновение, что все человеческие символы веры, церемонии и формальности, молитвенники, литургии и наименования отложены в сторону и все христиане встречаются только во имя одного Христа, в искренней простоте изучают его слова, руководствуясь Духом Бога и объяснениями из писаний Апостолов, - надолго ли тогда в Церкви останутся серьезные разногласия?

  Итак, какими бы именами люди нас ни называли, для нас это не имеет никакого значения. Мы не признаем никакого другого имени, кроме «единственного имени под небом для людей» - имени Иисуса Христа. Мы называем себя просто Христианами и не воздвигаем никакой преграды между собой и любым другим человеком, который признает упомянутый Павлом краеугольный камень нашего здания: «Что Христос умер за грехи наши, по Писанию». А те, для кого подобная позиция недостаточно широка, не имеют права именоваться христианами».

  Из этих отрывков ясно видно, что в то время Рассел и его сторонники не претендовали на исключительность и не считали себя единственными истинными христианами. Они не разделяли узкого взгляда о том, что другие люди не являлись христианами просто потому, что оказались за «оградой» какой-либо организации. Они считали христианами всех, кто верил в фундаментальную истину о том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию». То, что смысл их высказываний состоял именно в этом, видно из более ранних выпусков журнала, некоторые из которых уже цитировались выше. В качестве своих христианских братьев Исследователи Библии открыто принимали разных людей, утверждая: «Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых мы можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании - процесс постепенный».

  Разумно предполагать, что автор статьи из «Сторожевой Башни» за 1979 год, приводивший цитаты из журнала за 1884 год, не мог не заметить эти высказывания. А раз так, то он должен был понимать, что процитированные им слова были искажены контекстом и противоречили фактам.

  Такая дружественность просуществовала еще некоторое время, что видно из вышедшей спустя десять лет «Сторожевой Башни» за 15 сентября 1895 год, где была изложена недвусмысленная позиция по отношению к человеческим организациями. Вот что было заявлено в ответ на запросы людей, желавших получить совет о проведении совместных встреч: «Остерегайтесь организации. В ней нет абсолютно никакой необходимости. Библейские правила - единственное, что вам понадобится. Не старайтесь господствовать над совестью других и не позволяйте другим брать верх над вашей. Верьте и слушайтесь по мере того, как вам открывается Слово Бога, и так продолжайте день ото дня возрастать в благодати, знании и любви». [2]

 

1. См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 23-25.

2. В опубликованной в 1909 году книге «Новое творение» представленный выше взгляд на организацию был подтвержден. В книге говорилось: «Является или нет человек новым творением, будет проверяться не по тому, был ли он членом какой-либо земной организации, но был ли он в единстве с Господом как член его мистического тела. Апостол говорит об этом: „Итак, кто во Христе, тот новое творение…“».


  Такой была ранняя позиция. Как же произошла огромная перемена, приведшая к принятию практически противоположного взгляда, существующего до наших дней? В 1980-х годах Рон Фрай, в прошлом районный надзиратель и Свидетель Иеговы с 33-летним стажем, в течение нескольких «изматывающих лет» занимался тщательным исследованием учения Общества Сторожевой Башни касательно приписываемых себе полномочий и власти. Сопоставляя ранние и поздние взгляды, он написал: «Сегодня, спустя более 100 лет после положенного Расселом начала, организация стала для Свидетелей исключительно важной. Она всегда стоит на первом месте. В статье «Вера в победоносную организацию Иеговы» из «Сторожевой Башни» за 1 марта 1979 года выражение «теократическая организация» (в разных падежных формах) появляется 15 раз только в первых 11 абзацах. [1] Общество постоянно прибегает к подобному гипнотизирующему повторению для того, чтобы Свидетели Иеговы не подвергали сомнению публикуемые организацией «истины». В отличие от такого подхода к организации, Рассел и его ранние единомышленники были настроены против создания земной структуры».

  Фрай делится своими предположениями о том, что могло стать причиной негативного отношения к организации на начальном этапе: «Антагонизм Рассела по отношению к церквям с долгой историей понятен. В конце концов, религия, которой он дал начало, лишь недавно появлялась на свет. Небольшая группа его последователей не имела долгой истории. Утверждая, что у Бога не было постоянно существующей организации на земле - монолитного христианского собрания, что Бог ведет дела по-другому, они старались приуменьшить значение того, что у них самих не было организации с продолжительной историей. Таким образом, единомышленники Рассела могли (в собственных глазах) принизить статус существующих на земле церквей, у которых своя история была, и успокоиться по поводу отсутствия истории собственной.

  Итак, что касается обсуждаемого вопроса, абсолютно ясно: в то время Рассел не верил в существование земной организации Бога - верного и благоразумного раба с 18-вековой историей, Божьего «канала» сообщения на земле. Он не нашел такой организации, а она не нашла его. Рассел и его единомышленники не были связаны ни с какой из существующих организаций и вообще смотрели на подобную идею с неприятием. Они решительно отвергали саму мысль о том, что для служения Богу необходимо присоединиться к какой- либо видимой земной организации, якобы существовавшей начиная с Пятидесятницы.

  Однако сегодня, по прошествии ста лет, преемники движения Рассела говорят о прямо противоположном. По их словам, необходимо найти видимую земную организацию - Общество Сторожевой Башни, - и присоединиться к ней. Эта позиция полностью отличается от первоначальной. Ситуация стала иной, и Свидетели Иеговы изменили свои аргументы. С той же силой, с которой когда-то существование организации отвергалось, сегодня оно защищается.

  Изменилось отношение и к самому Расселу. За исключением редких кратких упоминаний о нем, сегодня Рассел практически незнаком большинству Свидетелей. Его труды читать не рекомендуют, а издательская компания, которую он сам основал и финансировал, больше не печатает ни одной из его многочисленных книг. Тем не менее, Свидетели Иеговы настаивают, что он был тем человеком, через которого Бог вдохнул новую жизнь в великие учения Иисуса и апостолов. Почему бы сегодня в собраниях Свидетелей Иеговы не изучать его книги, хотя бы в исторических целях? Потому что значительная часть его работ сегодня считалась бы ересью».

  Справедливость такой оценки видна из перемены, произошедшей еще при жизни Рассела. Трудно поверить, что тот же самый человек, которому принадлежат процитированные ранее слова, в 1910 году, - после того, как он стал известным среди тысяч людей по всему миру в качестве их «Пастора», основанный им журнал «Сторожевая Башня» просуществовал три десятилетия и его работы были распространены многотысячными тиражами, - тот же самый человек заявил, что тот, кто читает только Библию и не заглядывает в написанные им «Исследования Писаний» «в течение двух лет уйдет во тьму», в то время как тот, кто читает его «Исследования Писаний» и не открывают Библию, к концу того же периода останется «во свете». Человек может провести «недели и годы» в личном изучении Библии, не прибегая к помощи трудов Рассела, но «даже в таком случае, если в чем-то для него и наступит озарение, вероятнее всего, он все поймет неправильно».

  Наряду с этими замечаниями были высказаны некоторые оговорки и уточнения. Тем не менее, факт остается фактом: наряду с умалением способности отдельных христиан понимать Слово Бога при личном изучении, литература Общества Сторожевой Башни была превознесена как единственный канал Бога по распространению света и истины. Трудно представить себе более нескромную, сектантскую позицию, более печальное отступление от защищаемых ранее благородных принципов.

  Это не было одномоментным проявлением такой позиции. О ее развитии можно судить по материалу, опубликованному в «Сторожевой Башне» за год до того, в 1909-м году. В выпуске за 1 октября Рассел, основатель и редактор журнала, единственный признаваемый Исследователями Библии «Пастор», рассмотрел стих из Матфея 24:45 в контексте упоминания о «сем рабе» и «его слугах». Используя по своему обыкновению редакторское «мы» вместо «я», он признал, что 14 лет назад один из единомышленников Общества Сторожевой Башни (согласно «Сторожевой Башне» за 15 июля 1906 года этим единомышленником была его жена) назвал «рабом сим» (то есть верным и благоразумным служителем из притчи) его самого. Рассел отмечает, что тогда он не стал принимать участия в обсуждении этого вопроса. Он пишет, что человек, изначально указавший на то, что Рассел исполняет роль «раба», теперь изменил свое мнение. Затем он развивает мысль, но делает это непрямо, противопоставляя слова своих «друзей» словам «противников» и оставляя собственные прямые замечания напоследок. В изложении Рассела его «друзья» говорили следующее:

  «Наши друзья убеждены в том, что, согласно данному тексту Писания, в конце этого евангельского века у Господа должно быть не несколько каналов для распространения истины, а только один, и что у других верных служителей Господа будет преимущество быть соработниками. Они настаивают на том, что фактов, связанных с этим временем жатвы, вполне достаточно, чтобы обосновать такое толкование. Они утверждают, что знания о настоящей истине все они получили из литературы Общества Сторожевой Башни напрямую или косвенно - от людей, получивших просвещение именно через этот канал. Поэтому они с радостью сотрудничают в качестве «соработников» в делах Общества, считая, что таким образом они отзываются на руководство Божьего провидения и на указания из Божьего Слова. Они убеждены, что те, кто поступает иначе, противятся Божьему слову, сопротивляются делу жатвы и сами навлекут на себя погибель.

  Они заявляют, что, по их мнению, нельзя дать иного толкования очевидному факту, кроме как в согласии с обещанием Господа, а именно: что в соответствующее время при кончине века, во время своего присутствия Господь вынесет из хранилища Благодати, Мудрости и Истины «новое и старое», и что в то время он изберет один особый канал, посредством которого эти благословения будут явлены перед домом веры и у других будет преимущество присоединиться к служению в качестве «сослужителей». Они указывают на то, что ставшие «сослужителями» были благословлены и использованы для дела жатвы, в то время как несогласные ушли во «тьму внешнюю» в отношении истины о «жатве» и ее служении».

  Нужно помнить, что «Сторожевая Башня» являлась личным журналом Рассела. Он положил начало изданию, контролировал его и, являясь единственным редактором, решал, что будет в нем публиковаться. [2] В значительной мере журнал был проводником его идей. Незадолго до смерти в своем завещании Рассел указал, что хотя он и передал журнал «Обществу Сторожевой Башни, Библий и трактатов» (корпорации, которую также контролировал самостоятельно, являясь ее самым крупным акционером), но сделал это «на ясном условии: при жизни [он] должен полностью контролировать все интересы этих публикаций, а после смерти дела должны вестись в соответствии с [его] пожеланиями». [3] Поэтому когда он говорит об отношении людей к журналу или к Обществу, или о том, что журнал или Общество являются «каналом», то, в сущности, он говорит сам за себя. Контекст статьи подтверждает это. Только Рассела считали «Пастором», и это лишь усугубляет положение. Ранее он назвал себя «глашатаем Божьим» и «инструментом» в открытии истины. [4] Поэтому когда он приводит слова о том, что ряд людей (его «друзья») получили просвещение через «один» канал, то, конечно же, имеет в виду свои работы. Это также видно из слов о том, что «у других верных служителей Господа будет преимущество быть сослужителями» с этим «одним особым каналом», который был избран Господом. [5]

  Это также подтверждается многочисленными утверждениями из «Сторожевой Башни», озвученными после смерти Рассела. В отличие от крайне необъективного изложения, публикуемого в современных изданиях, в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1923 года представлена совершенно иная картина. В журнале приводятся слова Рассела о том, что некоторые называли «верным и благоразумным рабом» его самого, а некоторые - Общество, а затем говорится: «Оба высказывания верны, ибо брат Рассел в действительности и был Обществом в полном смысле этого слова; он лично определял правила и курс Общества, не считаясь ни с одним человеком на земле».

  В «Сторожевой Башне» за 16 октября 1916 года, вышедшей после смерти Рассела и содержащей его биографию, говорилось: «Тысячи читателей трудов Пастора Рассела считают, что он выполнил роль «сего верного и благоразумного раба», и что своей великой работой он предоставлял дому веры пищу вовремя. Его скромность и смирение не позволяли ему открыто претендовать на эту должность, но в частных разговорах он признавал, что она относится к нему». [6]

  Тех, кто был назван «противниками» идеи отождествления Рассела с «рабом сим» и «каналом» Бога, в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1909 года Рассел описывает следующим образом:

  «Наши противники, заняв свою антагонистическую позицию, часто проявляют ожесточенность и сарказм. Они утверждают, что выражение «раб сей» относится ко всем членам церкви Христовой (делая тем самым словосочетание «его слуги» бессмысленным, так как оно относится к тому же самому классу). Они признают, что именно из литературы этого Общества они впервые были просвещены относительно ценности смерти Христа «для искупления всех», впервые получили знание о «времени восстановления всего», впервые смогли оценить привлекательность «вышнего звания», впервые узнали о парусии и времени жатвы в веке сем, впервые узнали об исполнении пророчеств в связи с этим временем жатвы, впервые поняли природу человека и дела искупления, примирения и воссоздания. И все же они придерживаются мнения, что все это было опубликовано раньше и другими людьми, и стараются разыскать источники. Они также утверждают, что применять данный текст Писания к нам, означает приписывать нам совершенство. «Однако, - возражают противники, - хотя мы не приуменьшаем выполняемого служения, но если мы признаем, что объяснение стиха из Матфея 24:45 является правильным, то мы должны будем также признать и контекст стиха, где говорится: „истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его“. Это означало бы, что „сослужители“ и „дом веры“ в целом могут получать духовную пищу только от „раба сего“. Мы не можем согласиться с такой мыслью и потому противимся подобному объяснению».

  Примечательно, что сегодня Общество Сторожевой Башни придерживается как раз той же позиции, которую, по словам Рассела, защищали его «противники», а именно: выражение «верный и благоразумный раб» относится «ко всем членам церкви Христовой», а не к одному человеку. [7] Поэтому считать одного Рассела «рабом сим», а всех остальных - его «сослужителями» было «бессмысленно». Они видели прямую опасность в том, чтобы поставить себя в зависимость от одного человеческого источника, действующего в качестве единственного канала, через который можно было получать истину и понимание. Считать Рассела «рабом сим» и единственным избранным «каналом» - значит признавать за ним особые, уникальные взаимоотношения с Господом. То, что некоторые подвергали сомнению такое положение вещей, по словам Рассела, являлось проявлением «антагонизма», «ожесточенности и сарказма». Все это звучит очень и очень знакомо.

 

1. Выражение «теократическая организация» стало использоваться особенно широко после выхода «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1939 года.

2. См.: «Сторожевая Башня», 1 декабря 1916 г., стр. 356.

3. Более подробно о «Завещании и завете» Рассела, а так же данные, подтверждающие осуществление им полного контроля над Обществом Сторожевой Башни, в книге «Кризис совести».

4. «Сторожевая Башня», 15 июля 1906 г., стр. 229.

5. Примечательно, что в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1981 года (стр. 25) в приведенной цитате слова о том, что приверженцы Общества Сторожевой Башни являлись «сослужителями» «раба сего» - «одного канала», - были опущены. Это позволило произвести на читателей ложное впечатление о том, что не Чарльз Рассел считался «верным рабом», а журнал «Сторожевая Башня». Такое купирование отражает редакторскую нечестность.

6. «Сторожевая Башня», 1 декабря 1916 г., стр. 356. См. также «Кризис совести», где задокументирована уверенная позиция Общества в том, что Рассел являлся «верным и благоразумным рабом».

7 В журнале «Сторожевая Башня» за 15 июля 2013 года сказано, что «верный и благоразумный раб» отныне представляет собой членов Руководящего совета как творцов внутренней литературы («пищи»). Иными словами термин «раб» вновь утратил широкий смысл и стал относиться к «одному» органу в лице малочисленного Руководящего совета. – прим. ред.

  За 23 года до того, в книге «Божий план веков», опубликованной в 1886 году (стр. 23) Рассел отмечал: «Так постепенно образовалось особое сословие, названное «духовенством», которое считало себя, независимо от Божьих слов, достойными руководителями в вопросах веры, каковыми и другие их почитали. Из этого незаслуженного почтения к учениям грешных людей и из пренебрежения словами непогрешимого Бога, развилась со временем могучая система - Папство. Нет надобности указывать на то великое зло, которое образовалось от пренебрежения истиной, ибо всякому известно, что не только церковь, но почти весь цивилизованный мир лежал в тисках этой системы, и были прельщены к почитанию человеческих преданий и догматов».

  Теперь же, когда прозвучали возражения на заявления о том, что работы Рассела якобы являются единственным избранным Господом «особым каналом», он предпринял попытку изобразить свои труды жизненно важными и привел следующие слова своих «друзей»:

  «Они указывают, что и сами они, и их предки на протяжении предыдущих поколений внимательно изучали Библию, но это оказалось бессмысленно до той поры, пока Господь, в должное время, не послал им через Общество «Ключи к Библии». Они указывают, что проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя - значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь. Единственное, что следует ожидать в результате такого отношения, так это то, что постепенно такие люди потеряют свет, соответственно потеряют святой Дух, Дух истины, и, со временем, попадут во «тьму внешнюю» этого мира и номинальной церкви, из которой они были спасены посредством истины. Они говорят, что это равнозначно тому, как свинья идет валяться в грязи, а пес возвращается на свою блевотину, как пишет апостол. Они заявляют: по их мнению, пойти по такому пути - значит проявить недостаток признательности за то, что их вывели из тьмы в чудный свет, и за тот свет «утренней звезды», который обещал Господь перед наступлением восхитительного рассвета нового мироустройства (2 Пет. 1:19-21). Они также указывают на то, что тома «Исследования Писания» практически являются самой Библией в упорядоченной, систематизированной форме, и что именно систематизация Библии привела их к современному просвещенному состоянию и радости в святом Духе. Они утверждают, что «изучением Библии» часто называют пустые споры, предположения и догадки относительно вещей, прямо в Божьей Книге не указанных. Они опасаются этого и желают приближаться к Господу и к той вести, которую, по их мнению, он им послал. В связи с этим они предпочитают изучать Библию в свете и под руководством «Верийских исследований» и «Исследования Писаний» и искать дальнейшего света в том же направлении, а не забивать головы особыми откровениями из различных источников». [1]

  Обратите внимание на слова «друзей» Рассела: все исследование Библии, которым занимались они сами и их предки, было совершенно бесполезным до тех пор, пока не стала издаваться литература Общества Сторожевой Башни. Судя по всему, святой Дух Бога бездействовал или действовал недостаточно эффективно в предоставлении им необходимой помощи. «На протяжении предыдущих поколений» люди обращались к Богу с просьбами помочь им понять Его слово, но, судя по всему, эти молитвы остались без ответа, ведь для Бога еще не настало время произвести на свет Свой «канал». Заметьте также, что после утверждения о важнейшей роли Общества, Рассел приводит слова своих «друзей» о том, что «проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя - значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь», что приведет к «постепенной потере света», «утрате святого Духа и, в конечном итоге, к уходу во „тьму внешнюю“». И все это слова человека, который ранее заявил, что «незаслуженное почтение к учениям грешных людей и… пренебрежение словами непогрешимого Бога» привело к развитию церковной иерархии и потере свободы.

  В заключительной части статьи Рассел отказывается от использования риторического приема «друзья или противники», и сам высказывается по данному вопросу. К своей чести, он предостерег от ведения споров или навешивания ярлыков и подчеркнул важность «кротости» и «смирения». В то же самое время он называет тех, кто не видит библейских оснований считать его самого или его журнал особым каналом Бога, «неверными сослужителями», «хитрыми», людьми с «придирчивым духом», говорит, что они похожи на лиц, «зараженных безумием, сатанинским бешенством». Тех, кто перестает поддерживать связь с его Обществом Сторожевой Башни, он называет «отсеянными». Рассел призывает воздерживаться от недобрых поступков и слов в адрес «ослепленных», но в то же время пишет, что эти лица «в сей час искушений пали под стрелами противника, так как, с точки зрения Господа, они недостойны получить требуемое подкрепление». Ясно, что с его точки зрения быть «кротким, смиренным», «прилежным» - значит покорно согласиться с мыслью о том, что Христос избрал только одного особого «раба», единственный «особый канал» и произведения этого «раба» неоспоримо выше и важнее всех других работ о Слове Бога.

  Читая эту статью, я был поражен тем, что насколько противоречивые рассуждения могут родиться в человеческом разуме даже очень религиозных людей. Как может человек так превозносить себя и свои произведения, придавать им такую немыслимую значимость, утверждать, что от их принятия зависит сама жизнь, претендовать на то, чтобы считаться особым, единственным и неповторимым представителем Бога, а после всего этого обвинять сомневающихся людей в недостатке кротости, смирения и прилежности. Я считаю это проявлением душевного расстройства, заразной болезнью, вызываемой микробами эгоцентризма и развивающейся в атмосфере чванства и тщеславия. Ни у кого из нас нет врожденного иммунитета к этой болезни. Мы можем защититься, только если понимаем, что главенство принадлежит исключительно Христу. Мы должны глубоко уважать тот факт, что перед Богом мы все равны, постоянно напоминать себе, что личные взаимоотношения с Богом могут быть не только у нас, но и у каждого, кто разделяет с нами общую веру.

  Сравните всю вышеизложенную историю с высказываниями Игнатия, Киприана и других руководителей ранних веков, призывавших к большему почтению и преданности епископам как богоизбранным религиозным учителям, приравнивавших недостаток покорности или послушания к «неуважению к Господу», обещавших суровые последствия всем, кто ставил под сомнение их особые полномочия. По словам Лайтфута, епископ стал «незаменимым каналом Божьей благодати». В нашем случае, человек называет себя «одним особым каналом» Бога по распространению истинного понимания Божьей вести. Параллель очевидна. Вековая история превознесения человеческой власти в очередной раз получила новое продолжение. Складывающиеся обстоятельства придали ей новый мощный толчок.

 

1. Три месяца спустя, в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1909 года (стр. 371) Рассел предупредил читателей об испытании: «коварный враг» старается внушить им «предубеждение в отношении тех самых инструментов, которые Бог предоставил с целью сохранения „ног“ [т.е. последних членов тела] Христа в этот злой день». Предположительная опасность исходила от некоторых руководителей классов, которые хотели, чтобы место литературы Общества Сторожевой Башни заняла Библия. Рассел утверждал, что своими попытками они старались «встать между Божьим народом и светом Слова Бога, который предоставил Бог».

ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ

  Со смертью Рассела в 1916 году начался период неопределенности. К тому времени крушение всей его тщательно разработанной системы пророчеств о временах и сроках (с 1874 до 1914 года) привело к хаосу и целому потоку вопросов. Решать проблемы пришлось преемнику Рассела, Джозефу Ф. Рутерфорду. Если Рутерфорд и чувствовал хоть какое-то обязательство придерживаться высоких принципов, изложенных в ранних выпусках «Сторожевой Башни», теперь оно подверглось испытанию.

  В книге «Кризис совести» было документально показано, каким способом он решил навести порядок в рядах движения. Он громко и догматично защищал традиционные учения Общества Сторожевой Башни, запугивая каждого, кто сомневался в абсолютной точности ранних и новых пророчеств. Хронологические вычисления, которые в настоящее время полностью отвергнуты, тогда смело назывались «бесспорными», «неоспоримыми», «верными вне всякого сомнения», имеющими «божественное происхождение», «слишком грандиозными, чтобы быть случайным совпадением или человеческим изобретением». Эффективность таких методов была не слишком велика, о чем свидетельствует большое количество людей, покинувших движение в первой половине 1920-х годов.

  Сам Рутерфорд внес немалую лепту в нагнетание обстановки. Став Президентом Общества Сторожевой Башни, он явно стремился получить такую же меру власти, что была у Рассела. Но, в отличие от Рассела, Рутерфорд не являлся основателем Общества или его крупнейшим акционером. В совете директоров началась борьба за власть. Рутерфорд отстранил четырех членов совета директоров, несогласных с тем, чтобы дать ему всеобъемлющую власть в Обществе, а затем распустил и редакторский совет, о существовании которого позаботился Рассел. Таким образом, Рутерфорду удалось сломить сопротивление и стать единовластным монархом в главном управлении.

  Хотя он добился всемерного господства над Обществом и издаваемой им литературой, на этом его власть заканчивалась. Во время президентства Чарльза Рассела корпорация («Общество Сионской Сторожевой Башни») считалась всего лишь средством для распространения вести. Ни у Общества, ни у его представителей, не было административной власти над собраниями («экклезиями»). Если какие-нибудь рекомендации и давались, то они оставались просто рекомендациями, советами. Теперь же, для того, чтобы справиться с возникшими обстоятельствами, простого убеждения показалось мало. На смену рекомендациям постепенно пришли более жесткие указания. История ранних веков повторилась, и для того, чтобы сохранить (и, в сущности, навязать) единство, Рутерфорд занялся централизацией властных и контролирующих полномочий.

  Как объясняется в книге «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», в 1919 году (всего лишь два года спустя после начала президентского правления Судьи Рутерфорда) к собраниям обратились с просьбой «зарегистрироваться в Обществе в качестве служебных организаций». Им также предлагалось согласиться с тем, что бруклинское главное управление назначит в собраниях «директора» - брата, который бы служил в качестве представителя Общества в собрании. В вышеупомянутой книге далее говорится (стр. 95): «Это означало, что впервые собрания, имевшие до этого демократическое управление и "избираемых старейшин", потеряли свою власть, которая перешла теперь к Обществу и его международному управлению. Хотя надзор и был ограниченным, но именно с введением такого устройства на свет появилась видимая теократическая организация».

  Начало было положено. В связи с этим можно сказать, что с самого начала Рутерфорд начал отходить от ранней позиции Общества Сторожевой Башни. Как раз то, что Рассел пренебрежительно называл продуктом «плотских размышлений» - создание «видимой деятельной сплоченной централизованной организации» - Рутерфорд начал воплощать в жизнь. Через год после первого шага последовал второй. Вот как он описывается в той же книге по истории Общества (стр. 96): «Особый упор на обязанности проповедовать был сделан в 1920 году, когда от всех членов собрания, участвовавших в свидетельствовании, потребовалось сдавать еженедельный отчет».

  Посредством этого в сознание всех последователей Общества была внушена мысль о необходимости подчиняться контролю главного управления в Бруклине, ведь обычно подчиненные сдают отчеты своим руководителям, или, по крайней мере, тем людям, перед которыми у них есть какие-нибудь обязательства.

  В I веке благая весть была возвещена по всей Римской империи, ее приняли тысячи людей. Апостол Павел, донесший евангелие до многих народов, никогда не говорил, что благовествование стало возможным благодаря какой-либо человеческой организации. Напротив, он признавал, что «сажающий и поливающий - ничто, а всё - Бог, который взращивает» (1 Кор. 3:5-7). Аналогичным образом первый Президент Общества, Рассел, считал слова людей о том, что без организации нельзя «чего-то достичь», проявлением плотского мышления. В противоположность этому, во время президентства Рутерфорда мысль об «организации» превратилась чуть ли не в одержимость. В 1922 году в «Сторожевой Башне» утверждалось: «Очевидно, что эффективность свидетельства, которое должно быть донесено, зависит в основном от организованных усилий, предпринимаемых в поле» («Сторожевая Башня», 15 декабря 1922 г., стр. 389.).

  Эта же мысль эхом повторяется спустя шесть десятилетий, в «Сторожевой Башне» за 1 июня 1986 года, стр. 25 [русское издание за 1 ноября 1986 г.]. О работе, проведенной Свидетелями Иеговы в 1985 году, там говорится: «Это дело никогда не могло бы совершиться без организации… Они смогли это сделать только потому, что эффективно организованы в почти 50000 собраний, которые находятся под видимым руководством их единой руководящей корпорации».

  Кажется, о силе Божьего святого Духа напрочь забыли, его заменила «эффективная организация» (и управляющие ею люди), без которой успех был бы невозможен. Очевидно, христиане I века делали «невозможное», когда несли весть по Римской империи без какого-либо организационного «устройства». Ни в одном библейском сообщении нет даже намека, что размах в распространении Евангелия был достигнут благодаря эффективной организации. Как обсуждается в главах 6 и 7 данной книги, одним из примечательных уроков Писания является как раз непосредственность, непринужденность в распространении вести, отсутствие запрограммированной, назначаемой «сверху» деятельности.

 

ТЕОКРАТИЯ - ПРАВЛЕНИЕ БОГА СВЕРХУ ВНИЗ

  На протяжении последующего десятилетия Рутерфорд продолжал заниматься укреплением Общества (и своей позиции Президента). В 1931 году он лично избрал для организации новое название - «Свидетели Иеговы». В 1932 году он устранил советы старейшин (в то время избиравшиеся собраниями), заявив, что подобное избрание «не было в согласии с принципами великого Теократа, который руководит своим святилищем сверху вниз». Теперь собрания предлагали кандидатуру Директора служения, назначение которого должно было быть «подтверждено исполнительным представителем Общества или его управляющим». [1]

  Затем, в 1938 году, всем собраниям предложили принять соглашение, в котором бруклинской штаб-квартире передавались полномочия назначать любых лиц на ответственные должности в собраниях. После этого управление стало подлинно «Теократическим», «руководимым Богом». Централизация власти завершилась. Теперь Бог руководил «сверху вниз», при этом промежуточным пунктом для него стало головное управление в Бруклине, откуда и исходили все указания. То, на что религиозным руководителям прошлого потребовалось больше двух столетий, организация Сторожевой Башни добилась всего за полвека.

  Как и на заре христианства, оправданием для такой неумолимой централизации власти и подчинения ей отдельного человека в некоторой мере послужила довольно неспокойная обстановка и связанное с ней стремление к «единству» и «порядку». Вновь и вновь собрания призывались подчиниться «Теократическому порядку», что на деле означало принятие всего, что исходило из главного управления, в качестве Божьего Слова. Решение Президента устранить советы старейшин было позднее названо исполнением пророчества Даниила об «очищении святилища», а новые толкования и учения организации были названы «вспышками молний», исходящими от храма Бога (как описывается в книге Откровение). [2] Назвавшись «классом святилища», организация явно представила себя «воссевшей в храме Бога». Ввиду всех этих факторов кажется очевидным, что характерные черты «человека беззакония» вновь проявили себя в этой сравнительно молодой религиозной организации - также, как они уже заявляли о себе в других религиях, малых и великих.

 

1. «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 127.

2. Даниил 8:14; Откр. 4:5; 11:19; См. также «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 127; «Да будет воля твоя на земле», стр. 210-217; «Свет» (1930), I том, стр. 104, 227-229.

СПАСЕНИЕ - ТОЛЬКО В ОРГАНИЗАЦИИ

  В ранних выпусках «Сторожевой Башни» подчеркивалось, что читатели журнала не считают себя единственными христианами на земле, истинно верующие люди не находятся в загоне какой-либо одной человеческой организации с четко обозначенными границами, а спасение не зависит от членства в определенном сообществе, но является результатом веры. В противоположность этому, в позднюю эпоху Рутерфорда важность «организации» стала подчеркиваться все настойчивей. В изданной в 1937 году книге «Враги» (эта книга была первой, которую я лично изучал) говорилось (стр. 72): «Сейчас существует две великих организации: организация Всемогущего Бога - всецело праведная, чистая и истинная, и организация Дьявола, ложного бога - нечестивая, порочная и всецело лживая. Люди на земле подчиняются одной из этих двух организаций».

  Не столько сам по себе взгляд, сколько способ его применения, оказывал такое сильное воздействие на всех членов собрания. Получалось, что покорное исполнение указаний видимой организации (с главным управлением в Бруклине) было единственным способом отзываться на руководство Бога, ведь все, что находилось вне этой организации, автоматически относилось к организации Сатаны. Таким был взгляд у Свидетелей Иеговы в целом, таким он был и у меня.

  Все, кто находился вне организации и отказывался соглашаться с ее учением о том, что «невидимое присутствие» Христа началось в 1914 году (а также со смежными учениями), считались непокорными слову самого Бога, не важно, какой плод христианской жизни и надежды они проявляли. [1] Несогласие делало их противниками Бога. На семи конгрессах, проведенных с 1922 по 1928 годы, Исследователи Библии приняли семь резолюций, которые были названы Божьим исполнением видения о «семи трубах» из Откровения, главы 8 и 9. В этих резолюциях содержались неоднократные осуждения в адрес «Лиги наций», «крупного бизнеса», религиозных руководителей и так далее. Но красной строкой всех этих резолюций проходило утверждение о важности 1914 года. [2]

  В изданной в 1934 году брошюре «Разделение людей» (стр. 61-63) отражается характерная позиция в отношении всех людей земли, не являющихся Свидетелями: «В тайном месте Всевышнего любящим Иегову были открыты великие истины, которые им было велено возвещать народам (Матфея 10:27). Среди этих открытых истин были следующие: Иегова является истинным Богом; Христос Иисус - помазанный им Царь, законный правитель Земли; в 1914 году он сел на престол и в первую очередь изгнал с небес Сатану; в 1918 году он начал собирать верных в небольшую группу и открывать им, что Сатана создал на земле мощную организацию, состоящую из религии, политики и коммерции; с целью оправдания святого имени Бога и спасения людей; битва Армагеддон приведет к полному уничтожению организации Сатаны, включая все народы земли; люди должны быть оповещены об этом; это оповещение будет проходить при великом преследовании (но все равно состоится); оповещение является не угрозой, а торжественным предупреждением, ведь слышащие его могут принять его или отвергнуть, согласиться или отказаться. Занявшие сторону Сатаны и противящиеся истине Иеговы погибнут. Служители Иеговы будут жить вечно в послушании его святому имени и чтя его».

  Принятие учений (самые отличительные из которых о 1914 годе) подразумевало и соответствующее признание организации, вещающей от лица Бога, а также подчинение ее «Теократическому порядку». Чтобы лучше понять это, необходимо учитывать мировоззрение Свидетелей, а именно: существует лишь два «лагеря», все люди на земле принадлежат к одной из двух организаций - к организации Сатаны или организации Бога. Есть лишь один способ избежать уничтожения - выйти из организации Сатаны (в которой находится 99,99% населения земли) и присоединиться к организации Бога (в которой на тот момент числилось около 100 000 Свидетелей Иеговы, то есть приблизительно 0,006% всех живших тогда людей). Это был единственный выбор, «согласиться или отказаться», но тех, кто отказывался, предупреждали: их ждет погибель.

  В статье «Справедливые требования» из «Сторожевой Башни» за 1 июля 1943 года (стр. 204-206) отражена атмосфера тотального подчинения, которая была внушена Свидетелям Иеговы во время президентства Рутерфорда (хотя сама статья появилась уже после его смерти). Из нее также видно, как организация легко и беззастенчиво призывает людей принимать все, сказанное ею, за весть самого Бога. Посмотрите на цитаты из этой статьи:

  «У каждой организации есть конкретные указания для тех, кто в ней служит. В прошлом Господь подавал своим служителям «организационные указания», пользуясь своим центральным представительством или каналом. Каждый с радостью принимал свою меру этих указаний и верно исполнял их. Теперь, по словам апостола, Иегова говорит с нами через своего Сына (Евр. 1:1,2). Сын вернулся как Царь и пришел в свой храм. Он назначил себе «верного и благоразумного раба», который является его видимым глашатаем, и говорит тем, кто удостоен чести представлять его на земле: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Матфея 24:14)… Эти провозглашения Божьей воли, исходящие от его Царя через установленное им представительство, являются его законом или руководством к действию для «верного и благоразумного раба» и поддерживающих его помощников, которые будут жить вечно на земле в новом мире. Господь дает нам организационные указания в более подробном виде. Предоставляя свои указания через «верного и благоразумного раба», он делает их более понятными для исполнения. Он говорит: «Специальным пионерам, общим пионерам и компаниям Свидетелей Иеговы в организованном порядке назначим поле, так, чтобы у каждого была достаточная территория, на которой можно было бы дать тщательное свидетельство, и возложим на каждого ответственность заботиться об интересах нового мира в этих назначениях». Он говорит, чтобы требования для специальных пионеров были 175 часов и 50 повторных посещений в месяц, что должно привести к приемлемому количеству изучений, а для общих пионеров 150 часов и столько повторных посещений и изучений, сколько можно достичь за такое время. А что касается возвещателей компаний, то он говорит: «Пусть норма для каждого возвещателя будет 60 часов и 12 повторных посещений, а также хотя бы одно изучение в неделю». Эти указания даются нам от Господа через установленное представительство, которое сообщает, что от нас требуется. Для истинно любящих Господа и живущих по его советам такое требование к служению является разумным. Это высказывание Божьей воли должно положить конец всем спорам. Данные требования даны для вашего блага, ведь благодаря им вы сможете доказать свою непорочность и превознести имя Господа.

  Эти указания от Господа обращены к нам как к людям по отдельности, а также к группам, называемым «компаниями». Почти все, посвященные Господу, понимают, что для хорошей работы компаниям нужна организация, но не всем полностью ясно, что в той же самой мере, что и компаниям, для выполнения индивидуальных обязанностей полноценная организация нужна также и отдельным людям. Для примера: все понимают, что каждой компании нужна определенная территория для свидетельствования, но не все понимают, что у каждого члена компании также должна быть личная территория. Для возвещателя было бы столь же глупо предположить, что Господу можно верно служить без личного назначения, как и для компании - будто она способна должным образом функционировать для Господа без назначенной территории. У компании должна быть назначенная ей территория, на которой систематически должна проводиться работа от дома к дому, делаться повторные посещения и проводиться книгоизучения, а также оказываться иная помощь людям доброй воли. В своих назначениях компании должны выполнять различные виды деятельности с журналами. Логично, что за ними должен быть закреплен их собственный город и прилегающая территория, в зависимости от того, сколько можно должным образом проработать. Было бы верхом глупости оставить свой город и поехать за 35 километров в другой город, который закреплен за другой компанией, и систематически свидетельствовать там. Всякий разумный человек поймет, что это не только было бы проявлением глупости, но и равнялось бы неверности перед Господом. Тот же самый принцип относится к возвещателю, который отказывается нести ответственность за территорию, назначенную лично ему как можно ближе от его дома. Чем дальше от дома будет его назначение, тем меньше времени он сможет ему посвятить и тем сложнее ему будет уделять должное внимание интересующимся людям в этой территории. Следовательно, тратить таким образом впустую время и силы, которые принадлежат Господу, является в некотором роде неверностью по отношению к нему.

  Пришло время, когда каждый должен нести свое бремя пред Господом в полной мере. Ввиду всего того, что Господь сделал для нас (дал нам новые книги, буклеты с вопросами и подробными указаниями о том, как правильно проводить изучение, и т.д.), ни у кого - ни у мужчин, ни у женщин - не может быть абсолютно никаких оправданий для отказа принять индивидуальный участок и со всей ответственностью прорабатывать его. Тот, кто действительно любит Господа и сражается за новый мир, не будет искать себе никаких оправданий, но услышит Слово Господа, когда он говорит: «Давайте выполним то или это», и всегда будет помнить, что слово «давайте» включает в себя и самого Господа, который всегда будет с вами во всех делах (Матфея 18:20).

  Через своего «верного и благоразумного раба» Господь теперь говорит нам: «Давайте покроем нашу территорию 4 раза за 6 месяцев». Эти слова становятся нашим организационным указанием и обязывают нас с той же силой, как и Логоса, слова Господа, сказавшего: «Сотворим человека по образу нашему». Согласиться с этим дополнительным указанием и повиноваться ему - наша обязанность. Но кто-нибудь возразит: «Сейчас другие условия. Логос мог выполнить повеление Иеговы. Но если говорить о прорабатывании территории 4 раза за 6 месяцев, то это выходит за рамки разумного. Раньше мы никогда не прорабатывали территорию даже один или, самое большее, два раза за 6 месяцев. Это просто невозможно». Все мы слышали этот аргумент и раньше. И если это правда, то дела действительно обстоят хуже некуда, ведь это означает, что Господь требует от нас невозможного. Но сыны Израилевы в последний день обошли Иерихон семь раз. Если каждый будет относиться к своим обязанностям перед Царством серьезно, то та территория, которая сейчас прорабатывается один или два раза за 6 месяцев, с легкостью может быть проработана 4 или 6 раз за тот же период времени. Это не просто теория, это факт, основывающийся на отчетах многих компаний за последние полгода.

  Чтобы достичь этого, вам, возможно, понадобится перераспределить то время, которое сейчас посвящено интересам «старого мира», в пользу нового, Божьего мира, который пребудет вовек. Слова апостола Петра подходят к этой ситуации очень хорошо: «Поскольку всё это так разрушится, то какими должны быть вы в святом поведении и преданности Богу»? (2 Петра 3:11). Прежде, чем можно будет достичь подлинного прогресса в расширении нашей деятельности, каждый из нас должен понять, что эти призывы к действию исходят от Господа и относятся к нам лично, и мы должны отозваться на них со всей готовностью. Правительству нового мира уже 29 лет. Нужно постоянно напоминать об этом людям, посещая их в домах и рассказывая об этом во время повторных посещений и изучений, прорабатывая деловую территорию и встречаясь с людьми на работе. Возвещатели должны свидетельствовать на улицах с журналами, неся весть нового мира. Куда бы ни направлялись люди, перед их глазами постоянно должно быть подтверждение того, что правительство нового мира начало свою работу».

 

1. «Свет», том I, стр. 122,123.

2. «Свет», том I, стр. 108-125,139,140,218,219; см. также «Тогда совершится тайна Божия» (1969), стр. 209-247.

  На момент опубликования этого материала мне был только 21 год. Просматривая этот материал сейчас, даже учитывая мой тогдашний возраст, все равно не перестаю удивляться: как я и подавляющее большинство Свидетелей Иеговы могли читать столь высокомерные слова, не чувствуя отвращения или хотя бы не задумываясь серьезно о взглядах, которые нам внушали. По крайней мере, один человек задумывался. Переплетенный том «Сторожевой Башни» за 1943 год, которым я сейчас пользуюсь, раньше принадлежал человеку, который присоединился к организации в 1910 году и оставался в ней на протяжении 70 лет, вплоть до 1981 года. Открыв процитированную выше статью, я обнаружил оставленный между страниц клочок бумаги с надписью: «Норма 60 часов. Организация - это Бог». [1]

  Весь дух этой статьи из «Сторожевой Башни» сходен с уже знакомыми нам высказываниями из «Поучений Климента» многовековой давности: «кто ослушается вас, тот непокорен Христу, а кто непокорен Христу, тот оскорбляет Бога». Вот почему упомянутая во второй главе статья «Да будет Бог верен» из «Сторожевой Башни» за 1946 год (напечатанная спустя четыре года после смерти Судьи Рутерфорда) была столь обнадеживающей. Она коренным образом отличалась от той жесткой, почти «военной» манеры рассуждений и действий, которая была типична для организации во время президентства Рутерфорда. Ввиду того, что высказывания из «Сторожевой Башни» за 1946 год и слова должностных лиц Общества на судебном процессе в Шотландии в 1954 году так разительно отличались друг от друга, какая же позиция соответствует ныне существующей в организации?

  К сожалению, в обнадеживающе умеренную позицию из «Сторожевой Башни» за 1946 год (касающуюся того, что у каждого человека в отдельности есть право и ответственность самостоятельно читать Писание и посредством изучения приходить к подлинно личным убеждениям без диктата со стороны какой-либо организации, выступающей в роли «учебной власти» или «учебного отдела») скоро стали вносить поправки и оговорки. И не только поправки и оговорки – вскоре эту позицию полностью отвергли и дискредитировали. Почему?

  Я думаю, что после смерти Судьи Рутерфорда со стороны как Нейтана Норра, так и Фреда Френца изначально появилось желание отказаться от резкого догматизма, присутствовавшего в работах прежнего руководителя. К началу президентства Нейтана Норра, в отличие от времен Рутерфорда, в организации не наблюдалось внутреннего кризиса или угрозы раскола. Однажды, обсуждая результат реорганизации Руководящего совета в 1975-1976 годах, член совета Лайман Суингл сказал мне: «Если ты думаешь, что это большие перемены, то тогда тебе следует знать, что произошло, когда Рутерфорд умер и заступил Норр». Руководство Норра привело к существенному облегчению по сравнению с буквальной тиранией правления Рутерфорда.

  Однако, какими бы ни были изначальные устремления Норра и Френца, с течением времени вековая история в очередной раз дала о себе знать. Высказывания в защиту прочной централизованной власти в организации стали звучать все громче. По сути, существующая на тот момент структура власти была выстроена во времена Рутерфорда и являлась его наследием. Чтобы эта структура централизованной власти продолжала существовать и дальше, было необходимо защищать ее, иначе власть над отдельными членами организации, их решениями, мышлением, совестью и над тем, как они используют свободное время, могла быть потеряна.

  Здесь можно вспомнить шотландский судебный процесс 1954 года, так называемое «дело Уолша», по вопросу о том, можно ли было Дугласа Уолша, председательствующего надзирателя одного из собраний Свидетелей Иеговы, по британским законам о воинской повинности считать «посвященным служителем». Для получения этого статуса, должностные лица Общества Сторожевой Башни представили дело диаметрально противоположно тому, что излагалось в журналах «Сторожевая Башня». В журналах утверждалось, что Свидетели Иеговы кардинально отличаются от официальных религий христианского мира с их структурами власти и формальным вероучением. Теперь же представителям Общества Сторожевой Башни нужно было доказать, что, по своей сути, Свидетели Иеговы идентичны другим религиям. Они тоже обладают обязательным для принятия вероучением, поэтому председательствующие надзиратели Свидетелей Иеговы могут рассчитывать на тот же статус в государстве, что и духовенство официальных церквей.

  Похоже, это было основной причиной, по которой представители Общества Френц, Ковингтон и Сьютер так уверенно и настойчиво утверждали в суде, что от членов организации требуется принятие всех ее учений под страхом исключения за непослушание, причем даже в тех случаях, когда человек мог с полным на то основанием считать некоторые положения противоречащим Писанию. Ради определенных юридических преимуществ им нужно было доказать наличие церковной власти над своими членами. В этом случае Уолш мог бы считаться «посвященным служителем» в признанной, известной религии. [2]

  Можно вспомнить, что когда Фреда Френца спросили об официальных доктринах Общества: «Является ли согласие с ними делом выбора, или же все, кто желает присоединиться к Обществу, или остаться членом Общества, обязаны согласиться с ними?», он ответил: «Обязаны». Когда вице-президенту задали вопрос об ошибочном учении относительно 1874 года: «Свидетели были обязаны согласиться с этим неправильным вычислением?», он ответил: «Да». На вопрос: «То есть у Свидетеля нет иного выбора, кроме как подчиниться указаниям из „Сторожевой Башни“ и принять их в качестве обязательных?», он ответил «Он должен согласиться с этими указаниями». А на вопрос о том, сможет ли человек правильно истолковать Писание, не прибегая к литературе Общества, прозвучал ответ: «Нет».

  Когда Хейдена Ковингтона спросили, ставилась ли цель достичь единства, даже если оно «основывалось на обязательном согласии с ложным пророчеством», он ответил «Выходит, что так». А на вопрос о том, приведет ли отказ на согласие с ложным пророчеством к лишению общения, и к тому, что человек будет «заслуживать смерти», ответом было: «Я отвечу „да“ без колебаний».

  В том же ключе отвечал Грант Сьютер. Когда его спросили, может ли человек правильно понять Писание, не пользуясь литературой Свидетелей Иеговы, он ответил: «Нет». Когда речь зашла об ошибочных учениях, касавшихся 1874 и 1925 годов, и был задан вопрос: «Было ли безоговорочное принятие этих учений в качестве истины обязательным для всех Свидетелей Иеговы в то время», он ответил: «Да, это так».

  В действительности же многое из сказанного не соответствовало фактам. Ни во времена Рассела, ни даже при Рутерфорде (во время президентства которых провозглашались упомянутые выше ложные предсказания) не было принято лишать общения тех, кто не мог согласиться с каким-либо учением. Во времена Рассела сомневающихся или несогласных могли довольно мягко критиковать или ненавязчиво упрекать в недостатке веры; во время Рутерфорда такие люди могли быть смещены с занимаемых должностей и даже подвергнуты резким выговорам, но до исключения (как меры по насаждению единообразия) доходило редко. Однако трое представителей Общества, ради желанной цели, очевидно, посчитали оправданным дать свое свидетельство в том виде, в каком они его дали. Они изобразили прошлое в красках настоящего, ведь на тот момент принятие учений организации стало обязательным, если человек хотел избежать исключения. [3]

  Можно было бы предположить, что их высказывания были столь догматичны и категоричны исключительно по воле обстоятельств, в связи с тяжелой атмосферой в суде, и они не отражали реальные взгляды и положение вещей в организации, особенно красноречиво описанные в 1946 году. Мне бы тоже хотелось, чтобы подобное допущение подтвердилось. К сожалению, оно не подкрепляется фактами. Посмотрите, что говорилось в более поздних выпусках журнала.

 

1. Человек, о котором идет речь - Перси Хардинг, его история приведена в гл. 11 данной книги.

2. В согласии с прошением Свидетелей, суд постановил считать религию Свидетелей «официальной», однако статус «посвященного служителя» за Уолшем не признал.

3. Похожий тактический маневр прослеживается в более позднем судебном деле (г. Бонхам, штат Техас, 1986 год). Старейшины, которые являлись доверительными собственниками местного Зала Царства, были безосновательно заменены в этой роли Обществом Сторожевой Башни. Последовал судебный процесс в отношении того, кто имел право распоряжаться Залом. В законе оговаривалось только два типа церковного управления: иерархическое и конгрегациональное (местное, независимое). В литературе Свидетелей Иеговы громко провозглашалось, что управление в организации «не было иерархическим» (см.: «Вечная жизнь - в свободе сынов Бога», 1966 г., стр. 169; «Пригодны быть служителями», 1955 г., стр. 289). Однако для того, чтобы добиться контроля над этим Залом Царства в Бонхаме, юристам Общества было дано разрешение представить структуру внутреннего управления в организации как иерархическую. Вице-президент нью-йоркской корпорации Общества Дон Адамс подал по этому поводу письменное показание под присягой, в котором в пункте 6 говорилось: «Для обеспечения выполнения своих решений, Руководящий совет пользуется иерархической организацией и корпоративными структурами». Затем он приводит свидетельства в поддержку иерархической природы существующей структуры власти, начиная от главного бруклинского управления и переходя к комитетам филиалов, зональным, областным и районным надзирателям, советам старейшин и служебным помощникам. Данное заявление противоречило опубликованным утверждениям организации. Однако, конечно же, оно соответствовало фактам, так как иерархическая природа организационной структуры была видна невооруженным глазом.

ВЕКОВАЯ ИСТОРИЯ ДАЕТ О СЕБЕ ЗНАТЬ И СЕГОДНЯ

  В 1940-х годах чувство единства Свидетелям Иеговы придавали преследования - в некоторых районах жестокость толпы, проблемы в связи с отказом отдавать честь флагу, притеснения и преследования в нацистской Германии и других странах с тоталитарным режимом, а также всеобщее напряжение второй мировой войны. К 1950-м годам все это стихло. Детям и подросткам Свидетелей Иеговы, которых на конгрессе в Сент-Луисе в 1941 году Судья Рутерфорд призывал отложить вступление в брак, (так как «скоро князья библейских времен будут с ними»), уже стукнуло по двадцать с лишним лет. Послевоенная атмосфера оптимизма подкреплялась растущим благосостоянием и терпимостью. Тяжелые условия, вселявшие уверенность в скором приходе Армагеддона, уходили на задний план. Как и многие другие религиозные организации, сделавшие себе «карьеру» на выдвижении пророчеств в отношении определенных современных дат и сроков, организация Сторожевой Башни на протяжении всей своей истории приводила неблагоприятные мировые события в качестве доказательства своих предсказаний. Известия о проблемах и трагедиях можно использовать для того, чтобы подпитывать в членах состояние ожидания и чувство неотложности. Период мира после второй мировой войны не давал оснований для этого в той же мере, как это было в полные драматизма годы войны.

  Наряду с некоторым падением энтузиазма среди Свидетелей Иеговы, в статьях из «Сторожевой Башни» стали обсуждаться и проблемы другого рода: некоторые Свидетели подвергали сомнению правомерность ряда притязаний и учений. Если еще в 1946 году идея о «церкви-матери», уполномоченной Богом учить своих «детей», «Сторожевой Башней» категорически отвергалась, то теперь, всего лишь шесть лет спустя, просматривалась иная картина. Хотя ранее учение о том, что у видимой организации были полномочия «магистерия» (учебного органа по толкованию Библии) также отвергалось, в «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1952 года (стр. 79, 80) появились следующие высказывания:

  «Мы должны с пониманием относиться к этим вопросам и ценить взаимоотношения с видимой теократической организацией, помня судьбу подобных Корею, Ахану, Саулу, Озии и других, забывших теократический порядок. Разве нам как отдельным людям доверено подавать пищу на духовный стол? Нет? Тогда давайте не будем брать на себя полномочия раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать то, что нам подают, не гнушаясь отдельными частями пищи, если она, возможно, приходится нам не по вкусу. Истины, которые мы должны возвещать, предоставляются через организацию благоразумного раба, а не через отдельных людей, несогласных с тем, что раб предлагает в качестве пищи вовремя. При необходимости, раба направляют и исправляют Иегова и Христос, а не мы как отдельные люди. Если нам сначала непонятен какой-либо аспект, мы должны постараться разобраться в нем, вместо того, чтобы оспаривать и отвергать его. Мы не должны самонадеянно полагать, что, скорее всего, ошибается благоразумный раб, нежели мы. Вместо того, чтобы упираться при первом упоминании о неприятной для нас мысли, выискивать недостатки, высказывать критику или личные мнения (как будто они имеют больший вес, чем предлагаемая рабом духовная пища), необходимо смиренно идти в ногу с теократической организацией Господа и ждать разъяснений. Настроенные теократически люди должны ценить видимую организацию Господа, вместо того, чтобы безрассудно противопоставлять каналу Иеговы свои личные человеческие рассуждения, догадки и предположения.

  Некоторые могут спросить: нужно ли принимать пищу, предоставляемую благоразумным рабом, как истину от Господа сразу же, или же не нужно спешить с принятием, пока мы лично не удостоверимся в ней? Если мы достигли сегодняшнего понимания Библии благодаря питанию за накрытым рабом столом, если мы благодаря этому освободились от ложных учений и пришли к чистому и неоскверненному поклонению Богу с надеждой на новый мир, то у нас должна быть определенная уверенность в пище, которую предлагает нам раб. Достигнув нынешней духовной силы и зрелости, разве можем мы стать умнее того, кто ранее давал нам эту пищу, и пренебречь поучительным наставлением организации, которая была нам матерью? «Не отвергай наставления матери твоей» (Прит. 6:20-23). И если небесный Отец не подаст камня, змеи, или скорпиона ребенку, попросившему у него хлеба, рыбы или яиц, то разве должны мы принимать духовную пищу, которую он дает нам в руки посредством раба, с опасением, что она ударит нас, словно камень, или ужалит, словно змея или скорпион (Матф. 7:7-11; Луки 11:9-13)? Должны ли мы с сомнением или подозрением относиться к каждому новому решению? «Сомневающийся подобен морской волне, ветром вздымаемой и развеваемой. Пусть не думает такой человек, что получит что-нибудь от Иеговы» (Иак. 1:6,7). Даже Верийцы изначально приняли проповедь Павла «с необычайным рвением», а затем уже «основательно исследовали Писания каждый день, так ли это на самом деле» (Деян. 17:11). Это была первая настоящая встреча Верийцев с проповедью Павла, но они приняли ее с готовностью, и уже после этого самостоятельно изучили доказательства из Писания. Насколько же с большей готовностью мы можем принимать то, что предлагает нам раб, ведь, в отличие от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей от раба. Получив это питательное подкрепление, мы убеждаемся в том, что оно основано на Писании, и в духе кротости и доверия (а не воинственности) усваиваем его для себя».

  Читателям «Сторожевой Башни» внушается мысль, что никто и ничто не может корректировать организацию, кроме Бога и Христа. Если кто-либо попытается указать на ошибки, значит он возомнил себя «умнее», чем организация-«мать», значит ему недостает смирения. Как бы это ни показалось невероятным, несмотря на богатую историю предположений, несбывшихся предсказаний, выдвинутых ошибочных дат и многочисленных откатов к прежним толкованиям Писания, статья призывает читателей принимать учения организации-матери с гораздо «большей готовностью», чем Верийцы приняли слова Павла, «ведь, в отличии от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей» от организации! В действительности же, чем больше возможностей было у человека познакомиться с литературой движения, тем больше у него причин быть чрезвычайно осторожным, как ясно показывает полная ошибок история Общества Сторожевой Башни. [1]

Всё, в чем так преуспел Рутерфорд за три десятилетия своего руководства - настойчивое внушение мысли о человеческой власти, укрепление контроля посредством централизованно осуществляемого управления, - его преемники продолжили с ещё большим изяществом. При них язык организации от свойственных Рутерфорду прямых, иногда даже откровенно диктаторских высказываний эволюционировал: аргументация стала гораздо более изысканной и сложной, речь - утонченной и приятной. Однако каждый, кто не реагировал должным образом на различные учения, правила и программы, исходившие из центрального управления в Бруклине, испытывал все то же чувство интеллектуального устрашения, тот же самый комплекс вины.

  Все это напоминает мне о словах историка Пола Джонсона, написавшего об отношении к Церкви Киприана, жившего в III веке: «Рассуждения [Киприана] были следующими: Церковь - это божественное устройство, Невеста Христа, Церковь-Мать, посредница всякого спасения. Она одна, неделима и кафолична [всеобъемлюща]. Только находясь в ней, католики могли иметь жизнь. Вне ее святого общения не было ничего, кроме заблуждений и тьмы. Таинства, посвящение в сан епископов, исповедание веры, даже сама Библия, теряли свое значение вне истинной Церкви. Церковь - это также человеческая, видимая община, которая может существовать только в организованной форме. Человек не мог спастись благодаря прямому контакту с Богом. Тщательно разработанная иерархия, без которой существование Церкви невозможно, была установлена Христом и апостолами… Единственное недвусмысленное указание, которое дано [в Писании] - оставаться верными Церкви и поступать по ее правилам. Итак, с Киприаном свобода, воспетая Павлом и основанная на силе христианской истины, у рядовых членов Церкви была отнята. Она осталась только у епископов [надзирателей], через которых по-прежнему действовал Святой Дух и кто коллективно представлял всю совокупность членов церкви». [2]

  Перечитайте этот отрывок, заменив слово «церковь» на «организацию». Затем спросите себя, разве это не описание взгляда, прививаемого Свидетелям Иеговы посредством многократного повторения? Ниже рассматриваются свидетельства в поддержку этого вывода.

 

1. В книге Брайана Эдвардса «Божий Беззаконник» (стр. 7) говорится об одном из трех возражений Мартина Лютера: он считал, что «папство - это человеческий Руководящий совет, не застрахованный от ошибок и посему подлежащий проверке Писанием».

2. Пол Джонсон, «История христианства», стр. 59, 60.

ЧТИТЬ ОРГАНИЗАЦИЮ-МАТЬ

  В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1957 года (стр. 274) утверждается, что «настоящей матерью христиан» является не земная организация, а небесная, «Божья невидимая универсальная организация». Тем не менее, говорится, что у духовной «матери» есть «видимый канал связи» со всеми членами собраний, и этим каналом является земная организация. Говоря простым языком, это означает, что «мать» может говорить только через «видимую Теократическую организацию», и все, желающие услышать наставления «небесной матери», должны слушать видимую организацию - Общество Сторожевой Башни. Поэтому в действительности все, что говорится о «невидимой, духовной, небесной матери», должно относиться и к тому, что названо ее земным каналом, без которого люди не могут понимать Библию. В статье цитируются Притчи 6:20, 23, а затем говорится:

  «Задумайтесь над этим. В притче упоминаются две вещи: заповедь отца и наставление (или закон) матери. Затем объясняется, что заповедь отца - светильник, хотя свет исходит не только от него, но также и от наставления или закона матери. В мире полно Библий, и именно в этой Книге записаны заповеди Бога. Почему же тогда люди заблудились? Потому что у них нет наставления или закона матери, которые являются светом. Иегова Бог предоставил свое записанное Слово для всего человечества, в нем содержится вся необходимая информация для того, чтобы научить людей идти путем жизни. Но Бог не хотел, чтобы его Слово говорило самостоятельно, чтобы оно излучало жизнетворные истины само по себе. В Его слове говорится: «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11). Бог предоставляет свет, который в Притчах назван наставлением (или законом) матери, через свою организацию. Если мы хотим ходить в свете истины, то мы должны не только признавать Иегову Бога своим Отцом, но и его организацию - своей матерью.

  Некоторые люди, называющие себя христианами и утверждающие, что Бог является их Отцом, хвалятся, что они ходят только с Богом, что он направляет их стопы лично. Такие лица не только забывают наставление или закон матери, они буквально выбросили жену Бога на улицу! У них нет света Божьей истины. Иегова повелел, чтобы в израильском народе послушание родителям было обязательным. Пятой заповедью из десяти были слова: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:2-17; Втор. 5:16). Наградой за послушание была долгая жизнь, возмездием за неповиновение - смерть. «Если у кого-нибудь будет упрямый и непокорный сын, который не слушается ни голоса отца, ни голоса матери, и они будут исправлять его, но он не станет слушаться их… Тогда все жители города должны побить его камнями. Он должен умереть» (Втор. 21:18-21). Такое почитание и послушание требовалось проявлять не только по отношению к родителям по плоти, но и по справедливости к влиятельным старшим мужчинам Израиля. За то, что банда бесчинных подростков проявила неуважение к пророку Иеговы Елисею, их ждало справедливое и быстрое возмездие (4 Царств 2:24). Также и сегодня, Бог настоятельно требует от своих детей послушания, почитания и уважения, которые нужно проявлять не только к самому живому Богу, но и к его жене-организации».

  В этом материале множество бездоказательных утверждений. Рисуется картина, совершенно непохожая на те взаимоотношения, которые, по свидетельству христианских Писаний, действительно имели место в христианском собрании. В Писании показано, что одни христиане могут помогать другим расти в знании и понимании, но нигде не говорится, что без кого-либо из людей, или без какой-нибудь группы людей, знания и понимания получить невозможно. Это противоречит учению о том, что Иисус Христос – и только он - является незаменимым Учителем. Отраженная в «Сторожевой Башне» позиция соответствует скорее не Писанию, а словам жившего в III веке Киприана, который о «матери Церкви» написал следующее: «От нее рождаемся мы, питаемся её молоком, одушевляемся ее духом… Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». [1]

  Опять-таки, заменив слово «Церковь» на «организацию», мы получим идентичное утверждение, изложенное почти тем же языком, что и выше процитированный отрывок из «Сторожевой Башни». В глазах читателей разница между «небесной матерью» и ее земной «дочерью» становится несущественной и неразличимой, так как голос матери слышен только через ее земной канал. Хотя можно возразить, что голос «небесной матери» звучит также и через Писание, членам организации прямо говорят, что Писание в свою очередь можно понять, только находясь в земной организации. Эти утверждения, по сути, представляют видимую организацию в роли второго родителя (помимо Бога), земного представительства, посредством которого Отец передает все свои указания своим детям на земле.

  Самый серьезный аспект данной ситуации - приуменьшение роли Иисуса Христа и святого Духа в сознании тех, кто соглашается с такими утверждениями. Когда «мать» говорит по поручению Отца, то где же тогда оказывается Сын, и нужно ли вообще его руководство? Примечательно, что в процитированном выше отрывке из «Сторожевой Башни» о роли Христа Иисуса и святого Духа не говорится вообще. Несмотря на все утверждения об обратном, сегодня Свидетели в основном думают и говорят лишь об «Иегове и его организации», а Иисус Христос упоминается лишь мимоходом. Святой дух редко удостаивается и этого. Если кто-то желает возразить на это, то пусть внимательно прислушается к себе и к общению других Свидетелей.

  В умах большинства Свидетелей «библейская истина» и «учения организации» становятся равнозначными, идентичными понятиями, во многом благодаря постоянному внушению мысли о величии организации и вверенных ей полномочиях. Обычно предпринимаются усилия затушевать авторитарные высказывания. Но иногда писатели Общества Сторожевой Башни, используя какое-нибудь выражение (которое больше подходило бы к эпохе Рутерфорда), бессознательно дают знать о реально существующем складе ума. Например, в 1967 году в пересмотренном издании книги «Пригодны быть служителями» (стр. 156) появилось следующее высказывание: «Первой основной составляющей для изучения является правильное состояние ума и сердца, осознание, что Иегова дает понимание только кротким, а не жестоковыйным. Если у нас есть любовь к Иегове и к организации его народа, то мы не будем подозрительными, но, как указывается в Библии, будем «всему верить», всему, что говорится в «Сторожевой Башне», так как со дня своего основания и по сей день она верно предоставляет нам знания о Божьих замыслах, ведет нас путем мира, безопасности и истины».

  В прошлые века у людей были толкования и правила, исходившие «от Церкви». В действительности же они исходили от людей, которые на тот момент руководили Церковью, будь это кто-либо из пап или прочих теологов. Но благодаря подчеркиванию роли «Церкви» (а не отдельных людей, которые ей руководили), можно было гораздо легче заставить людей принять те или иные догмы. То же самое можно сказать и о понятии «организация». Во времена Рутерфорда все его работы были подписаны, что в некоторой мере снижало оказываемый ими эффект, в отличие от настоящего времени, когда, по внутреннему правилу организации, все статьи и вся литература остаются анонимными. Теперь каждый человеческий автор скрыт за завесой «организации», и читатели воспринимают все, написанное им, как исходящее «от организации». В действительности же «пища» исходит от людей, которые в настоящее время занимают в организации руководящие должности. Но Свидетели научены не рассуждать в подобном ключе, они испытывают чувство вины, если задумываются над этим. И таким же образом были обучены рассуждать люди во II и III веках: в этом случае достигалось почти полное подчинение «Церкви» - управляющей организационной власти.

  Также, как слово «Церковь» или «экклезия» приобрело второе значение (иногда обозначая сообщество верующих, а иногда религиозное руководство, осуществляющее надзор за ними), так и слово «организация» используется Обществом Сторожевой Башни в двух значениях. Оно может означать всех Свидетелей Иеговы, международное сообщество Свидетелей. Но оно может означать и тех, кто представляет собой систему власти, кто осуществляет надзор и руководство над сообществом. Обычно несложно распознать, в каком смысле используется слово в том или ином случае. В призывах доверять, верить, быть беззаветно преданными и послушными «организации» это слово всегда используется во втором значении. В сознании Свидетелей это значение является доминирующим. Если бы в предложении «Иегова ведет свой народ посредством организации» слово «организация» использовалось в своем первом значении («сообщество Свидетелей»), то получалась бы бессмысленная фраза «Иегова ведет свой народ посредством своего народа». Подобные предложения регулярно используются в литературе Общества Сторожевой Башни, но никакой проблемы с пониманием не возникает, просто потому, что Свидетели почти автоматически относят понятие «организация» к системе руководства, находящейся в Бруклине. То же самое произошло с понятием «Церковь» в послеапостольский период.

  Также, как человек попал в зависимость от «Церкви» в вопросах понимания Писания, так и отдельный Свидетель чувствует себя неспособным читать Библию без «организации». Свидетелей заверяют, что «только для неё Священное Слово Бога, Библия, не является запечатанной книгой». Это «единственная организация на земле, которая понимает „глубины Божии“!». [2] Зависимость, в которую поставлены Свидетели, неспособность к самостоятельному рассуждению, ясно видна из «Сторожевой Башни» за 1 октября 1967 года, где утверждалось, что Библия является книгой организации (стр. 587,590):

  «Для завершения Библии к ней были добавлены христианские греческие Писания. Каждая книга адресовалась напрямую христианскому собранию или какому-нибудь члену христианского собрания, представлявшему все собрание. Таким образом, Библия - это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что смогут ее истолковывать. По этой причине Библию невозможно правильно понять, не принимая во внимание видимой организации Иеговы. Очистив живших на земле людей, принадлежавших к дому Иеговы, Бог излил на них свой дух и возложил на них ответственность служить в качестве своего единственного видимого канала, через который должно было передаваться духовное наставление. Поэтому те, кто признает видимую теократическую организацию Иеговы, должны также признавать назначение «верного и благоразумного раба» и быть покорными ему». [3]

  Сравните эти высказывания с процитированной ранее статьей за 1946 год. В ней выражалось категорическое несогласие с мыслью о том, что у какой-либо иерархической структуры были духовные права считаться «собственником» Библии. Невозможно представить себе более полного разворота в учении. По сути, касаясь иерархических притязаний, организация стала на ту же самую позицию, которую жестко критиковала ранее. Католический взгляд на «церковь-мать» превратился в Обществе Сторожевой Башни в учение об «организации-матери».

  По словам процитированного выше историка, единственным недвусмысленным указанием, которое оставил после себя учитель церкви Киприан, был призыв «оставаться верными Церкви, соблюдать ее правила». Это было первым правилом для всех, кто хотел чувствовать себя в безопасности и оставаться в благорасположении Бога. Киприан и другие ранние «Отцы Церкви» увещевали, что несогласие с указаниями епископа («председательствующего надзирателя») равносильно несогласию с Христом и Богом. Например, в Послании Траллийцам (главы 2,3,7) Игнатий сказал: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа… Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, - как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, - как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви… кто делает что-нибудь без епископа, пресвитера и диакона, тот нечист совестью».

  В «Сторожевой Башне» за 15 февраля 1976 года (стр. 124) представлен такой же искаженный взгляд на подчинение указаниям организации, хотя он и несколько смягчен тем, что вместо утверждений в статье используются вопросы: «Но мы не хотим принимать от Бога милости, не понимая при этом, по какой причине и с какой целью мы находимся в чистой организации Бога (2 Кор. 6:1). Мы не должны оставаться равнодушными. Принимать вещи как нечто само собой разумеющееся немудро. Мы не можем оставаться безучастными. Мы должны серьезно относиться к тому, что говорится в его Слове и что нам открывает его организация. При выходе новой информации мы должны принимать ее к сердцу и искренне стремиться применить ее в своей жизни. Мы находимся в чистой организации Бога для того, чтобы возносить Ему хвалу и честь. Если мы не делаем этого, значит мы не поняли цели, для которой мы очистились и «освятились». Можно ли тогда ожидать от Бога благословений и поддержки?

  Бог правит любовью (1 Иоанна 4:16). Он хочет, чтобы мы выполняли те или иные дела потому, что это правильно. Возможно, в будущем мы должны будем пройти испытание: будет необходимо исправиться в согласии с информацией, которую Бог предоставит нашему вниманию. Может случиться так, что будет затронуто что-нибудь горячо нами любимое. Как мы поступим? Проявим ли мы нерешительность в выполнении рекомендаций, возможно, рассуждая, как нам поступить? Если так произойдет, то не будет ли это означать, что мы сомневаемся в том, нужно ли нам руководство Бога? Разве не будет нежелание откликнуться на указание Бога, которое он дает через организацию, означать, что мы отклоняем Божье руководство?»

  Несогласие с указанием земной организации приравнивается к «отклонению Божьего руководства». Страшно уже то, что люди могут проводить такие сравнения и аналогии. Еще страшнее, что люди делают это безо всякого смущения, словно в этом есть что-то похвальное. Утверждать, что руководители организации являются единственным каналом связи с «центром управления», это практически то же самое, что называть их самим «центром управления». Но автору этого рассуждения из «Сторожевой Башни» и в голову не приходит мысль о серьезной опасности, к которой могут привести подобные призывы к безоговорочному, «армейскому» подчинению несовершенным человеческим религиозным вождям.

 

1. «Творения священномученика Киприана». М.: Паломник, 1999; «Книга о единстве церкви».

2. «Сторожевая Башня», 1 июля 1973 года, стр. 402.

3. В «Сторожевой Башне» за 1 сентября 1954 года опубликовано по сути то же самое утверждение: «Обращая внимание на свое неразрывное единство с Теократической Организацией, Библия составлена организационно и ее нельзя полностью понять если мы не поймем Теократической Организации… Все овцы в стаде Божьем должны быть объединены организационно, так же как и Библия».

ПОЛНОМОЧИЯ ВЕРХОВНОГО РЕЛИГИОЗНОГО СОВЕТА

  В ранние века управление отдельным собранием (или, например, крупным городом и прилегающими к нему районами) осуществлял епископат или отдельный председательствующий надзиратель. Но международная власть центрального руководящего органа со временем закрепилась за соборами, или религиозными советами.

  До 1970-х годов упоминания о «руководящем совете» или «руководящей корпорации» в «Сторожевой Башне» были нечастыми. Но затем власть этой группы людей стала подчеркиваться все больше и больше. В ранние века руководители Церкви стали призывать христиан почитать советы старейшин как «сонм апостолов». После того, как со временем были организованы церковные соборы, верующих призывали смотреть на них теми же глазами. Хотя организация Сторожевой Башни не признает понятия «апостольской преемственности» (которое существует в католической церкви, где епископы считаются «преемниками апостолов»), она поощряет тот же самый склад ума, рисуя Руководящий совет в виде современного эквивалента совету апостолов и старейшин в Иерусалиме.

  Руководящий совет считает, что его положение по отношению к людям на более низких должностях в сущности соответствует тому, какое положение занимал апостол Павел по отношению к Тимофею, Титу, старейшинам или другим членам собраний. Мы уже приводили примечательное утверждение о том, что сегодня Свидетели, руководствуясь опытом, могут с большей готовностью и уверенностью принимать все, произносимое «верным и благоразумным рабом» и его Руководящим советом, нежели Верийцы, когда они слушали апостола Павла. В действительности же имеет место самонадеянное присвоение и приписывание себе таких полномочий, которые не только идентичны полномочиям апостолов, но и во многих отношениях превышают их. В «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1971 года (с. 749, англ.) схематически отображается иерархическая лестница, начиная от Бога и заканчивая служебными помощниками:

 

Современная теократическая организация христианских Свидетелей Иеговы:

ИЕГОВА БОГ

Иисус Христос (Глава христианского собрания)

Класс "верного и благоразумного раба", назначенного Иисусом "над всем его имуществом" (Матф. 24:45-47)

РУКОВОДЯЩИЙ СОВЕТ

Старейшины в собрании

Служебные помощники

 

  Правильнее было бы отразить существующую в действительности структуру власти от старших к подчиненным следующим образом: 

РУКОВОДЯЩИЙ СОВЕТ

КОМИТЕТЫ ФИЛИАЛОВ

ОБЛАСТНЫЕ НАДЗИРАТЕЛИ

РАЙОННЫЕ НАДЗИРАТЕЛИ

СТАРЕЙШИНЫ

Служебные помощники, пионеры и возвещатели собрания

 

  В ранние века религиозный собор со временем стал заседать на постоянной основе, в течение всего времени осуществляя руководство над собраниями по всему миру. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1986 года была опубликована статья «Одобряет ли Бог церковные соборы?». На странице 24 давалось следующее объяснение понятия «церковный собор»: «Под собором понимается «собрание должностных или выборных лиц для рассмотрения и разрешения вопросов организации и управления», как, например, Земские соборы. Но есть и церковные соборы или «собрания высшего христианского духовенства», как, например, Вселенские соборы. «На Вселенских соборах выносятся решения по "вопросам веры, нравственности и церковного наказания"». [1]

  Автор статьи приводит доводы в пользу того, что подобные соборы (церковные советы) Богом не одобряются, но, очевидно, он не понимает, что приведенное им определение «собора» в точности подходит к Руководящему совету Свидетелей Иеговы. Руководящий совет - это совещательный орган, а его заседания часто проводятся именно с целью издания законов по «вопросам веры, нравственности и церковного наказания». Мы занимались именно этим практически каждую неделю на протяжении всех девяти лет, когда я был членом Руководящего совета.

  В той же самой статье, на с. 25 при обсуждении роли Константина в ранних соборах, приводятся следующие слова историка Г. Уэллса: «Стремление устранить все разногласия и разделения и вообще подавить всякие размышления путем наложения на всех верующих обязанности принять единый догматический символ веры… является мыслью одного самовольного человека, который считает, что для работы ему необходимо избавиться от всей оппозиции и критики… От него [Константина] Церковь унаследовала авторитарный и беспрекословный нрав и тягу к созданию централизованной организации. Обвинения в ереси в действительности являлись жестоким планом по устранению недругов, осмелившихся противиться соборам христианского мира. Каждого, кто выражал несогласие или всего лишь пытался предоставить библейские доказательства в опровержение соборных догм и канонов (церковных законов), клеймили еретиком».

  Опять же, автор статьи, очевидно, не отдавал себе отчета о том, что описанный образ действия Константина очень хорошо подходит ко второму Президенту организации Сторожевой Башни, Джозефу Рутерфорду, при правлении которого также проходило решительное движение в сторону централизации власти. А. Х. Макмиллан, много лет прослуживший в главном управлении и написавший при поддержке Общества книгу «Вера на марше» (стр. 72), говорит о Рутерфорде: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии. В этом вопросе он был очень строг: когда дело касалось истины, он не допускал ничего, даже слегка похожего на компромисс».

  Рутерфорд настаивал, что власть, позволявшая ему «терпеть» или «не терпеть», «допускать» или «не допускать» несогласие с его личным пониманием истины, принадлежала ему как Президенту. Он успешно лишил полномочий Совет директоров, полностью устранил редакционную коллегию, самостоятельно определял, какие материалы будут выходить в свет, и вынудил уйти тех работников, которые не проявляли энтузиазма по поводу этих и других подобных действий. Такая тактика была провозглашена «выдергиванием сорняков, временем суда, очищением всей организации, которой было уготовано стать домом служителей Божьих» («Вера на марше», стр. 81). Как показано в книге «Кризис совести», огромная президентская власть, к которой так стремился Рутерфорд (и которой он добился), в 1976 году была передана от одного человека (Президента) группе людей - Руководящему совету. Но, к сожалению, произошла всего лишь передача власти и полномочий - от одного человека к совещательному религиозному органу. Хотя в первое время и высказывались надежды на проявление более смиренного, братского духа, на деле «авторитарный и беспрекословный нрав [Церкви] и тяга к созданию централизованной организации» (о чем говорил историк Уэллс), оставались. Как уже говорилось, на смену резким, иногда грубым речам Рутерфорда пришли речи более «грамотные», привлекательные для интеллектуально настроенных людей. Однако действия, решения и мировоззрение религиозного «собора» под названием Руководящий совет по-прежнему характеризуются тем же подходом: отношением, которое отвергает, стремится подавить и заглушить любое несогласие. Свидетельства, приведенные ранее и приводимые ниже, являются лишь малой долей доказательств в поддержку этого наблюдения.

 

1. Интересно, что далее в «Сторожевой Башне» цитируется работа по истории, в которой говорится, что за исключением заседания одного собора в Иерусалиме, описанного в 15 главе Деяний, «все соборы являются произведениями послеапостольской церкви. Они не принадлежат к периоду основания церкви». Опять-таки, автор статьи, очевидно, не понимает, что судя по этому описанию, иерусалимский совет был единичной встречей, а не одним из многих регулярных заседаний какого бы то ни было «Руководящего совета», работающего на постоянной основе.

ПРИРАВНИВАНИЕ ОРГАНИЗАЦИИ К БОГУ И ХРИСТУ

  Практически всем притязаниям и аргументам церковных руководителей II и III веков, настаивавших на централизации управления и усилении человеческой власти, можно найти соответствия в литературе организации Сторожевой Башни последнего времени. Когда, благодаря изучению и исследованию, я это понял, мне стало все труднее и труднее согласовывать самохвальство и превознесение организации, самовольное приписывание себе роли канала Бога, с одновременными призывам к кротости и смирению по отношению ко всем остальным. Более же всего меня волновало вмешательство организации в личные отношения человека с Богом. С одной стороны Общество призывало людей искать «личные взаимоотношения» с Богом, но с другой - все эти призывы фактически сводились на нет из-за утверждений организации о том, что Божьи благословения и руководство без неё немыслимы. Получалось, что Бог не станет проявлять своего благоволения к людям в обход организации. Я не мог согласовать это со словами Иисуса из Иоанна 14:6: «Я - путь, истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через меня». Или со словами Петра из Деяний 4:12: «И ни в ком другом нет спасения, потому что под небом нет другого имени, данного людям, которым мы должны спастись». Или со словами Павла, который, говоря о совершаемом христианами духовном строительстве, утверждал (1 Кор. 3:11): «Никто не может положить другого основания, кроме того, которое положено, и это - Иисус Христос».

Божественная роль Иисуса явно преуменьшалась. Если никто не приходит к Отцу иначе, как только через него, тогда (согласно приведенным выше утверждениям) получалось, что никто не приходит к Христу иначе, как только через организацию Сторожевой Башни, которая таким образом внедряет себя между отдельным человеком и Сыном Бога. При этом человеческая организация становится незаменимым звеном для спасения. Поэтому неудивительно, что на страницах «Сторожевой Башни» от 1 октября 1967 года (стр. 591,592) и 15 ноября 1981 года (стр. 21), мы встречаем утверждения, почти в точности повторяющие слова «Матери-Церкви» о том, что вне Церкви нельзя получить спасение: «Поскорее найдите видимую теократическую организацию Бога, представляющую его царя, Иисуса Христа. Это совершенно необходимо для жизни. При этом примите каждый ее аспект. Мы не можем говорить, что любим Бога, если отвергаем его Слово и канал связи. Поэтому, подчиняясь видимой теократической организации Иеговы, мы должны быть в полном и абсолютном согласии с каждой особенностью ее апостольских требований и работы.

  Сегодня, в апогее времен, мы можем ожидать похожего расширения проповеднической деятельности. Без сомнения, до окончания «великого бедствия» мы увидим величайшее в истории мира свидетельство о Божьем имени и царстве. И хотя приглашение прийти в организацию Иеговы за спасением все еще остается, без сомнения, придет время, когда весть станет более суровой, подобной "громкому военному кличу"».

  В речи, произнесенной 23 января 1981 года членом Руководящего совета Карлом Клейном в главном бруклинском управлении, поддерживался тот же самый взгляд: вечную жизнь можно получить только посредством организации Сторожевой Башни: «Без сомнения, Слово Бога служит светом на нашем пути, определяя наши верования и поведение. Но в качестве помощи для понимания Библии и применения ее принципов Иегова Бог также предоставил нам организацию «верного и благоразумного раба». И сколько бы мы ни читали Библию, если мы не будем сотрудничать с этим «верным и благоразумным рабом», то никогда не выйдем на дорогу жизни!… Поэтому давайте никогда не будем забывать мысль Петра в ответ на вопрос Иисуса, не хотят ли и апостолы покинуть его. У нас просто нет иного пути к духовной пище и подлинному христианскому общению, кроме как с теми, кто предан организации "верного и благоразумного раба"».

  В вышедшей следом статье из «Сторожевой Башни» за 15 февраля 1981 года повторялась та же мысль (стр. 19):

  «Наш взгляд на "раба". Такой склад ума может принести нам пользу. Если мы однажды определили, какой инструмент Бог использует в качестве «раба», раздающего духовную пищу его народу, то Иегова, несомненно, будет недоволен, если мы принимаем эту пищу так, словно она может содержать что-то вредоносное. Мы должны быть уверены в канале, которым пользуется Бог. В главном бруклинском управлении, из которого исходит библейская литература Свидетелей Иеговы, служит больше зрелых христианских старейшин (как из «остатка», так и из «других овец»), чем где бы то ни было на земле.

  Верно, что братья, готовящие эту литературу, не являются совершенными. Их работы не вдохновлены Богом, как вдохновлены писания Павла и других авторов Библии (2 Тим. 3:16). Поэтому иногда, в связи с улучшением понимания, было необходимо вносить исправления (Пр. 4:18). Однако это привело к постоянному усовершенствованию ряда библейских истин, которых придерживаются Свидетели Иеговы. Благодаря вносимым улучшениям, с годами этот набор истин стал еще более прекрасным и практичным для жизни в эти «последние дни». Авторы библейских комментариев христианского мира тоже не вдохновлены Богом. Несмотря на их помпезные утверждения об обладании великими знаниями, они не смогли распознать даже простые библейские истины: о райской земле, о важности Божьего имени, о состоянии умерших. С другой стороны, более чем столетняя история организации «верного и благоразумного раба» подводит нас к тому же выводу, которого придерживался Петр. Когда Иисус спросил апостолов, не хотят ли они оставить его, Петр ответил: «К кому нам идти?» (Иоанна 6:66-69). Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации "верного и благоразумного раба"».

  Мало кто из Свидетелей Иеговы, наученных покорно принимать все, что дает им организация, задумается о том, что в конце процитированного выше отрывка место Иисуса Христа в сущности заняла организация «верного и благоразумного раба». Приведя ответ Петра («К кому нам идти?»), автор статьи из «Сторожевой Башни» пишет: «Несомненно, нам всем нужна помощь в понимании Библии, а вне организации „верного и благоразумного раба“ нам не найти необходимого библейского руководства». [1]

  Приводя вопрос Иисуса, член Руководящего совета Карл Клейн сказал, что за исключением организации Сторожевой Башни, за духовным руководством больше «некуда» идти. В противоположность ему, апостол Петр дал совершенно другой ответ, говоря не о том, «куда» можно идти, но о том, к кому: «У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни». Только у тщательно «обработанной» аудитории подмена Христа на организацию, проведенная автором «Сторожевой Башни», не вызвала бы даже малейшего негодования. И речь члена Руководящего совета Карла Клейна, и эта статья, создают впечатление, что Христос столь прочно связал себя контрактными обязательствами с земным Обществом, что он просто не может действовать независимо от него, дать людям руководство и знания, если при этом в качестве посредника не будет выступать организация Сторожевой Башни. Большинство Свидетелей должны честно признать, что они часто используют слова Петра («К кому нам идти?») в обоснование того, что нужно «сотрудничать с организацией», хотя Петр говорил совершенно о другом.

  Поэтому, как могут подтвердить и сами Свидетели, узурпация роли Божьего Сына, который лишь один является «путем» к истине и жизни, фактически состоялась. Утверждение Христа о том, что он является «путем, истиной и жизнью», оказывается, не совсем точно. Он должен делить свое участие с организацией-«матерью», - с Обществом Сторожевой Башни, в обход которого никто не сможет понять истину из Библии или найти путь к жизни. Слова Христа о его роли в Божьем замысле, слова Петра, обращенные к Сыну Бога, самовольно приписываются к земной, человеческой организации, которая, в сущности, становится регентом Христа. Из-за тех полномочий, которыми организация наделила саму себя, ей должно оказываться практически такое же подчинение, что и самому Христу. Без неё, организации, нет жизни. Не согласиться с этим самоуверенным утверждением, значит рисковать исключением по невероятному обвинению в отступничестве! [2]

  Все это означает лишь одно: данная земная, человеческая организация, стала де факто посредником - не больше и не меньше. Также, как грешный, несовершенный человек не может приблизиться к Богу без посредничества его Сына, чья искупительная жертва позволяет примириться с Богом, так и (по учению Свидетелей) человек не может развить приемлемые отношения с Христом (а через него с Богом) и даже понять истины о нём, не придя в земную, человеческую организацию, а именно в организацию Сторожевой Башни, управляемую Руководящим советом. Поэтому организация в действительности превратилась в посредника, и потому, те, кто не вступит в неё, должны будут погибнуть в предстоящем «великом бедствии», согласно опубликованным учениям. Я считаю, что это прямо противоречит ясному заявлению из 1 Тим. 2:5,6: «Есть один Бог и один посредник между Богом и людьми - человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех».

  В отличие от организации Сторожевой Башни, возвышающей себя до посреднической роли в спасении других, апостол Павел решительно отказался от такого положения, прямо спросив читателей его писем: «Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы были крещены?» (1 Кор. 1:13). Не люди из какой-либо организации или Руководящего совета умерли за нас жертвенной смертью, а Христос. И только он получил право быть для нас посредником перед Богом.

 

1. Возможно, автором этой статьи также являлся Карл Клейн, так как обороты «несомненно», «безусловно» и «без сомнения» являются практически товарным знаком его письменных работ и устных выступлений.

2. В журнале «Тайм» за 22 февраля 1982 года приводятся сказанные мной слова: «Вне организации нет жизни». Я произнес эту фразу в разговоре с репортером «Тайм» Энном Констейблом, объясняя, что думают Свидетели о лишении общения, какие чувства возникают у многих из них, когда их исключают из организации. Когда статья была напечатана, создалось ошибочное впечатление, словно я разделяю этот взгляд, поэтому я сразу же написал в журнал письмо следующего содержания: «Когда я произнес эти слова, то говорил не о своих чувствах, а о взгляде, привитом большинству Свидетелей вместе с учениями организации. Что касается моего мнения, то из Писания мне известно, что один только Сын Бога есть "путь и истина, и жизнь"». Это письмо было опубликовано в следующем выпуске журнала «Тайм», в разделе «Письма в редакцию».

КТО ДЕЛАЕТ КРЕЩЕНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ?

  Историк Джонсон заметил, что в послеапостольский период не только Библия, но и «таинства… потеряли свое значение, если они совершались вне церкви». Важнейшим из таких «таинств» было крещение.

  Изначально, во времена Рассела, Исследователи Библии не придавали значения тому, что кто-то в прошлом был крещен в той или иной христианской деноминации. Важным было то, понимал ли человек значение своего крещения и проводилось ли крещение полным погружением в воду. [1] Так продолжалось семь десятилетий. Даже в «Сторожевой Башне» за 1 июля 1955 года (стр. 412) все еще говорилось, что повторное крещение необходимо принимать только если «предыдущее крещение не было символом посвящения», или если при крещении человек не был погружен в воду.

Год спустя, в «Сторожевой Башне» за 1 июля 1956 года (стр. 406), данная позиция была пересмотрена:

«Повторное крещениеЧасто задается вопрос: нужно ли человеку, ранее крестившемуся во время церемонии в какой-либо религиозной группе, после того, как он пришел к точному познанию истины и посвятил свою жизнь Иегове, креститься еще раз? Исходя из сказанного выше, есть неопровержимые доводы чтобы ответить: да, такой человек должен креститься снова. Ясно, что ни в одной из этих религиозных систем человек не мог в действительности креститься «во имя Отца и Сына, и святого духа», потому что если бы он так крестился, то признавал бы власть и положение этих истинных Высших Властей. И если бы человек перед своим крещением посвятился Иегове, то он вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его. Поэтому важным является не столько сам факт крещения, сколько то, что он символизирует».

  Однако, примерно полгода спустя в статье «Вопросы читателей» было изложено условие, по которому некоторые крещения, даже если они были проведены «вне организации», все же можно было считать действительными (при условии, что крещение проводилось погружением). Говорилось, что крайним сроком, после которого крещение вне организации более не считалось действительным, был 1918 год. Почему? Потому что «в 1918 г. н. э.… Иегова Бог, в сопровождении Ангела Завета пришел в храм и отверг христианский мир». Если человек был крещен погружением в символ посвящения Богу и Христу, а затем покинул прежнюю деноминацию и присоединился к организации Сторожевой Башни до 1918 года, то он мог сам решать, нужно ли ему креститься еще раз, или нет. Для всех остальных было изложено следующее твердое правило: «Так как теперь призыв выйти из Вавилона провозглашается повсеместно, если кто-то слышит этот призыв, но все же остается в религиозной части прообразного Вавилона и крестится в нем путем погружения в воду, то такое крещение не будет считаться действительным. Решение такого человека не может быть решением вверить себя воле Бога, потому что, как написано в абзаце 14, такой человек «вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его» («Сторожевая Башня», 15 декабря 1956 года, стр. 763).

  Он должен креститься повторно. Вопрос был однозначно решен, потому что об этом говорилось в «абзаце 14» «Сторожевой Башни». Доказательств из Писания, очевидно, не требовалось. В послеапостольский период крещение «потеряло свое значение, если оно совершались вне церкви», то есть вне сферы, куда распространялась церковная власть. Ту же самую позицию теперь заняло и Общество Сторожевой Башни: крещение, проводимое вне сферы его влияния, считалось недействительным.

  В 1955 году в «Сторожевой Башне» (1 июля, стр. 411.) говорилось: «Христианин… не может креститься во имя того, кто погружает его в воду, или во имя какого-нибудь другого человека, или во имя какой-нибудь организации, но только во имя Отца, Сына и святого духа. Среди прочего, это показывает, что быть христианином - это не означает просто принадлежать к какой-либо деноминации…».

  В речах перед проведением крещения докладчик обычно напоминал кандидатам, что они «символизируют посвящение своей жизни не какому-либо делу, или какой-либо организации, но личности - Иегове Богу». [2] Аналогично в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1966 года (стр. 603) отмечалось: «Мы посвящаем себя не религии, не человеку и не организации. Нет, мы посвящаем себя Верховному Владыке Вселенной, нашему Создателю, самому Иегове Богу. Поэтому посвящение является очень личным шагом между нами и Иеговой…».

В 1942 году кандидатам на крещение задавались два вопроса: «(1) Веришь ли ты в Иегову Бога Отца, что «от Иеговы спасение», и что Христос Иисус есть Сын его, кровью которого твои грехи были омыты и через которого Бог дарует тебе спасение? (2) На основании этого, исповедал ли ты свои грехи перед Богом и попросил ли у него очищения Иисусом Христом, отвернувшись от греха и от этого мира? Посвятился ли ты безоговорочно Богу, чтобы исполнять его волю?» («Сторожевая Башня», 1 октября 1942 года, стр. 302).

  По своему содержанию эти вопросы вполне соответствовали высказываниям Петра и других людей, живших во время апостолов, когда они призывали людей: «Раскайтесь и пусть каждый из вас крестится во имя Иисуса Христа для прощения ваших грехов, и получите дар святого духа» (Деян. 2:38; 1 Петра 3:21,22). В 1956 году и на протяжении многих лет вопросы, задаваемые перед проведением Свидетелями Иеговы крещения, звучали так: «(1) Признаешь ли ты себя перед Иеговой грешником, нуждающимся в прощении, и сообщил ли ты ему в молитве о том, что ты понимаешь, что спасение исходит от него, Отца, через Сына Иисуса Христа? (2) На основании своей веры в Бога и в его замысел спасения, посвятил ли ты себя безоговорочно Богу, чтобы творить его волю, открытую тебе через Иисуса Христа и через Библию, под учительским руководством святого духа?» («Сторожевая Башня», 1 июля 1956 года, стр. 407).

  Для того, чтобы человек мог быть допущен к крещению, он должен утвердительно ответить на оба этих вопроса. Однако в «Сторожевой Башне» за 1 июня 1985 года [рус. изд. за 01.11.1985, стр. 22] для всех кандидатов на крещение предлагались уже новые вопросы (без какого-либо библейского обсуждения в обоснование крупного изменения):

  «Раскаялся ли ты в своих грехах на основании жертвы Иисуса Христа и посвятился Иегове, чтобы творить Его волю?» Второй вопрос гласит: «Понимаешь ли ты, что твое посвящение и крещение дают опознать тебя как Свидетеля Иеговы, который связан с руководимой духом организацией Бога?» Если желающие креститься отвечают на эти вопросы словом «Да», то у них правильное душевное состояние, и они могут креститься».

  В «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1987 года (стр. 12) [рус. изд. за 15.09.1987] приводилось следующее необычное объяснение данного нововведения: «Недавно оба вопроса, которые ставятся кандидатам на крещение, были упрощены, чтобы кандидаты могли отвечать с полным пониманием, что, значит, достигать личного взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией».

  Данное так называемое «упрощение» на самом деле означало всего одну вещь: от кандидатов на крещение теперь требовалось заявить о своем подчинении земной организации и признать свои обязательства перед ней. Читая христианские Писания, мы видим, что во всех случаях ключевым фактором для признания крещения действительным, была вера крестящихся «в Господа Иисуса», в Мессию Бога, Искупителя, который может спасти их (Деян. 16:31-33; ср. с Деян. 2:36; 8:5,12,27-38; 9:1-20; 10:34-48; 11:16,17; 18:8; 19:3-5). Их крещение было «крещением в Христа Иисуса» (Римл. 6:3; Гал. 3:27). Это было делом, не нуждающимся в «упрощении», люди могли понять его - и понимали - в течение одного дня, за несколько часов. Замысловато составленные организацией вопросы для кандидатов на крещение нисколько не походят на слова апостолов, никогда не упоминавших о «земной организации», которая, как было показано, есть ни что иное как человеческая структура власти.

  Христос повелел ученикам крестить «во имя Отца, Сына и Святого Духа» (Матфея 28:19, СП). Вторым вопросом для желающих креститься Общество Сторожевой Башни в сущности заменяет Божий святой Дух «руководимой духом организацией Бога». Хотя Дух Бога и заслужил символического упоминания, мы в очередной раз имеем дело с ситуацией, когда организация присваивает себе божественную функцию. Подчеркивается ясная мысль: святой Дух Бога не будет поддерживать человека, если он крестится не в организации Сторожевой Башни. На первый план выходит не идея о том, что после своего крещения человек будет руководиться Божьим святым Духом, но о том, что помощь будет осуществляться через «руководимую духом организацию». Невероятно, что в «Сторожевой Башне» такое изменение было названо «упрощением» предыдущих вопросов. Общество говорит о «личных взаимоотношениях с Богом», однако эти слова становятся бессмысленными, если мы подумаем, что рядом находится земная организация. Это уже не личные взаимоотношения с Богом, но «личные взаимоотношения с Богом и Его земной организацией». Несмотря на то, что Иисус говорил только об «Отце, Сыне и Святом Духе», организация позволяет себе приобщиться к этому священному союзу в качестве незаменимого участника. Это равноценно словам слуги, который говорит гостям, что они могут иметь взаимоотношения с его хозяином только в том случае, если сам слуга будет постоянно находиться при них, действуя в качестве посредника, официального представителя, управляющего и информатора. Такое отношение нельзя назвать иначе, как дерзостью и заносчивостью.

  В течение девятнадцати столетий люди крестились без того, чтобы заявлять перед крещением о преданности организации. На протяжении более чем ста лет, не произнося подобных слов, крестились и последователи движения Сторожевой Башни. Неужели все они не понимали должным образом значение своего крещения? Зачем же тогда понадобилось - более ста лет спустя - проводить это «упрощение», чтобы кандидаты могли говорить о значении своего крещения «с полным пониманием»?

  Я считаю, что произведенное в 1985 году изменение отражает желание обязать людей признать свои формальные связи с организацией, свое подчинение перед религиозной системой власти. В этом случае люди, по сути, признают структуру управления, а организация, в свою очередь, закрепляет за собой право создавать «церковные суды» для расследования ситуаций, когда кто-либо не выполняет ее правил и распоряжений.

  За последние годы значительное число Свидетелей прекратило сотрудничество с организацией, не подавая никакого формального уведомления о своем выходе из общины. Даже если они продолжают вести высоконравственную жизнь, но впоследствии неосторожно обмолвятся, что не во всем согласны с каждым из правил и учений Общества, то во многих случаях к ним приходят старейшины, задают вопросы и нередко вызывают на заседание «правового комитета». Иногда такие лица говорят, что не видят причины идти на подобное заседание и не обязаны подчиняться организационной церковной власти. В некоторых случаях они даже просили своих юристов направить совету старейшин письмо с изложением своей позиции и просьбой не проводить никаких дальнейших расследований и не обращаться к ним с расспросами и вызовами на «правовые комитеты». Практически во всех подобных случаях юридический отдел Общества Сторожевой Башни направляет таким лицам (или их юристам) объемный пакет документов в виде судебной сводки с описанием успеха организации в судах по похожим делам, с выписками из многочисленных предыдущих дел, в которых подтверждалось право организации выступать в качестве «правящего органа» и «церковного суда» в отношении человека, крестившегося как Свидетель Иеговы. В сущности в данных документах утверждается, что у человека есть лишь две возможности: либо прийти на заседание «правового комитета», либо формально заявить о своем выходе из общины. Например, в данном материале цитируется одно решение Верховного суда США, где в частности говорится: «Право организовывать добровольное религиозное объединение с целью содействия выражению и распространению какой бы то ни было религиозной доктрины, создавать органы правосудия с целью решения спорных вопросов веры внутри объединения и для церковного управления всеми отдельными членам, собраниями и служащими внутри головного объединения, не подлежит сомнению. Присоединение к подобной структуре подразумевает согласие с такой формой руководства, и присоединившиеся должны подчиниться ей».

  Упоминаемое здесь «право» - это юридическое право «церковного правительства» действовать в вышеописанной манере. И в документах, направляемых юристом Общества, подчеркивается именно юридическая, или «законная», сторона вопроса:

  «Взаимоотношения между собранием и его членами. Не подлежит сомнению, что суды рассматривают взаимоотношения между религиозными организациями и их членами в качестве добровольных, существующих по согласию сторон, связанных с выражением веры, согласием с доктриной религиозной организации и подчинением ее форме правления. Сторона, добровольно присоединившаяся к собранию в качестве его члена, тем самым показывает, что соглашается с существующими в данном собрании правилами и процедурами и не может отрицать их существование. Добровольное присоединение к религиозной организации подразумевает согласие с существующей в ней формой управления и присоединившиеся обязаны подчиниться ей…

  Так как ваши клиенты формально не вышли из собрания, то по закону они дали свое согласие на его форму правления с выполнением существующих правил и процедур, и обязаны подчиниться им. Теократическая форма правления в собрании, которой ваши клиенты по закону подчиняются, включает в себя, в частности, Руководящий совет Свидетелей Иеговы, его законное представительство, известное как «Нью-Йоркское Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов», а также всех должным образом назначенных представителей, включая старейшин собрания, к которому принадлежат ваши клиенты. Правила и процедуры, которым должны подчиняться ваши клиенты, включают в себя заседания правовых комитетов, о чем подробно было изложено выше».

  В качестве возражения против расследований и «судов» со стороны старейшин, некоторые из прекративших деятельность Свидетелей подчеркивали, что во время крещения (до 1985 года) они «посвятили себя Богу, а не организации». Теперь же, в измененных вопросах кандидатам на крещение ясно говорится, что они посвящаются и крестятся, становясь «Свидетелями Иеговы, которые связаны с руководимой духом организацией Бога». В данном случае организация может свободно вздохнуть: человек действительно отказался от всех «законных» прав утверждать, что он не обязан подчиняться форме управления организации и ее церковным судам. По меньшей мере для юридического отдела Общества ситуация была действительно «упрощена». Мне грустно из-за этой погони за властью. Печально, когда любая организация использует такой священный, глубоко индивидуальный шаг, как крещение, в качестве способа подчеркнуть свои права на жизнь человека.

  Религиозные лидеры ранних веков повернули время вспять и воскресили ветхозаветные взгляды на существование особого священнического класса, тем самым принизив перед Богом христиан, к данному классу не принадлежащих априори. Точно также организация Сторожевой Башни постоянно пытается поместить своих приверженцев в подобное ветхозаветное окружение. На ежегодных «областных конгрессах» регулярно демонстрируются «драмы», в которых обсуждается отношение к таким лицам как Моисей (посредник завета закона), Аарон (первосвященник), Саул и Давид (цари), а также к другим людям, имеющим особое, уникальное, величественное положение. После этого, ни мало не смущаясь, организация проводит параллели между собой и этими лицами и настойчиво увещевает других людей проявлять к ней то же почтение и ту же покорность, которых были удостоены они. Словно Христос и не приходил вовсе, словно огромной перемены с его приходом не произошло, - перемены, которая устранила всяческие различия между людьми и поставила всех на один уровень перед небесным Отцом, даровав всем одинаковые взаимоотношения с Главой и Господином, Христом.

  В журнале «Christianity Today» за 24 октября 1980 года была опубликована заметка, обсуждавшая обеспокоенность лидеров Реформации тем, что из средства и пути ко спасению официальная церковь превратилась в конечную цель. В статье говорилось: «Они выступали против церкви, превозносящейся своими учениями и не принимающей исправления по Писанию. Церковь перестала быть средством для обучения людей знаниям о Боге. Каждый был обязан принять ее учения, после чего можно было считать, что человек достиг своей конечной цели».

  Для прохождения всего исторического пути организации Сторожевой Башни понадобилось менее ста лет. За этот сравнительно короткий промежуток времени Общество от относительной умеренности, скромности и терпимости к догматизму, пришло к деспотичному навязыванию своим приверженцам так называемых «великих истин» собственного изобретения, традиционных догматов, официального вероучения. От относительной братской свободы и взаимопомощи в одном международном «священстве» Христа, организация эволюционировала к превознесению своих руководителей не только до положения апостолов, но и выше, к наделению их правом на централизованный контроль за остальными, к чему апостолы никогда не стремились, так как они не считали себя вправе «господствовать над… верой [других], но содействовали [их] радости» (2 Кор. 1:24).

  Форма для такого уклада в организации Свидетелей была отлита в основном в 1920-е и 1930-е годы. К сожалению, ей было позволено продолжить существование, и она остается нетронутой по сей день. Существующее руководство так и не смогло отказаться от жесткости подобного подхода. Означает ли это, что люди, занимающие руководящие позиции, являются жадными до власти диктаторами? Я ни в коей мере не считаю, что это так, и, зная многих из них лично, убежден, что многие таковыми не являются. В ранние века в собраниях были подобные «волкам» люди (о чем предупреждал Павел), которые искали себе последователей и стремились к власти над другими людьми. Однако, без сомнения, были и другие, причислявшие себя к христианам, лица. Сталкиваясь с обескураживающими ситуациями и видя, как люди уходят вслед того, что, по их мнению, являлось заблуждением, они настаивали на создании прочной авторитетной структуры, исходя из ложного представления о том, что цель оправдывает средства. Так перед соблазном власти уступали и они. Те же самые факторы действуют и поныне.

  Авторитарная атмосфера, получившая развитие в управленческой структуре Свидетелей Иеговы, не обязательно отражает сердечные наклонности всех членов Руководящего совета. Отдельному человеку очень сложно подстроиться таким образом, чтобы наверняка добиться членства в Руководящем совете. Приглашение стать членом Совета объявляется после закрытых внутренних обсуждений и как правило является для приглашенного полной неожиданностью. Несколько человек по своей натуре являются людьми довольно мягкими, не склонными командовать над другими. Во время обсуждений они почти не говорят, и создается впечатление, что они находятся в трепете перед некоторыми членами Совета, почти всегда голосуя так же, как и они. Другие же, получив приглашение присоединиться к Совету, позднее в некоторой степени соблазняются. Почувствовав, что значит быть частью руководства, им трудно затем отказаться от вкуса власти. Возможно, сами они предпочли бы более терпимый, не столь заносчивый подход. Они напоминают о словах Иисуса, записанных в Иоанна 12:42, 43. Они высказывают свое мнение, но только если оно не «раскачивает лодку». Все же есть и те, кто демонстрирует стремление к организационной и личной власти. Но даже их как отдельных людей я лично не склонен судить. Иногда очень непросто понять, что лежит в основе тех или иных человеческих устремлений. Властность в людях часто является скорее признаком слабости и неуверенности, нежели силы. Терпеливо работать с людьми, совместно рассуждать, проявлять уверенность в силу истины, придерживаться правильного решения даже перед лицом враждебности и трудностей, словом и личным примером укреплять в них веру, помогать им в любви и понимании, - все это требует гораздо больших усилий, большего труда, нежели просто отдавать людям указания, создавать для них правила и подавлять несогласие демонстрацией силы. [3] Второй путь - это путь слабости, и точно так же, как к нему прибегают мужья, родители, работодатели (иногда из чувства досады или беспомощности), обстоит дело и с руководителями в религиозной системе. И то же, что сказано о структуре управления в организации Сторожевой Башни, можно сказать и о других религиозных организациях.

  Итак, как я уже писал в книге «Кризис совести», я считаю, что корень зла лежит в идее о том, что якобы Бог вверил Обществу Сторожевой Башни исключительную власть, а единства, порядка и успеха можно добиться лишь с помощью этой власти. По крайней мере, некоторые, если не все, члены Руководящего совета пали жертвами этого взгляда, поддались в этой связи плотскому мышлению.

  Однако, обманчивая соблазнительность голоса власти не освобождает нас от ответственности. Как было показано, многое из наблюдаемого нами сегодня является наследием прошлого - далекого прошлого, существовавшего задолго до появления на свет организации Сторожевой Башни, ее Президентов и руководителей. Тем не менее, нам не обязательно перенимать это наследие. Самовозвеличивание организации Свидетелей, ее посягательства на божественные полномочия заметить несложно, поэтому на каждом стороннике и приверженце определенно лежит доля ответственности. Неспособность увидеть это, связанная с нежеланием видеть, не освобождает от этой ответственности. Сложилась ситуация, в которой для многих, возможно даже для большинства, слова организации стали равнозначны словам Бога, отказ от ее вести и учения говорит о неуважении к Богу. Даже не спешить с принятием толкований Общества (или, еще хуже, сомневаться в них) приравнивается к недостатку веры в Бога и сомнениям в Нем. И пусть никто даже не думает, что его умственных способностей будет достаточно для того, чтобы понять Писание без консультаций с бруклинской организацией. Идти с ней - куда бы она ни шла - значит идти с Богом. Увидеть ошибочность ее пути и не пойти следом - значит проявить независимый, бунтарский дух. Достичь правильного понимания раньше организации и, что хуже всего, поведать об этом другим - значит выявить самонадеянность, бежать впереди Бога. Я не могу не подумать о том, что дух «человека беззакония» поспособствовал развитию такой ситуации – так же, как это уже происходило в прошлом.

  Приравнивание Свидетелями организации к Богу ощущаешь почти физически, эта склонность запечатлена в сознании большинства приверженцев очень прочно, глубже, чем они об этом думают. Но я не считаю, что все ставят такой знак равенства. Я знаком с людьми, в том числе с некоторыми на высоких должностях, которые не могут со всей искренностью поддерживать все самонадеянные притязания организации. Но я также убежден: для того, чтобы избежать такого отождествления, чтобы не винить себя за молчаливое согласие с крайними взглядами, они вынуждены постоянно «редактировать» их в своем сознании, переиначивать и смягчать их, так что публикуемые высказывания приобретают в их голове иной смысл. У них целый ряд оправданий и «обоснований» того, почему они пассивно подчиняются призывам руководства к безоговорочной покорности и преданности. И при всем при этом они должны быть очень осторожны, чтобы случайно не обмолвиться о своих истинных чувствах другим. Определенно, это нельзя назвать христианской свободой.

 

1. Я помню слова дяди, Фреда Френца (к тому времени - вице-президента Общества), который сказал мне, что если бы его крещение в Пресвитерианской церкви было проведено погружением в воду (а не простым окроплением), то он бы считал его действительным.

2. Насколько я помню, данная мысль была прописана в конспектах речей, предоставляемых Обществом Сторожевой Башни ораторам, выступающим перед крещением.

3. Ср. Притчи 16:32; 2 Тим. 2:24,25; Иакова 3:13-18; 1 Петра 5:1-7.


Глава 5. ВЕРНЫЙ И БЛАГОРАЗУМНЫЙ РАБ

«Кто же верный и благоразумный раб, которого господин поставил над своими домашними, чтобы давать им пищу вовремя? Счастлив этот раб, если его господин, придя, увидит, что он так и поступает! Истинно говорю вам: он поставит его заботиться обо всём своём имуществе» (Матфея 24:45-47).

В ПРИЗЫВАХ к преданности и послушанию ни одно место Писания не цитируется Руководящим советом Свидетелей Иеговы с большей частотой, чем слова, приведенные в эпиграфе. Притязания на власть в организации основываются не столько на истолковании притчи Христа, сколько на практических выводах, которые делаются из этого толкования. Наглядный пример Иисуса используется для того, чтобы обосновать существование централизованной административной структуры власти, осуществляющей строгий надзор за всеми членами христианского собрания (в которое, согласно Свидетелям, входят только они сами).

Как было показано в главе 4, во второй части президентского правления Рассела кто-то высказал мнение, что фраза «верный и благоразумный раб» относится лично к нему. Судя по собственным утверждениям Президента, он был вполне доволен такой трактовкой. Рассел возражал против мнения, что эти слова указывают на всех членов тела Христа как единое целое, считая, что в них предсказывается появление в «назначенное Богом время» особого служителя в виде отдельной личности.

На протяжении первых десяти лет своего правления Джозефу Рутерфорду было очень сложно добиться такого же сильного личного авторитета, каким обладал его предшественник. В отличие от Рассела, Рутерфорд не был избран последователями движения Сторожевой Башни в качестве единоличного «Пастора». Большую часть первого десятилетия своего руководства он провел в стараниях утвердить свои позиции и добиться контроля в организации, испытывающей серьезный кризис доверия в связи с несбывшимися предсказаниями. На протяжении этого времени Рутерфорд решительно настаивал, что «рабом» являлся именно Рассел и никто другой, а все учения «Пастора» (в том числе предсказанные даты) верны вне всякого сомнения. После того, как Рутерфорд добился полного контроля, картина стала постепенно меняться, и взгляды Рассела один за другим были отвергнуты и даже дискредитированы. Притчу о «верном и благоразумном рабе» стали упоминать нечасто, поскольку необходимость в этом отпала: Рутерфорд добился того, что слово «организация» приобрело для членов движения почти магическое значение. Он также постоянно подчеркивал необходимость «Теократии» (Божьего правления). Выражение Рутерфорда о том, что Бог управляет организацией «сверху вниз, а не снизу вверх» хорошо отражает характер его управления: на земле он уж точно был не «внизу».

«Верным и благоразумным рабом» стал считаться «Божий посвященный народ» - собирательный образ, означающий всех «помазанных» христиан, живших на земле во все времена, начиная с Пятидесятницы 33 года н. э. до сего дня. В «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1983 года (стр. 17) отмечалось: «Свидетели Иеговы понимают это так, что «раб» состоит из всех помазанных христиан как группа, которые жили на земле в какое-либо время в течение 19 столетий со дня Пятидесятницы. Следовательно, «слуги» являются теми же последователями Христа как отдельные лица».

В таком объяснении нет ничего неприемлемого. По сути, из этих слов можно сделать вывод, что притча о верном рабе относится ко всем христианам, жившим на протяжении человеческой истории, поскольку, согласно Писанию, помазанниками Бога являются все верующие (1 Кор. 1:21,22; 1 Иоанна 2:20; ср. Рим. 8:8,9,12-14). Впрочем, Общество Сторожевой Башни не считает всех христиан помазанниками и разделяет живущих сегодня поклонников Бога на два класса: класс «непомазанников» с земной надеждой, и класс «помазанников», у которых надежда небесная.

Помазанники, рассматриваемые по отдельности, считаются «слугами», получающими пищу от «раба» (который состоит из совокупности всех «слуг»). Опять-таки, этому пони- манию как таковому можно найти параллели в Писании, например в часто цитируемом стихе из Исаия 43:10-12, где Иегова называет израильский народ своим «рабом» (в единственном числе), в то время как отдельные израильтяне названы его «свидетелями» (во множественном числе). Проблемы возникают в связи с тем, к кому Общество Сторожевой Башни применяет этот принцип. Свидетели учат, что на сегодняшний день «класс раба» состоит из «остатка» от 144 000 «помазанников», еще живущих на земле. В 2014 году их число составляло 14121 человек. [1]

Проследим, как Общество Сторожевой Башни развивает свою интерпретацию этой притчи, и к каким крайностям это приводит. Как нам станет очевидно, Общество больше всего заботит обоснование взгляда о том, что Бог и Христос обращаются с людьми только через Общество Сторожевой Башни. Прежде всего необходимо отметить, что согласно учению Свидетелей Иеговы «класс раба» существует с 33 г. до н. э. до настоящего времени постоянно и непрерывно. Эта мысль подчеркивалась в «Сторожевой Башне» за 15 января 1975 года (с. 46, 47, англ.):

«Иисус обещал: «И вот, я с вами во все дни до завершения этой системы вещей» (Матф. 28:20). Иисус является главой собрания, своего раба. Его слова показывают, что он будет укреплять его на протяжении столетий для того, чтобы раб мог кормить его «домашних». Судя по всему, одно поколение «раба» получало пищу от предыдущего поколения и продолжало кормить своих членов. Поэтому мы видим, что сам Иисус Христос привлек внимание к такому методу раздачи пищи своему народу, состоящему не из живущих в изоляции, независимых, отдельных людей, но представляющему собой тесно сплоченную группу христиан, которые по-настоящему любят друг друга и заботятся друг о друге».

В том, что среди отдельных людей, живших на протяжении всех столетий, всегда можно было найти тех, кто являлся истинными христианами, нет никаких сомнений. Это вполне соответствует словам Иисуса из Матфея 28:20. Однако «Сторожевая Башня» настаивает не на этом. В статье сообщается о непрерывном на протяжении столетий существовании «класса раба» в виде «тесно сплоченной группы», служившей единственным каналом, через который поступала духовная пища. Не допускается никакой вероятности того, что Христос духовно питал кого-либо, кто не имел отношения к данной тесно сплоченной группе, а находился в изоляции или в разрозненных христианских общинах, не поддерживающих связи друг с другом. [2] Фактически это равнозначно утверждению, что все истинные христиане всегда были объединены в одну организацию. Это становится ясным, если рассмотреть применение учения о «классе раба» к нашему времени, предложенное еще в «Сторожевой Башне» за 15 июля 1943 года (с. 215, 216, англ.): «Фактические события с 1878 по 1918 годы доказывают, что небольшая группа посвятившихся, рожденных от духа мужчин и женщин, объединенно служивших и служащих Иегове Богу и его Царству в сотрудничестве с Обществом Сторожевой Башни, соответствует пророческому описанию «раба». Таким образом, эти люди, которые, несмотря на свою территориальную разобщенность, в единстве трудятся под руководством Общества Сторожевой Башни, являются коллективным «рабом» Господа на земле».

Историческая достоверность изложенного выше взгляда о существовании тесно сплоченной объединенной группы христиан, на протяжении веков избранной в качестве единственного получателя пищи от Христа и, соответственно, являющейся единым про- водником Божьих наставлений для христиан всего мира, нигде не обсуждается и не обосновывается. Она подразумевается сама собой, поскольку необходима для защиты выдвинутого толкования и сохранения положения, занятого организацией. Что же в действительности может поведать история по поводу этих утверждений?

 

1. «Ежегодник Свидетелей Иеговы» за 2015 год, стр. 176. - прим. ред.

2. В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1983 года (стр. 19,20) отмечается, что с пятидесятницы 33 года н. э. Христос, пользуясь «коллективным классом „верного управляющего“», предоставляет всем «одинаковую духовную пищу».

СВИДЕТЕЛЬСТВА ИСТОРИИ

Было бы логично ожидать, что в послеапостольские времена Божий «канал» связи существовал бы в основной среде христиан, а не на периферии, среди оторванных, разрозненных групп, отколовшихся от основной массы верующих. Однако эта основная группа со временем превратилась в традиционное христианство, которое Общество Сторожевой Башни считает «отступническим». Следовательно, «класс раба» необходимо искать где-то в другом месте. Уже в то время христиан можно было найти по всему миру, во многих народах и странах земли. Кто же являлся этим единственным и неповторимым «классом раба», уникальным собирательным организмом, служащим в качестве единственного канала «одинаковой духовной пищи» от Бога для международного собрания истинных христиан, во II, III или IV веках нашей эры?

Литература Общества Сторожевой Башни не делает попыток обозначить этот канал. Сообщается, что развившееся отступничество затруднило определение «класса верного и благоразумного раба». [1] Таким образом, существование единого канала просто признается за факт без каких-либо доказательств. Что можно сказать о более позднем времени? У нас нет недостатка в исторических свидетельствах о религиозной жизни на протяжении столетий. Есть возможность довольно подробно проследить не только историю развития международной организации Католической церкви, но и историю разногласий и расколов, отпочкования от вселенской церкви различных движений, что привело к Ре- формации и появлению различных протестантских вероисповеданий. Но во всей этой богатой истории невозможно проследить непрерывное существование «класса раба». Нет никаких следов существования однородного, тесно сплоченного коллектива людей, вы- ступающего на протяжении столетий в качестве единственного источника духовной пищи для различных поколений всех истинных христиан во всем мире.

Время от времени в «Сторожевой Башне» упоминаются различные существовавшие в средние века религиозные группы, такие как Вальденсы, Лолларды и другие. В литературе содержатся намеки, что, возможно, эти группы и были истинными христианами того времени - то есть фактически, что они были частью «класса верного и благоразумного раба». [2] О том, что такие религии нередко принимали догмат о Троице или о бессмертии души, а также другие подобные учения, часто замалчивается, даже несмотря на то, что Общество Сторожевой Башни относит такие взгляды к самым серьезным лжеучениям и считает их кардинальным заблуждением. Кроме того, подобные группы обычно осуществляли свое влияние в какой-либо ограниченной местности: часто всего лишь в одной стране, максимум, в нескольких странах. Ничто не говорит о том, что они были уникальным каналом, раздающим «одинаковую духовную пищу» по всему миру. А это было бы необходимо, если только мы не считаем, что «пшеница» росла всего лишь в одной или нескольких странах всемирного поля.

Вместо того, чтобы углубляться в далекую историю, скажем, времен анабаптистов (которые в относительно недавних статьях представлены в качестве вероятных кандидатов на место одного из звеньев цепи), [3] почему бы не продемонстрировать преемственность через группы сравнительно недавнего и хорошо описанного прошлого, например, через те организации, что существовали в XVIII или XIX столетиях? Почему бы не указать хотя бы на те звенья из цепочки поколений «верного и благоразумного раба», которые непосредственно предшествовали появлению Рассела и основанного им в 1881 году Общества Сторожевой Башни? Это было бы наиболее логичным отправным пунктом, от которого можно было бы двигаться вглубь веков и проследить всю цепочку.

 

1. «Сторожевая Башня», 1 марта 1981 года, стр. 26 (рус. изд. 1 февраля 1983 г., стр. 18).

2. См.: «Сторожевая Башня», 1 августа 1980 г., стр. 24-28; 1 августа 1981 г., стр. 15. В более ранней публикации «Теократическая помощь возвещателям Царства» (стр. 307) о Вальденсах говорилось: «Совершенно очевидно, что ранние Вальденсы были верными свидетелям Иеговы». «Очевидность» возникла, вероятно, из-за того, что Вальденсы не принимали учения Католической церкви о святых, чистилище, мессах, предании, главенстве Папы Римского, выдаваемых папой прощениях и индульгенциях и о священническом обете безбрачия. Однако это же самое можно сказать почти обо всех протестантских движениях.

 

3. В «Сторожевой башне» за 15 октября 1988 года, стр. 21-21, содержится статья об анабаптистах, в которой подчеркивается их сходство со Свидетелями. О серьезных различиях двух групп либо не упоминается, либо говорится как о маловажных аспектах.

НЕВИДИМЫЕ ЗВЕНЬЯ

Заявления Общества Сторожевой Башни требуют наличия тесно сплоченного класса раба, который бы привел к Чарльзу Расселу. Обратившись к периоду истории времен Рассела, мы обнаружим, что ещё будучи молодым человеком, он разочаровался во всех религиях и прекратил всякое сотрудничество с ними. Позднее Рассел посетил одно из собраний Второго пришествия, однако, по его собственным словам, присутствовавшим на встрече удалось лишь укрепить его «ослабевшую веру» в богодухновенность Писания. Впоследствии, 18-летний Рассел вместе с друзьями основал собственный «небольшой библейский класс». [1] Можно было бы предположить, что движение Второго пришествия времен молодости Рассела и было «классом верного и благоразумного раба», поскольку сам Рассел признавал получение им помощи от членов этого движения, таких как Джордж Сторрс и Джордж Стетсон, а также говорил о том, что позаимствовал основные толкования пророческих сроков (в том числе о 1914 годе) от члена движения Второго пришествия Нельсона Барбора. Рассел даже стал помощником редактора издаваемого Барбором журнала «Вестник утра». [2] Однако в книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 185,186) о первоначальном кружке Рассела недвусмысленно говорится:

«Тридцать лет спустя мы видим, как небольшая группа людей, не связанных с адвентистами или какими-либо религиозными сектами христианского мира, изучает Священное Писание в г. Питтсбург (округ Аллегейни, штат Пенсильвания, США). Они проводили изучение независимо, чтобы не смотреть на Библию через призму сектантства». Сам Рассел заявлял: «Адвентизм не помог мне в нахождении ни одной истины». В литературе Свидетелей Иеговы он описывается как человек, самостоятельно взявший с книжной полки Библию и принявшийся изучать её независимо, не оглядываясь на других. [3] Сегодня такой курс посчитали бы самонадеянной, пустой тратой времени, отвержением Божьего канала, противлением тому, как Бог, при помощи своей организации, на протяжении веков открывает понимание своего Слова. Вспомним слова из «Сторожевой Башни» за 1 октября 1967 года (стр. 587): «Библия - это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что могут её истолковывать. По этой причине Библию невозможно правильно понять, не принимая во внимание видимой организации Иеговы».

Далее о Расселе в официальной книге по истории движения «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога» (стр. 17) говорится: «Он не был основателем новой религии и никогда не выступал с утверждениями об этом. Он восстановил великие истины, которым учили Христос и его апостолы, и направил на эти учения свет XX века. Он никогда не утверждал, что получил от Бога особое откровение. Он просто говорил о том, что Божье время для понимания Библии наступило, и что ему, полностью отдавшему себя Господу и его служению, было позволено её понять».

Упоминавшийся ранее Рон Фрай всесторонне изучил эту тему. О выше процитирован- ном отрывке он пишет: «Это и есть начало Общества Сторожевой Башни в собственном изложении организации. Оно полностью опровергает столь трепетно оберегаемое учение о так называемом «классе раба». К 1870 году, когда молодой Рассел начал свое не- зависимое изучение Библии, «класс верного и благоразумного раба» уже должен был просуществовать на протяжении восемнадцати столетий. Возникает вопрос: где же было это собрание «раба»? Как мог Рассел самостоятельно «восстановить великие истины, которым учили Христос и его апостолы», не обращаясь к Божьему каналу сообщения, земной организации Иеговы? Более того, если, как говорится в литературе Общества, верный раб действительно раздавал своим членам «постоянно улучшающуюся» из века в век, от поколения к поколению пищу, то зачем вообще понадобилось восстанавливать великие истины, которым учили Христос и его апостолы? Если бы концепция класса верного и благоразумного раба была верной, то этого бы не потребовалось».

Пожалуй, наиболее показательное подтверждение приведенным словам можно найти в работах самого Рассела. В «Сторожевой Башне» за 1 октября 1909 года, которая цитировалась в главе 4, приводятся слова его «друзей», утверждавших, что они и их предки «на протяжении предыдущих поколений внимательно изучали Библию, но всё бессмысленно». Они увидели свет лишь тогда, когда Господь послал им «Ключи к Библии» через Общество Сторожевой Башни, которое основал, возглавлял и контролировал Рассел. Если нынешнее учение о существовании с Пятидесятницы 33 г. н. э. «тесно сплоченной группы» «класса верного и благоразумного раба» верно, то где был этот «раб» во времена друзей Рассела и их предков? Неужели несколько поколений было обделено вниманием Господа? Очевидно, что Рассел не считал непрерывное существование «класса раба» объяснением притчи Иисуса. Он вообще не верил в многовековое существование такого класса. Как же он мог являться членом класса, в существование которого не верил? Он был убежден, что «верный и благоразумный раб» впервые появился на мировой сцене лишь в его дни, и совершенно недвусмысленно подчеркивал, что не видел необходимости обращаться за просветлением к какому бы то ни было «классу». [4]

Указывая на значимость этих фактов, Рон Фрай пишет: «Ясно, что появление Свидетелей Иеговы прямо противоречит учению Общества Сторожевой Башни о так называемом классе верного и благоразумного раба. Конечно, Свидетели вынуждены для оправдания своей авторитарной системы настаивать на том, что Иегова пользуется организацией в качестве земного канала, которому все должны подчиняться. Но применяя такое объяснение к нынешнему устройству, они должны последовательно признавать, что именно так обстояли дела всё время, начиная с 33 года н. э., и что Бог всегда руководил своим народом таким способом. Однако факт остается фактом: Рассел не обращался за информацией ни к какой земной организации. Он действовал независимо, сам по себе».

Итак, отрицая, что Иисус Христос руководит или может в принципе руководить своими служителями по отдельности, в обход особой организации, Общество Сторожевой Башни загоняет себя в тупик. Утверждается, что Расселу Христос помог индивидуально, без участия какой-либо видимой структуры. Даже если согласиться, что история послеапостольского периода не совсем ясна, все равно необходимо признать, что исследовать религиозную ситуацию середины XIX века не так уж и сложно. Несмотря на это, не существует ни одного звена предположительной непрерывной цепочки поколений «раба», которое привело бы к Расселу и его журналу. Свидетели Иеговы могут лишь указать на начальное звено (христиан I века) и на звено последнее (собственную организацию). Промежуточные звенья остаются невидимы, и мы просто должны верить в их существование. Более того, известная история разрушает основание данного учения, поскольку согласно ей последнее звено появилось на свет в виде отдельных верующих, не принадлежащих ни к одной организации, вопреки всей теории. Все тщательно построенное толкование о «верном и благоразумном рабе» превращается в карточный домик, разваливающийся от высказываний, опубликованных самой же организацией.

 

1. См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 14; «Вера на марше», стр. 19, 20.

2. Строго говоря, движение Второго пришествия не представляло из себя единую формальную организацию, а просто объединяло несколько схожих групп, печатавших свои взгляды в многочисленных не связанных друг с другом периодических изданиях.

3. «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 14,15; «Вера на марше», стр. 19,20. Возможно, это и правда, что «адвентизм не помог [Расселу] в нахождении ни одной истины». Однако бесспорно, что Рассел позаимствовал от этого движения много учений, в том числе о 1914 годе. Стоит отметить, что и публикуемые движением Второго пришествия журналы, такие, как «Исследователь Библии» Сторрза и «Вестник утра» Барбора, по своему содержанию не сильно отличались от «Сионской Сторожевой Башни» Рассела.

 

4. В «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1904 года Рассел подробно изложил свои возражения против того, чтобы истолковывать притчу об управляющем в собирательном смысле, применительно к «классу». Он настаивал на том, что «верным и благоразумным рабом» должен являться отдельный человек.

С КАЖДЫМ ПОКОЛЕНИЕМ «РАБА» СВЕТ СТАНОВИТСЯ ВСЕ ЯРЧЕ?

Как отмечает Рон Фрай, постоянное использование стиха из Притчи 4:18 («Путь праведных - как сияющий свет, который становится всё ярче и ярче до наступления полного дня») для объяснения постоянно улучшающегося понимания библейских учений лишь усугубляет проблему для организации Сторожевой Башни. [1]

Действительно, позиция организации противоречива. С одной стороны утверждается, что свет «становится все ярче и ярче», а с другой - что в результате отступничества наступила настолько густая и плотная тьма, что Расселу и Обществу Сторожевой Башни потребовалось «восстанавливать великие истины, которые проповедовал Иисус и апостолы». Этому очевидному несоответствию не дают никакого объяснения. Свидетели просто повторяют, что «свет сияет все ярче и ярче». Вот лишь один из примеров, взятый из «Сторожевой Башни» за 15 июля 1960 года (стр. 435): «Подобное рабу собрание верно и благоразумно кормило своих подлинных членов на протяжении столетий. Эта работа с любовью и тщательностью выполняется с Пятидесятницы 33 г. н. э. вплоть до сего часа. Да, «домашние» Господина питаются постоянно улучшающейся духовной пищей, позволяю- щей им ходить в «сияющем свете, который становится всё ярче и ярче до наступления полного дня» (Прит. 4:18). Все это - «пища вовремя», упомянутая Иисусом».

Рон Фрай в этой связи замечает: «Согласно этой цитате, раб не просто всегда питался качественной духовной пищей. Он использовал пищу, качество которой постоянно улучшалась: не ухудшалось, не оставалось таким же, но постоянно совершенствовалось в духовном отношении благодаря непрерывно усиливающемуся свету истины. Эта предпосылка прочно заложена в основание того, как Общество истолковывает притчу о верном и благоразумном рабе из Матфея 24. Раб появился на свет в Пятидесятницу 33 года и после этого должен непрерывно существовать на протяжении всех последующих веков вплоть до конца мира. В течение всего этого времени он должен питать своих членов «все лучшей и лучшей» духовной пищей, постоянно возрастая в своем понимании. В связи с этим необходимо ответить на следующий вопрос: насколько история Общества Сторожевой Башни соответствует этой предпосылке? К какому выводу мы придем, если будем строго придерживаться принципов Общества по толкованию Матфея 24:45-47? Если история организации не соответствует этой предпосылке, то предпосылку будет необходимо признать ложной».

Если бы объяснения Свидетелей были верными, это означало бы, что с каждым следующим столетием появлялось всё лучшее понимание и большая ясность в вероучениях, и каждое поколение «верного и благоразумного раба» передавало эти достижения следующему поколению. К XIII и XIV векам - времени Вальденсов и Лоллардов - нужно было бы ожидать необычайной ясности в понимании Писания. А к 1870-м годам, когда на сцене появился Чарльз Рассел, свет истины должен был сиять уже просто с ослепительной силой.

Вспомним утверждение, высказанное членом Руководящего совета Карлом Клейном и позднее опубликованное в «Сторожевой Башне» за 15 февраля 1981 года: «Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба». Если в этих словах действительно отражен неизменный принцип Бога, то он должен в одинаковой степени относиться и ко временам Рассела. Таким образом, сообразно с учением о всё возрастающем свете Рассел должен был пойти к «верному и благоразумному рабу» своих дней и «получить» от него сияющий в то время свет. Согласно изданиям Общества Сторожевой Башни, Рассел этого не сделал. Он поступил прямо противоположным образом. По какой-то непостижимой причине вышеописанный принцип к нему не относился. Рассел стал изучать Библию самостоятельно (и, как утверждается, весьма успешно), не обращаясь ни к какой «организации верного и благоразумного раба».

Судя по всему, Рассел и его единомышленники не считали, что должны были найти класс «раба» (возраст которого на тот момент уже составлял 18 столетий), присоединиться к нему и обогатиться ярким светом, накопленным за прошедшие века. В литературе Свидетелей Иеговы подчеркивается, что их изучение Писания было независимым. Полу- чается, что исполнение Иисусом своего обещания оставаться со своими верными учениками, вести, поддерживать и благословлять их на протяжении столетий, к XIX веку ограничилось лишь тем, что в Питсбурге, штат Пенсильвания, появился кружок по изучению Писания, в который входило с десяток американских верующих. Именно к такому край- нему выводу мы должны прийти, если буквально воспримем учение организации.

 

1. Судя по контексту, в данном стихе речь идет вовсе не о более ясном понимании религиозных доктрин, а об образе жизни праведных. Богобоязненное поведение праведника противопоставляется «путям злых». См. стихи 14-17,19.

ВЕРНО ПРЕДОСТАВЛЯЯ ПИЩУ ВОВРЕМЯ

Согласно официальному учению, в качестве своего «верного и благоразумного раба» - единственного «канала» - Иисус Христос к 1919 году избрал тех верующих, что сотрудничали с организацией Сторожевой Башни. Среди факторов, сыгравших при этом важную роль, в книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (написанной Фредом Френцем и опубликованной в 1973 году), перечисляются следующие (стр. 350): «Проверке подле- жала раздача пищи - ей следовало быть питательной и своевременной. Именно на этом основании возвратившийся господин должен был принять своё решение. Что можно сказать о группе христиан, ненавидимых и преследуемых во всем мире (Матфея 14:9)? Вплоть до 1919 года они старательно предлагали «пищу вовремя» «домашним» небесного Господина, «дому веры». Они делали это, невзирая на вмешательство преследователей и воюющих государств. Было непросто не только сохранять регулярность в раздаче пищи, но и не забывать о её качестве. Таким образом, группа ненавидимых, преследуемых христиан, стремившихся постоянно быть верными рабами Иисуса Христа, выдержала испытание».

Из всех религиозных групп на земле, «выдержала испытание» только организация, выпускавшая «Сторожевую Башню». Она не просто подавала духовную пищу, ее пища была «питательной и своевременной». Общество сохраняло не только регулярность в раздаче пищи, но и «её качество». Чем организация может доказать, что продемонстрировала исключительную «верность и благоразумие» в обращении со Словом Бога? Чем можно подтвердить, что «качество» её пищи было существенно выше, чем у других религий? Была ли эта пища действительно «питательной» и подавалась ли она «вовремя»?

Рассмотрим несколько примеров такой духовной пищи, которую организация подавала в период до и после 1919 года, который обозначен как год важного испытания.

ПРИМЕРНОЕ БЛАГОРАЗУМИЕ ИЛИ ПЛАЧЕВНОЕ БЕЗРАССУДСТВО?

«При многословии не избежать греха, а тот, кто сдерживает свои уста, поступает благоразумно» (Притчи 10:19).

В «Кризисе совести» представлены подробные свидетельства того, как после смерти Ч. Т. Рассела в 1916 году, организация Сторожевой Башни, будучи не в состоянии сказать что-либо вразумительное по поводу несбывшихся предсказаний о 1914 годе, тем не менее, продолжала энергично защищать пророческие толкования, связанные с 1799 годом (начало «последних дней»), 1874 годом (начало «невидимого присутствия Христа») и 1878 годом (принятие Христом царской власти и начало суда).

Рассмотрим теперь, что произошло в 1917 году. Помните, что согласно современному, «исправленному» учению Общества, Иисус Христос к тому моменту уже в течение трех лет официально правил со своего небесного царского престола. В 1917 году Общество Сторожевой Башни выпустило книгу «Завершенная тайна», содержащую, как впоследствии утверждалось, «животрепещущую весть». Поскольку постоянно подчеркивается, что «свет сияет все ярче», было бы логично ожидать, что эта новая и знаменательная книга продемонстрирует новый уровень «качества» подаваемой пищи и, тем самым, окажет существенное влияние на решение недавно воссевшего на престол Царя в вопросе о том, какой же из «каналов» готовит более качественную пищу.

Обратите внимание на предсказания, касающиеся 1918 и 1920 годов в нижеследующих отрывках из упомянутой книги (обсуждение касается стихов из Откровения 16 и Иезекииль 24-35):

«Завершенная тайна

Отк. 16. Чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его - вина от лозы земной - Отк. 14:17-20; Иер. 8:14; Ис. 51:17-29; Иер. 25:26-28; Отк. 18:6.

16:20. И всякий остров убежал. - Даже республики исчезнут осенью 1920 года. И гор не стало. - Все царства земли погибнут, их поглотит анархия.

16:21. И пал на людей - В греческом перед словом «людей» определенный артикль, т. е. имеются в виду поклонники зверя и его образа - духовенство. Град с неба - истина, спрессованная, как град, с разрушительной силой. Это последнее высказывание, описывающее появление перед поклоняющимися зверю и его образу VII тома «Исследования Писаний». - Отк. 11:19; Ис. 28:17, 30:30; Иез. 13:11; Ис. Нав. 10:11.

Величиною в талант. - около 50 кг (Мал. 3:10). Еще одно описание VII тома «Исследования Писаний», каким его видят поклонники зверя и его образа, находится в сообщении о последней казни Египтян - смерти их первенцев, начиная от фараона и кончая всеми людьми (Исход 11-12). Три дня, в течение которых войска фараона преследовали Израильтян в пустыне, означают три года, с 1917 по 1920, когда все посланники фараона будут поглощены морем анархии. От их колесниц - организаций - будут отняты колеса.

24:24. И будет для вас Иезекииль знамением: все, что он делал, и вы будете делать; и когда это сбудется, узнаете, что Я Господь Бог. - Так тихая печаль в сердце пастора Рассела должна стать знамением для христианского мира. Эта скорбь Пастора Рассела впоследствии будет скорбью всего христианского мира; «и когда это сбудется», то узна- ют, что Иегова Бог есть Всевышний, выносящий все судебные решения в неспокойное время.

Пастор Рассел умер – но вновь говорит

24:25, 26. А что до тебя, сын человеческий, то в тот день, когда Я возьму у них украшение славы их, утеху очей их и отраду души их, сыновей их и дочерей их, - в тот день придет к тебе спасшийся оттуда, чтобы подать весть в уши твои. - Также в 1918 году, когда Бог разом уничтожит все церкви и миллионы их членов, произойдет то, что все, кто избежит уничтожения, придут к работам Пастора Рассела, чтобы познать, что означает падение «христианства».

35:14. Так говорит Господь Бог: когда вся земля будет радоваться, Я сделаю тебя пустынею. - Когда придут Времена Восстановления всего, то среди того, что не будет восстановлено, окажется социалистическое, лейбористское движение. Когда все общество будет радоваться новому порядку вещей, устроенному от Бога, социалистическое государство останется в полном и вечном запустении.

35:15. Как ты радовалась тому, что удел дома Израилева опустел, так сделаю Я и с тобою: опустошена будешь, гора Сеир, и вся Идумея вместе, - и узнают, что Я - Господь. - Как все христианские отступники, погрязшие в плотских помыслах, солидарные с радикалами и революционерами, возрадуются тому наследию опустошения, которое до- станется христианскому миру после 1918 года, так и Бог поступит с победным революционным движением; оно будет полностью опустошено, «всё вместе». Все его следы исчезнут в ярости всемирной всепоглощающей анархии осенью 1920 года (Отк. 11:7-13)». [1]

Книга была посвящена толкованию книги Откровения и пророчеств Иезекииля. Все, сказанное о самом Иезекииле, истолковывалось как описание Пастора Рассела, современного Иезекииля. Помимо несбывшихся предсказаний о 1918 и 1920 годах, посмотри- те, насколько качественной была «пища», объясняющая значение стиха из Откровения 14:20. В этом месте Писания говорится: «И истоптана была давильня за городом, и потек- ла из давильни кровь и поднялась до узд коней, разлившись на 1600 стадий». Используя перевод Ротергама, в котором говорилось о «1200 стадий» (вместо 1600), книга предлагала (стр. 230) следующее объяснение того, как исполнился данный библейский стих:

«На тысячу [шестьсот] двести стадий. - Этот стих нельзя истолковывать таким образом, чтобы считать его описанием линии фронта мировой войны, растянувшейся на 2100 миль. Стадия - это не миля, к тому же события разворачиваются за городом, тогда как линия сражений проходит внутри города. См. перевод Ротергама.

Стадия равна 606 ¾ английских футов, таким образом, 1200 стадий равны 137,9 мили. Работа над этой книгой выполнялась в г. Скрантон, штат Пенсильвания. После завершения работы, книга была сразу же отправлена в Вефиль. Половина работы была выполнена на расстоянии в среднем пять кварталов от станции «Лакауона», другая половина - на расстоянии 25 кварталов. В Скрантоне кварталы располагаются так, что их умещается по десять на милю. Итак, среднее расстояние до станции - 15 кварталов, или 1,5 мили. В расписаниях расстояние от Скрантона до станции Хобокена указано как 143,8 мили, и плату с пассажиров взимают за провоз именно на такое расстояние. Однако в 1911 году Лакауонские железные дороги осуществили свой знаменитый проект стоимостью 12 миллионов долларов, сократив протяженность пути на 11 миль. Со времени завершения проекта путешествующие на поезде покрывают меньшее расстояние, чем указано в рас- писании, а именно 132,8 мили. От переправы в Хобокене до переправы на Барклэй Стрит в Нью-Йорке 2,0 мили. От переправы на Барклэй Стрит до переправы «Фултон» 4800 футов или 0,9 мили. От переправы «Фултон» в Нью-Йорке до переправы «Фултон» в Бруклине 2000 футов или 0,4 мили. От переправы «Фултон» в Бруклине до Вефиля 1485 футов или 0,3 мили. Кратчайшее расстояние от места, где давильня была истоптана классом Ног Господа, только благодаря руководству и помощи Которого эта книга увидела свет (Иоан. 6:60,61; Матф. 20:11) 137,9 мили».

Похожим «качеством» обладал и тот материал, который в книге назван «исправленным переводом Иов 40:15 по 41:34», напечатанный с примечаниями (стр. 84-86). В книге Иова упоминаются «бегемот» и «левиафан» (сегодня Общество Сторожевой Башни и другие комментаторы считают, что речь идет о гиппопотаме и крокодиле). [2] Я рекомендую всем сначала прочитать отрывок непосредственно из книги Иова (в Синодальном переводе он начинается с Иов 40:10). После этого посмотрите на данный «исправленный перевод» из книги «Завершенная тайна», выполненный «одним из последователей Пас- тора Рассела». «Бегемоту» дано следующее описание:

«Ниже приводится исправленный перевод Иов 40:15 по 41:34 с примечаниями, вы- шедший из под пера одного из последователей Пастора Рассела. «Вот некто с большим жаром [закрепленным паровым двигателем], которого Я создал, чтобы он был с тобой; он будет употреблять корм [торф, древесину, уголь], как скот; вот, его сила в чреслах его [в котельных листах] и крепость его в округлости чрева его [в корпусе котла]. Хвост его [дымовая труба, находящаяся на противоположном конце относительно места загрузки топлива] будет задран вверх, как кедр; соединения его движущихся частей [соединительные тяги, шатуны] будут прочно прижаты. Кости у него, как медные трубы; прочные кости у него [колосниковые решетки], как выкованные молотом железные прутья; он - само могущество; Сотворивший его [Господь] может приблизить к нему [открыть тайну о нем] меч Свой [при помощи своего Слова; Ис. 27:1,2]. Он будет лежать под тонким укрытием [под паровой рубашкой], под кровом из волокнистых тросов [из джута] и глины [известкового раствора]; тенистые дерева [сверху] будут расти вокруг него повсюду. Вот, он выпьет [работает его закачивающий воду двигатель] из полноводной реки без особого труда; люди смогут рассчитывать на него [что он сохранит их подвалы сухими], хотя бы Иордан вышел из берегов. При помощи сифонов и перфорированных патрубков он от- правит его обратно в русло».

После этого идёт объяснение, что в свою очередь «левиафан» представляет собой не неподвижный паровой двигатель (подобно тем, что использовались на мельницах или фабриках), а паровоз:

«Ты вытянешь левиафана [паровоз] крюком [с помощью автоматической сцепляющей муфты] или ловушкой [стяжным болтом], и уронишь язык его [сцепную скобу]. Разве ты не вденешь кольцо [поршень] в ноздри [цилиндры] его? И разве не пронзишь древком [поршневым штоком] челюсть [концы поршня] его? Будет ли он много умолять тебя [сойти с рельсов]? И будет ли говорить с тобою мягко [когда издает свой гудок]? Сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы [без ремонта]? Станешь ли забавляться им, как птичкою [включая его гудок, когда тебе заблагорассудится], и свяжешь ли [станешь ли использовать] его для девочек твоих [чтобы свозить их на пикник или на конгресс]? Товарищества [акционеров] будут продавать его ловли [процветать от приносимых им доходов] и разделят его между спекулянтами [Пс. 73:14]. Усеешь кожу его заостренными металлическими прутьями [болтами] и голову его увенчаешь рыбачь- ею рубкой [будкой наподобие тех, что используются на рыбачьих суднах]. Клади на него руку твою, и помни о борьбе [о клокотании внутри его парового котла], и впредь не станешь задавать вопросов. Вот, если его надежда [бойлер] не оправдается [если к бойлеру не будет должным образом подведена вода], то разве не разлетится все его могущество по сторонам [от взрыва]? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его [разогнать до самой быстрой скорости, какая только возможна] и затем встать перед ним [иначе паровоз раздавит его]. Кто сможет соревноваться с ним и выдержать [обогнать его на рельсах]? Под всем небом нет таких, кроме него [за исключением таких же, как он сам].

Не умолчу о членах его, об источнике его могучей силы, о красоте его оборудования. Кто может открыть верх рубашки его [рубашки парового котла]? Кто может проникнуть между двойными крышками щита его [соединенных внахлестку частях котельных листов]? Кто может отворить двери щита его [концов парового котла]? Круг зубов [ряды за- клепок] его - ужас. Сила его зависит от его щитов [защитных плит], они скреплены прочной печатью [законопачены]. Один к другому прикасается близко, так что и свист воздуха [пар] не проходит между ними; один с другим лежат плотно. Они прочно спаяны друг с другом и не раздвигаются. От его чихания [когда паровоз испускает дым из цилиндров] показывается свет, поток света посреди пара; глаза у него [фонари] как ресницы зари [как лучи света от восходящего солнца]. Из пасти его [двери в топку] выходят пламенники, и [из дымовой трубы] выскакивают огненные искры. Из ноздрей [цилиндров] его выходит пар, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его [напорная вентиляция] оживит угли, и из пасти его выйдет пламя. На шее его обитает сила, и пустыня возвеселится перед ним [станет процветающей землей]. Отдельные части тела его сплочены между собою прочно, не вибрируют. Сердце его закалено, как скала, прочное, как нижний жернов [лежащий в основании камень]. Когда он достигает своей наибольшей скорости, то даже самые храбрые боятся и теряются от страха [пугаются несчастных случаев на дорогах]. Когда сухость превознесет его [сделает его свирепым], ему не достанет силы устоять. Изо- гнутый купол [топка, котел] его оторвется, как и броня. Железо он будет считать за солому, медь - за гнилое дерево. Стрела не обратит его в бегство; снаряды [военные] обращаются для него в мякину, он радуется от шуровки кочегара. Под ним искусно вытесанные [или вырубленные] деревья [шпалы], и он проложит насыпь [или борозду] в грязи. Он [судовой двигатель] кипятит пучину, как котел [когда винты парохода вращаются под водой], и море претворяет в кипящую мазь. Он оставит за собою светящуюся стезю; без- дна кажется сединою [Пс. 103:26; Ис. 27:1]. Нет на земле подобного ему; он сконструирован бесстрашным. Он может смотреть [контролировать при помощи своей работы] на все высокое; он воистину царь над всем могуществом».

В книге Наума 2:3-6 (СП) записано следующее пророчество о древней Ниневии: «Щит героев его красен; воины его в одеждах багряных; огнем сверкают колесницы в день приготовления к бою, и лес копьев волнуется. По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния. Он вызывает храбрых своих, но они спотыкаются на ходу своем; поспешают на стены города, но осада уже устроена. Речные ворота отворяются, и дворец разрушается».

В «Завершенной тайне» - долгожданном VII томе «Исследования Писаний» - автор дает следующее объяснение выше процитированному отрывку (стр. 93):

«Следующим святым Пророком был Наум. Высказав в последнем стихе предыдущей главы пророчество о приходе Царя с благой вестью о мире для изнуренной грехом земли, он переходит к описанию (Наум 2:3-6) интересной вещи, которая во время установления Царства войдет в повседневную жизнь людей. Он описывает поезд, движущийся по железной дороге [а не автомобиль, как думают некоторые], и, если мы приложим усилия поставить себя на место Пророка, то увидим то же самое, что видел и так интересно описал он сам. Вначале пророк стоит, направив взор на приближающийся к нему паровоз, и говорит: «Щит [находится спереди у этого великого воина фонарь] его красен [светит ярко]; воины его [машинист и кочегар] в одеждах багряных [пламя из топки ночью освещает пространство внутри будки машиниста, когда кочегар открывает топочную дверцу, чтобы забросить уголь]. На колесницах его [пассажирских вагонах] будут горящие факелы [находящийся впереди паровоз ночью светится, подобно горящим факелам] в день приготовления».

Затем Пророк садится на поезд и смотрит из окна. Ему кажется, что «лес копьев волнуется [создается впечатление, что телеграфные столбы вдоль  железнодорожных путей „пританцовывают“]. По улицам [железная дорога - это просто тщательно спланированная, научно разработанная улица, магистраль] несутся колесницы, гремят на площадях [бряцание и грохотание сцепленных вместе вагонов - один из значительных атрибутов путешествия по железной дороге]. Блеск от них, как от огня [поезд, мчащийся ночью по железной дороге среди далекого поля, более всего напоминает огромный летящий за- жженный факел]; сверкают, как молния». После этого пророк видит подходящего к нему за билетом кондуктора и говорит: «Он вызывает храбрых своих [кондуктор почти все время занят тем, что проверяет, считает и пересчитывает своих пассажиров], но они спотыкаются на ходу своем [попробуйте пройти пешком на быстро движущемся поезде]. Поспешают на стены города [спешат поскорее добраться в свой город], и осада [вокзал] уже устроена [когда поезд придет на станцию, то его уже будут ждать там носильщики багажа, агенты транспортных контор, почтовый автомобиль, гостиничный автобус, отправляющиеся дальше по маршруту пассажиры и друзья, встречающие приехавших]. Речные ворота отворятся [откроются двери вагонов, из которых рекой польются люди], и дворец [вагон] разрушится [опустеет]».

В Откровении 19:10 говорится: «Свидетельство об Иисусе есть смысл пророчеств». В таком случае «недавно воссевший на престол» Царь должен был с величайшим интересом ознакомиться с объяснениями пророчеств и с предсказаниями из этой книги, издан- ной организацией, которая претендует на роль Его избранного вестника, «канала» пере- дачи информации. Проводя свой суд, он, естественно, должен был изучить эту приписываемую Богу «своевременную» весть, предлагаемую всему человечеству в период сильного кризиса посреди страданий Первой Мировой войны. В «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1977 года (стр. 751) отмечается: «Его преданность и духовная мудрость в служении Господу свидетельствует о том, что он достоин, чтобы ему было поручено все земное имущество его Господина».

Приведенные выше отрывки не являются крайними, непоказательными примерами. Достаточно только самому прочитать «Завершенную тайну», чтобы убедиться, что они типичны для книги в целом. Я привел их здесь не столько для того, чтобы показать невероятно глупую игру воображения (и я не считаю, что использовать слово «глупый» здесь неуместно), на которую способны толкователи Общества Сторожевой Башни. Просто со- временным Свидетелям Иеговы, считающим, что их организация в своей «духовной мудрости» намного превосходит все другие религиозные источники «духовной пищи» того периода, в действительности была предоставлена сильно искаженная картина. У большинства из них нет совершенно никакой возможности узнать подлинную историю своей религии, поскольку отсутствует доступ к литературе того периода. Необходимо помнить, что согласно утверждениям Общества Сторожевой Башни данный промежуток времени имел исключительную историческую и духовную важность, как для организации, так и для мира в целом. В эту знаменательную эпоху Бог делал свой выбор: станет ли организация Сторожевой Башни его единственным каналом связи с человечеством, или нет. Решение Всевышнего во многом зависело от того, как Господин оценит процесс раздачи пищи. Книга «Завершенная тайна» играла в тот период истории организации очень важную роль. [3] В книге «Откровение - его грандиозный апогей близок!» (1988, стр. 165) «Завершенная тайна» названа «заставляющим задуматься комментарием к Откровению и Иезекиилю». После детального знакомства с этим «комментарием» возникает вопрос, читал ли его вообще автор приводимых слов и, если да, то задумывался ли над тем, что там говорится. Я очень сомневаюсь, что сегодня у организации хватит смелости опубликовать хотя бы одну главу или вообще хотя бы один отрывок из этой книги. Это было бы слишком позорно. Однако в более поздних изданиях Общества опубликованию этой книги придается поистине монументальная значимость. [4]

Позднее сообщалось, что представление книги «вефильской семье» произвело эффект «разорвавшейся бомбы» и положило конец продолжавшимся на протяжении пяти часов спорам.[5] В последующих изданиях Свидетелей Иеговы книга «Завершенная тайна» представлена в качестве своего рода «лакмусовой бумажки», при помощи которой в ту пору проверялась верность членов движения.

Именно издание «Завершенной тайны» привело к тому, что Президент и другие должностные лица Общества Сторожевой Башни были приговорены Федеральным судом США к тюремному заключению. Кажется невероятным, что люди были готовы к лишению свободы ради опубликования книги, которую нельзя назвать ничем иным, как собранием нелепостей. Однако позднее тюремное заключение, последовавшее в связи с распространением данной книги, было представлено в качестве события исключительной пророческой важности: с одной стороны, предсказанной насильственной смерти «двух свидетелей» из Откровения 11:3-7, а с другой - относящегося к пленению «Вавилоном великим». [6] В официальной книге по истории движения «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога» (стр. 91) говорится, что в 1919 году (году предположительного освобождения из плена «Вавилона великого») братьям «стало понятно, что [в 1918 году] они пошли на компромисс, когда в угоду цензорам изъяли из книги „Завершенная тайна“ страницы 247-253». В книге по истории отмечается, что этот «компромисс» привел к неодобрению нового Царя. Однако сегодня организация «изъяла» из обращения не только указанные выше страницы, но и вообще всю книгу целиком! [7]

Основной публичной речью, с которой выступали представители Общества Сторожевой Башни в то время, когда Христос должен был выбрать их организацию в качестве своего единственного канала (в награду за то, что Общество верно, благоразумно и свое- временно раздавало качественную духовную пищу), была лекция на тему «Миллионы ныне живущих никогда не умрут». Впервые этот доклад был произнесен Д. Ф. Рутерфордом в 1918 году. Впоследствии с речью выступали перед публикой вплоть до начала 1920-х годов, а также распространяли её в печатном виде. Была также начата международная кампания, цель которой состояла в том, чтобы привлечь внимание к этой теме. [8] И в более поздних изданиях Свидетелей Иеговы данная кампания описывается в радужных тонах. Отмечается, насколько обширной и активной была проповедь, сколько миллионов экземпляров напечатанной речи было распространено. Сам доклад оценивается как «потрясающая речь» и «эпохальная библейская лекция». [9] В книге «Откровение - его грандиозный апогей близок!» (стр. 173) данная речь упоминается в связи с тем, как второй ангел (из семи, упомянутых в Откр. 8:6) трубит в свою трубу.

В современных изданиях Свидетелей Иеговы, однако, не сообщается, что основной темой данной речи, заложившей основание для её довольно-таки сенсационного названия, было утверждение о том, что в 1925 году для человечества наступит новое тысячелетие. В опубликованном материале утверждалось, что «великий юбилей должен начаться в 1925 году» и «мы можем с уверенностью ожидать, что 1925 год принесет с собой возвращение Авраама, Исаака, Иакова и верных пророков прошлого». Подытоживались эти рассуждения следующими словами: «Учитывая вышеприведенный аргумент о том, что прежний порядок, ветхий мир заканчивается и скоро погибнет, на смену ему придёт новый порядок и 1925 год принесет воскресение достойных праведников древности и начало восстановления, представляется разумным заключить, что миллионы людей, живущих сейчас на земле, все еще будут на земле в 1925 году. Тогда, основываясь на обещаниях Слова Бога, мы должны прийти к уверенному и неоспоримому заключению о том, что миллионы ныне живущих никогда не умрут» (стр. 97).

Не стоит забывать, что до 1923 года эта брошюра, наряду с книгой «Завершенная тайна», являлась основной публикацией для проповеди по всему миру. Беспристрастное изучение этих изданий заставляет признать, что они никак не могли быть «духовной пищей вовремя», которую должен был предлагать «верный и благоразумный раб». Однако в книге «Откровение - его грандиозный апогей близок!» (стр. 164) о «двух свидетелях» из Откр. 11:3-7 (символизирующих, согласно учению Свидетелей Иеговы, «помазанников», живших в 1914-1918 годах) говорится: «То, что помазанники представлены двумя свидетелями, подтверждает, что их весть точна и имеет под собой прочное основание». Я убежден, что автор книги мог без страха и угрызений совести написать эти слова только потому, что организация более не печатает и не распространяет ни «Завершенной тайны», ни брошюры с речью «Миллионы ныне живущих никогда не умрут», ни какой-либо другой литературы того периода, именуемого «историческим».

Непосредственное изучение изданий Общества Сторожевой Башни периода 1914-1918 годов не позволяет говорить о благоразумии, благодаря которому человек «сдерживает свои уста». Утверждать, что Иисус Христос избрал организацию на основании тех уникальных, присущих исключительно ей учений, которым она учила в 1919 году, - это оскорбление Господа. Бесславное для Общества «многословие», о котором хотелось бы поскорее забыть, впоследствии только дополнилось новыми предсказаниями, столь же ошибочными, что и раньше. Говорят, что благоразумные учатся на чужих ошибках, а глупые - на своих. В данном случае даже собственные заблуждения оказались для организации не очень поучительными.

 

1. «Завершенная тайна», изд. 1918 года, стр. 258,485,542. Когда в 1924 году было опубликовано новое издание этой книги, почти все без исключения даты из данных отрывков были удалены.

2. См. англ. переводы «An American Translation», «The New American Bible», «The Jerusalem Bible». В библейском словаре Эрика Нюстрема (1868) о Левиафане говорится: «Большое водное чудовище (Иов 40:20), которое, согласно описанию, скорее всего - крокодил, „ужас для Нила“». В Библейской энциклопедии Архимандрита Никифора (Москва, 1891) отмечается: «Крокодил или Левиафан - название громадного, змееподобного морского животного, подробно описанного в кн. Иов. По всей вероятности, крокодил и левиафан названия тождественные… Между Ассирийскими изваяниями глубокой древности мы встречаем и крокодила, иначе левиафана. Один из видов крокодила находился некогда и в Сирийских реках… Скелет этого чудовищного пресмыкающегося недавно был найден в русле одной из Палестинских рек».

3. Авторы книги, К. Д. Вудворт и Г. Х. Фишер, были выбраны Президентом и двумя членами совета директоров Общества Сторожевой Башни, то есть административным отделом «класса раба».

4. См., например: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 70,78,89,90.

5. «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 70,71,78-80,91. Четверо из семи директоров не принимали никакого участия в подготовке книги и ранее в день её презентации были отстранены от занимаемых должностей.

 

6. «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 79-84. «Откровение - его грандиозный апогей близок!», стр. 167-169. Об убийстве «двух свидетелей» во втором из источников говорится: «Божий народ чернило не только духовенство, но и пресса. В одной газете говорилось: „С «Завершенной тайной» покончено“. Однако это было весьма далеко от истины».

7. В удаленном материале содержался комментарий на Откр. 16:13: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам». «Драконом» считался сатана, «зверем» - «папская система», «лжепророком» («образом» «папского зверя») - «протестантские секты». На изъятых из книги страницах в резких выражениях осуждались мирские военные системы и война в целом.

8. «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 98,100. На стр. 110 об этой кампании 1919-1922 г.г. говорилось как о «времени восстановления истинного поклонения».

 

9. «Ежегодник Свидетелей Иеговы» за 1975 год, стр. 127; «Сторожевая Башня», 1 октября 1979 г., стр. 26; «Сторожевая Башня», 1 июля 1983г., стр. 18.

ВОЗНАГРАЖДЕНЫ ЗА ВЕРНОСТЬ

«Молодец! Ты добрый и верный раб. Ты был верен, распоряжаясь малым, поэтому я поставлю тебя над многим» (Матфея 25:21).

Раб из притчи Иисуса, заслуживший награду Господина, проявлял не только примерное благоразумие, но и верность. Согласно учению Свидетелей Иеговы, награждение произошло в 1919 году, когда Христос назначил организацию управлять всеми своими земными интересами. Размышляя над этим толкованием Общества Сторожевой Башни, Рон Фрай изучил опубликованные заявления самой организации о 1914-1918 годах. По собственным словам организации, в тот период времени облеченный славой Христос решал, стоит ли ему наделить Общество расширенными полномочиями для служения на земле, или нет. В «Сторожевой Башне» за 15 ноября 1989 года (стр. 26,27) сообщалось, что организация находилась в то время в плачевном состоянии: «Подобно израильтянам времен Исайи, из-за своих неправильных занятий духовные израильтяне [Исследователи Библии] продали себя и попали в рабство мировой империи лжерелигии, блудницы Вавилона великого и её мирских любовников. Ярким примером этого является произошедшее в 1914-1918 годах».

В «Сторожевой Башне» за 15 июля 1960 года (стр. 435,436) Рон Фрай нашел такое описание: «Как упоминалось выше, под руководством этой религиозной корпорации была предпринята обширная международная кампания по провозглашению вести о том, что в 1914 году закончились «времена народов». Свидетели Иеговы из Общества Сторожевой Башни оказались бодрствующими духовными стражами. Но в Писании говорится, что их одежды были нечистыми из-за долгого общения с христианскими отступниками (Зах. 3:3,4). Многие из их занятий, отличительных особенностей и учений походили на сектантские сорняки христианского мира. Поэтому период с 1914 по 1918 годы был для них временем огненного очищения, подобно вавилонскому пленению, в котором находились древние Иудеи с 607 по 537 годы до н. э.»

Далее в статье говорится: «Всё это случилось с ними из-за их преступлений, состоящих в человекобоязни, несоблюдении строгого нейтралитета в военные годы и осквернении многими нечистыми религиозными обычаями. Иегова и Иисус Христос допустили, чтобы эти свидетели подвергались хулениям, преследованиям, запретам, и чтобы их руководители были отправлены в тюремное заключение народами этого старого мира».

Фрай отмечает, что согласно собственным утверждениям организации, в ту эпоху она была осквернена отступничеством, неправильными занятиями, «сорными» отличительным особенностями, человекобоязнью, у нее были «нечистые одежды» и наличие этой скверны было равнозначно «продаже себя» в рабство Вавилону великому. Все это, по мнению Фрая, довольно парадоксально. Вроде бы только что воцарившийся Царь Иисус Христос должен вот-вот наградить организацию за её верность и благоразумие, но вместо этого он находит её в состоянии, аналогичном тому, за которое древний Израиль был некогда отправлен в вавилонское рабство!

Признаюсь, что и я сам очень хотел понять логику этого учения, однако мне это так и не удалось. С одной стороны Христос, принявший великую царственную власть в 1914 году, описывается как тот, кто «выехал, побеждая и чтобы победить» (Откр. 6:2). С другой стороны самое начало его правления отмечается тем, что его земные слуги почти поголовно уводятся в плен и рабство врагами из «Вавилона». Не очень благоприятное начало для Царя-победителя.

Отождествление последователей движения Сторожевой Башни с духовно нечистыми израильтянами создает и дополнительные трудности. В книге «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога» (стр. 91) приводятся, среди прочего, следующие факторы «нечистоты» служителей в 1914-1918 годах: приводившая к человекобоязни вера в то, что «высшие власти» из Рим. 13:1 - это земные правительства; слишком большое внимание «совершенствованию характера»; «широко распространенное поклонение творению» вместо Творца; соблюдение языческих праздников, таких как Рождество; использование в поклонении креста; [1] неиспользование имени «Иегова» с должной частотой, установив- шейся позднее; использование демократической формы управления в собрании. [2]

Если данные факторы можно действительно считать проявлением «нечистоты» - настолько серьезными, что начавший правление Царь посчитал необходимым отправить своих служителей в плен, - какой вывод напрашивается сам собой? Прежде, чем освободиться из этого рабства и вновь обрести благорасположение царя, они должны были очиститься от данных прегрешений. Их старания должны были быть безукоризненными в свете того, что Царь не просто должен был освободить своих слуг, но и наделить их вели- кими «преимуществами, ответственностью, честью и славой», «более высоким званием, властью и силой», выдать им «награду». [3]

Сколь невероятным бы это ни казалось, но в 1919 году, когда «слуги» Господина «возвратились из Вавилона», они по-прежнему придерживались практически тех же самых вероучений и обычаев, что ранее делали их нечистыми и послужили причиной пленения! Впоследствии эта ситуация продолжалась на протяжении многих лет, а в некоторых областях (например, в «поклонении творению») Общество зашло еще дальше. Пастора Рас- села стали превозносить все больше, выступая с недвусмысленными утверждениями о том, что правильного понимания Слова Бога можно было достичь только благодаря его учениям.

Первым признаком «нечистоты» в статье приводится бытовавший ранее взгляд, что «высшие власти» из Римлянам 13 - это политические правительства. Данное учение про- существовало еще более 10 лет, пока в 1929 году Рутерфорд не объявил, что высшими властями являются не человеческие правители, а Бог и Христос. Приблизительно 30 лет спустя отменили и его толкование, признав «нечистое» учение вполне правильным. [4]

Что касается следующего свидетельства «нечистоты», то необходимо признать, что Рутерфорд действительно на многие годы запретил печатать статьи о любви, доброте, милости, щедрости и других христианских качествах, которые он считал пустым стремлением к «совершенствованию характера». Это позволило ему сконцентрировать всё внимание на «полевом служении», участии в программах организации и толковании пророчеств. Однако после его смерти такие статьи стали появляться вновь, только вместо «совершенствования христианского характера» теперь говорилось об идентичном понятии - необходимости «облечься в новую личность». Если говорить о праздновании Рождества, то я помню, что в нашей семье этот праздник соблюдался примерно до 1930-х годов. По крайней мере, до 1926 года Рождество справляли и в главном управлении в Бруклине (со всей атрибутикой праздника: подарками, мишурой, гирляндами, венцами и т.д.). Если говорить о кресте (который сегодня считается языческим символом), то он отображался на обложке каждого выпуска «Сторожевой Башни» вплоть до 15 октября 1931 года!

 

1. Крест считается языческим символом. Свидетели Иеговы верят, что Иисус был распят на столбе без перекладины.

2. См. также «Сторожевая Башня» за 1 октября 1989 г., рус. изд., стр. 3,4.

 

3. «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось», стр. 354, 356.

4. Общество Сторожевой Башни утверждает, что более точное понимание было достигнуто благодаря тому, что ранее Свидетели Иеговы якобы не понимали, что подчинение «высшим властям» должно быть относительным. Это неправда. В литературе, изданной до 1919 года, ясно говорилось, что подчинение мирским «высшим властям» относительно. См. гл. 13.

Члены главного управления на праздновании Рождества в столовой бруклинского Вефиля, 1926 год. Во главе центрального стола - Д. Ф. Рутерфорд. Обложка русского издания «Сторожевой Башни» за май 1931 года

Утверждается, что из-за использования креста приверженцами Общества Сторожевой Башни, Христос в 1914-1918 годах посчитал их «нечистыми». Однако до 1931 года (т.е. более 10 лет после предполагаемого избрания организации в качестве официального ка- нала Господа) на обложке «Сторожевой Башни» все еще изображался крест! Организация также изготавливала металлический значок с изображением креста и короны (как они изображены в левом верхнем углу журнала), который члены движения носили в качестве украшения.

Верно, что так называемая «демократическая форма управления в собрании» (когда старейшины избирались членами собрания путем голосования) была упразднена Рутерфордом в 1932 году, однако это случилось лишь через 13 лет после 1919 года. И это при- вело практически к духовной диктатуре, поскольку вся власть теперь была сосредоточена в руках одного человека, Президента Общества Сторожевой Башни Судьи Рутерфорда. Как показано в «Кризисе совести», и от такой структуры впоследствии отказались, восстановив в 1972 году институт «совета старейшин» (хотя и не выборный). А в 1975-1976 годах пост Президента корпорации был лишен присущих ему ранее особых полномочий. Поэтому сами собой напрашиваются следующие вопросы. Почему в 1918-1919 году «слуги» были отправлены в «вавилонский плен»? Почему весной 1919 года они были из этого рабства «освобождены», хотя руководители и приверженцы Общества Сторожевой Баш- ни находились в том же самом состоянии, что и при пленении? Почему Христос должен был избрать эту организацию (которая по собственному признанию в то время придерживалась множества заблуждений), посчитав её образцом верности и благоразумия и признав её в качестве единственной организации на земле, с достоинством прошедшей проверку? Почему новый Царь решил назначить её в качестве своего единственного средства сообщения с людьми, посредством которого он мог распространять свое руководство для всего человечества? И почему этот «избранный канал» незамедлительно начал обширную кампанию («Миллионы ныне живущих никогда не умрут») по возвещению очередного ложного пророчества, сообщая миру, что в 1925 году наступит новое тысячелетие (при этом человек, руководивший избранным «каналом», впоследствии был вынужден признать, что буквально «выставил себя сущим ослом», поскольку предсказания, связанные с 1925 годом, не исполнились)? [1]

Столкнувшись со всем этим, я был не просто озадачен. Это казалось мне неуважением к Слову Бога, а также к мудрости, силе и царской власти его Сына. Это было похоже на безнадежную попытку объяснить Писание в свете того, что происходило с организацией, вместо того, чтобы, наоборот, честно и беспристрастно рассмотреть деятельность организации в свете Писания с целью авторитетно расставить всё по своим местам.

Рону Фраю и другим исследователям это казалось невероятным: после 40 лет ошибочных предсказаний, основанных на хронологических вычислениях (некоторые из которых включали в себя измерение различных частей египетских пирамид), после «осквернения» и отступления организации от Бога в такой мере, что Он посчитал необходимым отправить её в «плен Вавилона великого», эта же самая организация вдруг превозносится до самого почетного и славного звания. Фрай резюмирует: «Это похоже на ситуацию, когда какой-нибудь делец по своей собственной глупости растранжирил имущество, кото- рое вы ему вверили, и был вынужден заявить о банкротстве. После этого вы подходите к нему и говорите: «Хорошо, верный работник! Ты растерял малую часть моего состояния, так что теперь я решил доверить тебе всё свое имущество». Утверждается, что именно так поступил Христос.

 

1. «Сторожевая Башня», 1 октября 1984 г., стр. 24. Он не только «выставил себя сущим ослом», но и дискредитировал все движение Сторожевой Башни, поскольку весть о 1925 годе провозглашалась очень широко.

«КЛАСС РАБА» СЕГОДНЯ

Оставим ситуацию 1919-1920-х годов и времени руководства Чарльза Тейза Рассела, и зададим себе вопрос о сегодняшнем положении того, что Общество Сторожевой Башни называет «классом раба». В конце концов, большинство нынешних Свидетелей Иеговы располагают сведениями лишь о текущей. Согласно традиционному учению, все «помазанники», составляющие класс раба (в 2014 году - 14121 человек), участвуют в символической раздаче пищи. Кроме того, как собирательный образ, все они были поставлены над всем имуществом Господина и управляют его земными интересами. [1]

Действительно ли все «помазанники» участвуют сегодня в «раздаче пищи» и надзоре за «имуществом» господина? Для начала необходимо выяснить, что сама организация подразумевает под «раздачей пищи», а также что подразумевается под самой «пищей».

Нет никакого сомнения в том, что для Свидетелей Иеговы в целом исходящей от «раба» «пищей вовремя» является информация, предоставленная в литературе и указаниях Общества Сторожевой Башни с главным управлением в Бруклине. Эта убежденность культивируется в одной статье за другой на протяжении многих лет. Типичным является отрывок из «Сторожевой Башни» за 1 февраля 1952 года (англ.), где говорится о том, кáк Свидетели должны реагировать на прочитанное в литературе Общества (стр. 79, 80): «Не будем пытаться брать на себя обязанности раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать предлагаемое нам, не уклоняясь от той или иной части пищи из-за того, что она может оказаться не по вкусу нашему уму. Возвещаемые нами истины предоставляются че- рез организацию благоразумного раба и не являются результатом личных рассуждений, противоречащих тому, что предоставляет раб в качестве своевременной пищи».

Приблизительно 30 лет спустя, в «Сторожевой Башне» за 1 июня 1986 года (рус. изд., стр. 20) приводилось аналогичное объяснение. В статье недвусмысленно отмечалось, что предоставляемая рабом «пища» находится в литературе Общества Сторожевой Башни. После описания планов строительства больших зданий и типографий в различных странах мира, в том числе 35-этажного высотного здания в Бруклине, в статье задавался следующий вопрос: «Необходима ли действительно вся эта строительная и организаторская деятельность? Конечно, если «верный и благоразумный раб» должен [и] дальше раздавать духовную «пищу во время». Эта пища необходима для роста «своих Бога (домашних Бога, НМ)» и проповеднического дела по всему миру на более 200 языках».

Таким образом «пища» отождествляется с печатным словом, исходящим из бруклинского Общества Сторожевой Башни. Это заставляет задуматься. Поскольку утверждается, что «рабом» являются все «помазанные» христиане, многие Свидетели Иеговы хотели бы знать, как же эти члены «остатка» участвуют в «раздаче пищи». Я сам на протяжении до- вольно долгого времени не понимал, каким же образом «помазанники» (по крайней мере, те из них, что живут вне бруклинского главного управления) принимают хоть какое-то участие в подготовке и распространении предлагаемой «пищи». Мой отец крестился в 1913 году и причислял себя к «помазанникам», также, как и моя мать, и другие знакомые мне люди. Однако время от времени публиковавшиеся новые идеи и учения (заменяющие собой прежние толкования) были для них столь же неожиданны, как и для меня и других «непомазанников». [2]

Некоторые объясняли, что «помазанники» участвуют в раздаче пищи тем, что верно «усваивают её и разговаривают о ней с другими людьми». Однако это объяснение казалось мне неубедительным, поскольку «непомазанные» члены собрания поступают точно так же. Те Свидетели, которые не имеют никакого представления о работе международного главного управления, абсолютно уверены в том, что рассуждения, материалы по ис- следованию Писания и умозаключения многих тысяч «помазанников» каким-то образом все же попадают в бруклинскую штаб-квартиру и тщательно изучаются Руководящим советом, который считается «представителем» «верного и благоразумного раба», а также его исполнительным органом. Закрытый характер разработки учений в организации оставляет таким Свидетелям возможность строить массу догадок. (Некоторые даже предполагают, что главное управление периодически рассылает «помазанным» членам собрания во всем мире анкеты с целью узнать их мнение по тем или иным вопросам).

Туман неопределенности рассеивается, когда ближе сталкиваешься с работой центра организации. Мысль о том, что коллективный орган из тысяч помазанников предоставляет другим «пищу», а также сообща управляет «хозяйством» Господина, оказывается лишь умозрительной идеей, не имеющей ничего общего с реальностью. Пожалуй, эта идея - одна из самых очевидных «фикций», которые можно найти в толкованиях Писания, опубликованных организацией. На самом деле, в решении того, какой материал Свидетели Иеговы получат в качестве библейских толкований, новых правил или указаний по служению, принимает участие меньше одного процента «помазанников».

 

1. В книге «Объединены в поклонении единому истинному Богу» (стр. 120) о приходящих в организацию говорится: «И им была бы нужна духовная пища, и их обслуживал бы коллективный „раб“ - помазанные духом служители Христа. Если мы хотим угождать Иегове, то нам нужно принимать наставление, которое Он дает через Свой канал, и действовать в полном согласии с ним». Аналогично в книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 343) о приходе верующих из язычников в ранее христианское собрание сообщается: «После того, как они стали „имуществом“, они также могли присоединиться к работе по раздаче пищи».

2. Я уверовал, что библейская надежда на небесную жизнь относится ко мне, только в 1945 году, когда мне было 23 года.

КТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ГОТОВИТ «ПИЩУ»

Я начал понимать это после обучения в школе Галаад в 1944 году и последующего служения на островах Карибского моря. Личные контакты с управлением Президента не оставляли никакого сомнения в том, ктó принимает решения в отношении того, чтó будут читать и изучать Свидетели в собраниях по всему миру и кáк необходимо возвещать благую весть. Мне стало ясно, что все решения принимались людьми в главном управлении, а не вне его.

Еще больше я убедился в этом после того, как в 1965 году президент Нейтан Норр пригласил меня служить в Бруклине, в Писательском отделе. За исключением меня самого и вице-президента Фреда Френца (который формально также являлся членом Писательского отдела, но на деле работал отдельно от него и считался в иерархии вышестоящим), только один член этого отдела, Карл Клейн, причислял себя к «помазанным». [1] Остальные шесть (или около того) писателей принадлежали к так называемым «непомазанным» «другим овцам», которые не могут входить в класс «верного и благоразумного раба». Значительное большинство статей «Сторожевой Башни» были написаны людьми, не причислявшими себя к «классу помазанников».

Несомненно, часть материала все же была подготовлена «помазанными» братьями из разных стран. [2] Однако их редактировали, исправляли и иногда полностью переписывали заново по усмотрению руководителя Писательского отдела, Карла Адамса. Сам Карл Адамс себя «помазанником» не считал. Без малейших колебаний он мог отдать подготовленный «помазанником» материал на проверку и исправление кому-либо из «других овец», и нередко так и поступал. Никто из вышестоящих руководителей против этого ни- когда не возражал. Единственным исключением были статьи, написанные вице- президентом Фредом Френцем. Карл однажды сказал мне, что Президент Норр ясно объяснил ему: написанное вице-президентом можно было исправлять только с согласия последнего.

На одном из заседаний Руководящего совета, когда обсуждался вопрос подготовки «духовной пищи», Президент Норр вдруг стал говорить о том, что большинство писательской работы выполнялось Свидетелями из класса «других овец». Для тех, кто работал в Писательском отделе, это и так было очевидно. Хотя с того времени Писательский отдел значительно расширился, ситуация остается в сущности той же самой. [3]

Обычно существующую аномалию объясняют тем, что хотя подготовкой и написанием материала занимаются «непомазанники», перед опубликованием весь материал прочитывается и утверждается членами «малого стада». Судя по всему, считается, что так «пище» придается особый «помазанный аромат», особое качество (Ср. Аггей 2:11,12). Сам факт, что необходимо придумывать подобное объяснение, говорит о безосновательности истолкования Обществом притчи Иисуса о раздаче «пищи» «рабом».

Иногда «помазанные» члены организации направляют в Общество письма с обсуждением какого-либо библейского выражения или с вопросами об аспектах вероучения. [4]

Как поступать с этими письмами решали (и решают) служители так называемых «столов корреспонденции». В своем большинстве эти лица (такие, как Фред Раск, Джин Смолли, Рассел Диксон, Реймонд Ричардсон) себя к «помазанникам» не причисляли. По заведенному порядку они прочитывают письмо и отвечают на него: после этого оно больше не используется. Только если в письме обсуждается что-либо настолько серьезное и экстра- ординарное, что служитель стола корреспонденции считает его содержание выходящим за рамки собственной компетенции, он может передать его в один из комитетов Руководящего совета. Однако то же самое можно сказать и о письмах от «непомазанных» Свидетелей. В реальной жизни сам по себе факт, что автором письма является «помазан- ник», почти никогда (или вообще никогда) не приводит к тому, что это письмо заслужит хоть сколько-нибудь большего внимания, чем сообщение от Свидетеля из класса «других овец». И это происходит не потому, что служители столов корреспонденции сами так ре- шили: это стандартная процессуальная норма организации. Что придает веса письму, так это занимаемая в организации должность написавшего, вне зависимости от того, причисляет ли он себя к «малому стаду», или нет. Например, письму от областного надзирателя или от члена комитета филиала почти автоматически будет уделено серьезное внимание, даже если он и не является «помазанником». У такого письма гораздо больше шансов оказаться на столе одного из комитетов Руководящего совета, чем у письма от помазан- ника, который не занимает в организации должности выше старейшины. Мне это известно не только из собственного служения на протяжении 15 лет в Писательском отделе, но и из 9 последующих лет, проведенных в Писательском комитете Руководящего совета. Я мог видеть своими глазами, какие письма поступают к нам как из Писательского и Служебного отделов главного управления, так и из более чем 90 филиалов по всему миру. Безо всяких колебаний могу отметить, что ни в главном управлении, ни в Руководящем совете не придается особого внимания тому, считается ли написавший письмо «помазанником», или нет. Это почти никогда неизвестно, и никто не прилагает никаких усилий выяснить наверняка. Это вообще не считается сколь-нибудь значимым фактором.

 

1. Хотя Карл Клейн прослужил в Писательском отделе много лет, ему никогда не поручали писать особо важные статьи. Это происходило не из-за нелюбви к нему, а из-за того, что его работы нередко отмечались неубедительностью, логическими ошибками и поверхностными суждениями.

2. Почти во всех таких случаях материал подготавливался человеком по персональному заданию Президента Норра.

3. В последние годы число писателей возросло до двадцати или более человек, значительное число из которых - «другие овцы».

 

4. Как правило о том, что автор письма является «помазанником», можно узнать лишь в том случае, если он сам об этом упоминает.

МНЕНИЕ С «ПОЛЯ»

В 1976 году, после реорганизации в главном управлении в Бруклине, было проведено три отдельных серии встреч со служителями «с поля», которым предложили поделиться своими наблюдениями по широкому спектру вопросов, связанных с духовным «питанием» и служением Свидетелей. В качестве приглашенных (три группы числом приблизительно сто человек каждая) собрались соответственно представители филиалов, разъездные надзиратели из США, а также старейшины американских собраний. Во время решения, кого пригласить на эти особые встречи, никакого значения или даже внимания не уделялось тому, принадлежат ли кандидаты к «помазанникам», или нет. Члены Руководящего совета, а также другие выступающие, как правило, не знали, кто причислял себя к «малому стаду» (очень и очень немногие были из этого класса), а кто нет. Это не имело никакого значения.

Ежегодно Служебный комитет Руководящего совета подготавливает и организовывает «зональные посещения», во время которых члены Руководящего совета и другие служители проводят официальные посещения каждого филиала в различных странах. Про- грамма таких посещений говорит о многом. Каждый член Руководящего совета, проводящий зональные посещения, во время поездки встречается и разговаривает со многими людьми. В некоторых странах, что я посещал, число Свидетелей составляло несколько десятков тысяч. С кем же в первую очередь я должен был встретиться как «зональный надзиратель»? В большинстве случаев каждое утро я встречался с семьей Вефиля (персо- налом филиала) на утреннем обсуждении библейского текста. Мне давали перечень всех работников, в котором отмечалось, за каким столом каждый из них сидит, а также кому было дано задание выступить с комментарием к обсуждаемому материалу каждое конкретное утро. При этом назначении никакого внимания тому, принадлежал ли выступающий к «малому стаду» (и, следовательно, к классу «верного и благоразумного раба») не уделялось. Если кто-нибудь из присутствующих или из выступающих был из числа «помазанников», то я, как правило, узнавал об этом лишь случайно, обычно только если кто-нибудь упоминал об этом в разговоре. Специально перечни «помазанников» не составлялись, как и не планировалось никаких особых встреч с членами класса «верного раба».

В программе посещения также оговаривалась отдельная встреча с миссионерами за ужином. Перед этим я обращался к собравшимся со специальной речью. Опять-таки, не предусматривалось никаких особых контактов с миссионерами, причислявшими себя к «помазанникам». На другой встрече я должен был встретиться с одним или двумя разъездными надзирателями (районными или областными), рекомендованными Комитетом филиала. Редко кто-либо из этих служителей был из числа «помазанников». Однако основной целью всего посещения была встреча с самим Комитетом филиала (в который входило от трех до семи человек), и, опять-таки, в некоторых странах весь комитет состоял исключительно из числа «других овец».

В некоторых случаях планируется выступление зонального надзирателя с речью перед обычными, «рядовыми» Свидетелями, и на этом программа посещения заканчивается. Как постоянно подчеркивал член Руководящего совета Милтон Хеншель, основной целью зонального посещения была проверка работы филиала. Визит носил в первую очередь деловой, административный характер. Больше всего времени и внимания представитель Руководящего совета уделял рутинной организации работы сотрудников филиала. Мыс- ли, взгляды, библейские доводы или вопросы «помазанников» не входили в повестку дня.

Если бы «класс верного и благоразумного раба» (состоящий сегодня из более чем десятка тысяч человек), которому правящий Царь Христос Иисус доверил надзор за всем своим имением, играл такую важную роль не только на страницах «Сторожевой Башни» и других изданий Общества, но и в реальной жизни, то члены Руководящего совета прилагали бы все усилия, чтобы во время «зональных посещений» филиалов в первую очередь встретиться с «помазанными» членами из этого коллективного «класса». Руководящий совет считается представителем всех помазанников. Разве он может быть их представителем и при этом не интересоваться их мнением? Разумно было бы ожидать, что Руководящему совету чрезвычайно интересно узнать взгляды и мысли «помазанников» по всем духовным вопросам и учениям. Но как обстоят дела в действительности? У членов Руководящего совета запланированы встречи с членами Комитетов филиалов, с работниками Вефилей, с разъездными надзирателями и миссионерами (нередко получающим и финансовую помощь, чтобы добраться до места проведения встреч), однако для того, чтобы специально пообщаться с «помазанными» членами собрания, составляющими «класс верного и благоразумного раба», ничего не предпринимается. Если бы заявленная значимость «класса раба» имела под собой прочное основание, то в Руководящем совете были бы поименные списки из каждой страны всех членов «класса верного и благоразумного раба» (чьим представителем Руководящий совет якобы является). Вместо этого существуют лишь списки членов корпораций, работников филиалов и разъездных представителей. Не принадлежность к «помазанникам», а должность в организации определяют то, будет ли имя человека зафиксировано в существующих списках. При этом имена «помазанных» служителей приводятся в одних и тех же списках вместе с именами «непомазанных».

В тех нечастых случаях, когда было необходимо пригласить в Руководящий совет новых членов, в нашем распоряжении были только эти списки, из которых могли быть выбраны новые кандидаты. Однако имена, пожалуй, 95% всех «помазанников» в этих списках не значились. [1]

 

1. У меня сохранились списки с 1970-х годов, в которых перечислено около двухсот «помазанников» из общего числа приблизительно в 10 000. Все перечисленные лица либо были членами корпораций, либо служителями филиалов, либо разъездными представителями.

МНЕНИЕ «ПОМАЗАННИКОВ» ИЗ ГЛАВНОГО УПРАВЛЕНИЯ

Время от времени Свидетелям Иеговы напоминают, что самую большую концентрацию «помазанников» можно найти в главном международном управлении организации в Бруклине. [1] Это так. Но этот факт не имеет совершенно никакого отношения к тому, ка- кую «духовную пищу» получат из центрального филиала остальные Свидетели Иеговы, какие объяснения Библии они услышат, или какие учения будут им преподнесены.

«Помазанных» работников главного управления, не наделенных преимуществом входить в узкий круг членов Руководящего совета, никогда не приглашают высказать свою точку зрения на какие-то вопросы на заседаниях Совета лишь на основании их статуса «помазанника». Среди них никогда не проводят никаких особых опросов, и беседуют на важные темы с ними нечасто. Они находятся в точно таком же неведении о работе Руководящего совета, что и служащий в Вефиле 19-летний паренек. Однако, согласно учению Общества, они являются частью «верного и благоразумного раба», которому Господин доверил все свое имущество! [2]

Когда членам Руководящего совета необходимо узнать мнение других людей, то они направляют запрос, например, секретарям административного отдела, некоторые из которых также служат в качестве секретарей отдельных комитетов Руководящего совета. (Таким людям иногда разрешается высказываться на встречах того или иного комитета, но они никогда не присутствуют на заседаниях самого Руководящего совета). В других случаях вопросы могут быть направлены членам Комитетов филиалов, работникам Служебного отдела и т. д. Однако все эти органы, как правило, почти полностью состоят из лиц, не причисляющих себя к «помазанникам».

Как все это можно согласовать с опубликованными утверждениями? Если Руководящий совет не является непосредственно «верным и благоразумным рабом», а лишь выступает от его лица и представляет мнение всех помазанников на земле, то почему же тогда члены Руководящего совета, живущие «в главном бруклинском управлении, где служит больше зрелых христианских старейшин из „остатка“, чем где бы то ни было на земле», не проводят регулярных встреч и обсуждений со своими сослужителями из «малого стада»? Их решения совершенно не зависят от мнения этих «помазанников». И ни- когда не зависели.

Как было показано, почетные преимущества и роль, которыми многие тысячи «помазанников» наделяются в литературе Свидетелей Иеговы, являются воображаемыми, вымышленными, фиктивными. Всё то глубокое уважение и почтение, преданность и послушание, которое восемь миллионов «непомазанных» Свидетелей Иеговы должны проявлять по отношению к классу «верного и благоразумного раба», в конечном счете направляется лишь на Руководящий совет - небольшую группу управляющих, состоящую из 12 или около того человек. При оценке или рассмотрении мыслей, убеждений, взглядов и мнений всех других служителей (старейшин, районных или областных надзирателей, миссионеров, служителей Вефилей, членов Комитетов филиалов) не уделяется никакого внимания тому, является ли этот служитель помазанником, или нет.

Если бы всех 14 тысяч «помазанников» (или хотя бы большинство из них) удалось со- брать в одном месте и спросить: «Каково мнение и учение „верного и благоразумного раба“ по такому-то вопросу?», то, без сомнения, в ответ мы услышали бы либо слова из литературы Общества, либо заверение в том, что официальная позиция изложена имен- но там. Такой ответ нельзя считать подлинным мнением собравшихся. Они просто сказа- ли бы то, чему их научили в собрании. Сами эти члены «класса раба» не принимали совершенно никакого участия в формулировании официального толкования и не оказали на его появление абсолютно никакого влияния. Хотя все собравшиеся представляли бы собой большинство так называемого «класса раба», они не смогли бы выступить с собственным мнением, если бы оно отличалось от официальной позиции. Они могли бы лишь вторить тому, о чем прочитали в литературе Общества Сторожевой Башни, испытывая страх поступить по-другому.

В действительности между «помазанниками» и «непомазанниками» в собрании есть только одна существенная разница: раз в год на Вечере Господней первые принимают хлеб и вино, тогда как вторые просто стоят и наблюдают. Всё остальное время принадлежность к «классу раба» не имеет никакого особенного значения. Помимо этого, «помазание» также является обязательным условием для членства в Руководящем совете. Но если человек не входит в эту небольшую административную группу с широкими полномочиями, то его принадлежность к «классу раба» не придает веса его словам и не играет никакой роли в его назначении на какую-либо должность в организации. Те 14121 «помазанник», кто не входит в Руководящий совет, знают, что это так. Знают об этом и нынешние члены Руководящего совета, но не придают этому серьезного значения.

Не признавая напрямую сложившуюся ситуацию, вышеупомянутая статья из «Сторожевой Башни» за 1 февраля 1983 года (рус. изд., стр. 19) ставит целью оправдать существующий в организации уклад, по которому в приготовлении и раздаче «духовной пищи», а также в управлении служением всех Свидетелей Иеговы принимает участие лишь небольшая часть «класса раба». К голосам подавляющего большинства «помазанников» никто не прислушивается, и они не имеют никакой особенной власти в решении этих вопросов. От них, также как и от всех остальных, просто ожидается, что они покорно примут то, что предложит им руководящая группа. Приведя знакомый стих из Исаия 43:10-12 (в котором Иегова называет Израиль своим «рабом» и своими «свидетелями»), статья делает изящную попытку оправдать существующую в Обществе ситуацию: «Хотя не каждый израильтянин участвовал в управлении национальными делами, все же они все вместе составляли один народ, «слугу» Бога. Лишь некоторые участвовали в записи и переписывании Священного Писания, но апостол Павел сказал о народе Израиль: «Им вверено слово Божие» (Римл. З:1,2)».

Приведенные примеры, однако, лишь затуманивают суть вопроса. Иегова называл израильтян своим «слугой» и своими «свидетелями», но не своими «административными управляющими» или «бугодухновенными писателями». Все они должны были быть служителями, каждый в отдельности, лично проявляя в Него веру и оказывая Ему доверие, тем самым свидетельствуя о его Божестве. Об административном управлении или богодухновенности для всех речь не шла. Более того, христианское собрание не копирует израильскую систему правления, в которой верховная власть на земле принадлежала царю и его придворным. У последователей Сына Бога есть только один небесный Царь и Управляющий - Иисус Христос, глава каждому мужчине и каждой женщине (1 Кор. 11:3; Эф. 1:22,23.). Составление богодухновенного Писания завершилось, и никому не было доверено продолжать его написание в послеапостольские времена. Поэтому приведенные в абзаце примеры не относятся напрямую к христианам нашего времени. И уж совершенно точно ими нельзя оправдывать сложившуюся ситуацию, когда притча Иисуса о верном управляющем используется небольшой группой людей для присвоения себе огромной власти и права решать за других, кáк им понимать Слово Бога и кáк использовать его в своей жизни.

Стоит отметить, что истолкование Свидетелями Иеговы этой притчи явно непоследовательно. Объясняя другие наглядные примеры Иисуса, Общество Сторожевой Башни, как правило, признает, что те или иные действия из притчи выполняются всеми помазанными христианами, каждым в отдельности. Например, когда объясняется притча о рыбаках, закидывающих свои сети для ловли рыбы, то говорится, что все «помазанники» участвуют в «ловле рыбы» (Матфея 13:47-50). В притче о брачном пире все помазанные христиане, образно говоря, присутствуют на этом торжестве (несмотря на то, что некоторые из присутствующих окажутся впоследствии недостойными) (Луки 14:16-24). Если в притче господин доверяет своим слугам какое-либо имущество, то каждый из них, без исключения, должен постараться заработать для хозяина прибыль (хотя «размер» доверенного имущества и может быть различным, в согласии с содержанием притчи) (Луки 19:11-27; Матфея 25:14-30). Притча о мудрых девах, сохранивших достаточное количество масла в лампах, чтобы встретить жениха, учит нас о том, что все помазанные христиане должны оставаться бодрыми, преисполненными святого Духа, давая сиять своему свету (Матфея 25:1-10). Несомненно, Христос хотел, чтобы каждый из его слушателей лично принял уроки из его наглядных примеров к сердцу. Но когда мы доходим до притчи о «верном и благоразумном рабе», Общество Сторожевой Башни объясняет, что по-настоящему приготовлением пищи могут заниматься лишь некоторые члены «класса раба», и что только некоторые из них осуществляют надзор за земными интересами Господина.

С другой стороны, в одной из статей содержится попытка показать, что в действительности все «помазанники» участвуют в работе по раздаче пищи, описанной в притче о верном управляющем. В «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1983 года (рус. изд., стр. 18) объясняется: «Когда верные апостолы Иисуса еще жили на земле, они в особенности имели обязанность предоставлять «домашним» Бога духовное поучение. Назначенные «пастыри стада» и другие имели подобную обязанность. Апостол Петр, однако, показы- вает, что управление Божьими истинами было поручено, собственно говоря, всем «избранным». Следовательно, каждый отдельный член собрания вносил свой вклад для созидания тела (Еф. 4:11-16; 1 Петра 1:1,2; 4:10,11; 5:1-3). Итак, мы имеем ясное библейское основание, говорить, что все помазанные последователи Иисуса Христа составляют «слугу» Бога, а сам Иисус есть их Господин. Следовательно, этот слуга или «раб», как коллектив, предоставляет духовную пищу всем отдельным лицам в этом собрании, которые составляют «слуг» или «своих» дома. Они, как отдельные лица, извлекают пользу из получения этой пищи (1 Кор. 12:12,19-27; Евр. 3:5,6; 5:11-14)».

Действительно, согласно Писанию все христиане участвуют в «созидании тела», или собрания, как говорится в приведенном абзаце. Но вопрос состоит в следующем: в каком смысле многие тысячи «помазанников», которые не входят в структуру управления, представляют собой «верного и благоразумного раба» (если весь раб целиком действительно выполняет те функции, которые на него возложены в литературе Свидетелей Иеговы)? Общие слова о том, что «каждый отдельный член» малого стада «вносит свой вклад для созидания тела», ответа на этот вопрос не дают. Ведь если «помазанники» входят в класс раба, а остальные восемь миллионов Свидетелей Иеговы - нет, то чем же тогда «вклад» подавляющего большинства «помазанников» отличается от вклада «других овец»? Разве нельзя сказать, что все Свидетели - и «помазанные», и нет - вносят тот или иной вклад в созидание собрания? Что такого особенного во вкладе «помазанников», не входящих в структуру власти, что притча Иисуса исполняется именно на них, но никак не на «других овцах»?

Как было показано выше, организация неукоснительно придерживается понимания, что раздача пищи из притчи о «верном и благоразумном рабе» происходит через единый «канал». Не подлежит сомнению, что под «пищей» Свидетели Иеговы понимают учения, содержащиеся в литературе Общества Сторожевой Башни и исходящие из главного управления. Именно такой взгляд настойчиво прививается им организацией. Когда Свидетели Иеговы говорят о «предоставленной верным рабом пище», то они имеют в виду издания, подготовленные в бруклинской штаб-квартире. Литература из других источников под это определение не подпадает. Как отмечалось ранее, лишь крошечная доля из всех «помазанников» принимает хоть какое-то участие в подготовке предоставляемой таким образом информации. Также лишь незначительное число «помазанников» зани- мается надзором за организацией, хотя согласно толкованию Общества именно это ожидается от «раба», «поставленного над всем имуществом» Господина. В выше процитированном абзаце из «Сторожевой Башни» все эти вопросы и несоответствия попросту про- игнорированы.

 

1. См., например: «Сторожевая Башня», 15 февраля 1981 г., стр. 19.

 

2. В сохранившихся у меня с 1970-х годов списках работников главного управления содержатся имена 24 помазанников (помимо членов Руководящего совета). Я не помню ни одного случая, чтобы за 9 лет моего служения в Руководящем совете кого-либо из них пригласили встретиться с нами и поделиться своими мыслями по какому бы то ни было вопросу.

СОКРЫТИЕ РЕАЛЬНОСТИ - С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ?

Что же достигается благодаря такому вымышленному учению о существовании международного класса раба, занимающегося управлением интересами Господа на земле и раздачей пищи? Оно лежит в основе притязаний на власть руководителей организации. Благодаря ему лишь одна седьмая процента (0.0014) от всех «помазанников» получают всю власть решать, что будут читать, изучать, во что верить и как поклоняться Богу не только все остальные «помазанники», но и вообще все Свидетели Иеговы. Постоянное подчеркивание идеи о «классе» также является для руководителей своего рода ширмой анонимности, создающей ложное впечатление о том, что ситуацией управляет относительно большое число различных людей по всему миру. Это позволяет подлинным руководителям - небольшой горстке людей из Руководящего совета - требовать практически полного подчинения своим указаниям и при этом не казаться высокомерными или самонадеянными. Например, если бы они издали такое постановление: «Мы, 12 членов Руководящего совета, решили, что такая-то и такая-то работа является неправильной, и занимающееся ею должны либо прекратить это делать, либо подвергнуться лишению общения», то к этим 12 членам Руководящего совета было бы привлечено нежелательное внимание, подчеркивающее их огромную власть над судьбами отдельных Свидетелей Иеговы. Но говоря о «классе верного и благоразумного раба» они получают возможность отвлечь внимание от своей небольшой «группы власти». За спинами членов «класса раба» становится труднее увидеть обладателей реальной власти - ведь её источник теперь приписывается сравнительно безликой и бесформенной группе, о которой у рядовых членов может быть лишь смутное представление. Использование такой подмены понятий (и, что удивительно, вера в правильность этого) позволяет членам Руководящего совета публиковать призывы к практически полному повиновению собственным решениям и при этом не испытывать чувства стыда за излишнюю самоуверенность.

Многочисленные утверждения Общества Сторожевой Башни о «классе раба», состоящем из всей совокупности «помазанников», одно за другим оказываются несостоятельными и пустыми. Каков же в таком случае подлинный смысл притчи Господина?

ХРИСТИАНСКОЕ ДОМОУПРАВЛЕНИЕ

«В какой мере каждый получил дар, в той и используйте его, служа друг другу как образцовые управляющие многообразной незаслуженной доброты Бога» (1 Петра 4:10).

Если толковать слова Иисуса так, как это делает Общество Сторожевой Башни (с упором на то, что «рабом» является «класс» людей или организация), то наглядный пример заметно теряет в силе. Нет ничего неправильного в том, чтобы называть христиан, живущих подобно верному и благоразумному рабу из притчи Иисуса, классом. Понятие «класс» можно отнести к людям, объединенным общими характеристиками и качества- ми, придерживающихся одинаковых принципов, ведущих схожий образ жизни. Для этого им совершенно необязательно являться частью какой-либо организованной группы или системы. Их можно причислить к тому или иному «классу» на основании того, какими людьми они являются, а не благодаря членству в какой-либо структуре. В один класс нередко объединяют, например, людей одного экономического или социального статуса («класс богатых», «класс интеллигенции», «рабочий класс» и т. д.), вне зависимости от того, принадлежат ли они к какой-либо конкретной организации. В этом смысле все христиане принадлежат к одному «классу». У них у всех общие убеждения, принципы и цели в жизни, все они признают одного Главу. По этим причинам и из-за взаимной любви для христиан вполне естественно искать совместного общения. Однако факт остается фактом: дружба и близость существует благодаря индивидуальным качествам людей, а не вследствие принадлежности к одной видимой организации или структуре. «Тело Христа» - «класс», к которому принадлежат все помазанные христиане - это духовное тело, и приобщение к нему не зависит от членства в каких-либо земных организациях.

Общество Сторожевой Башни использует слово «класс» в несколько другом, особом значении. Утверждается, что к «классу раба» можно принадлежать, только будучи членом организации; все другие люди такой возможности не имеют. Вне зависимости от христианских качеств и убеждений человека, он все равно не может считаться членом «класса раба», если не удовлетворяет одному обязательному требованию: состоять в организации Свидетелей Иеговы. Без этого «опознавательного знака» всё остальное не имеет никакого смысла. Принадлежать к классу «верного и благоразумного раба» и не быть при этом Свидетелем Иеговы невозможно. Таким образом, организация не только пользуется собственным определением слова «класс», но и сама устанавливает параметры, определяющие, кто окажется внутри этого класса.

Одним из отрицательных последствий такого толкования является то, что люди извлекают из наглядного примера Иисуса неверный урок. Они начинают думать, что принцип, заложенный в этой притче, можно исполнить лишь благодаря принадлежности к определенной группе, а не стремлению лично проявлять христианские качества из притчи в своей жизни: веру, благоразумие, чувство личной ответственности, осмотрительность, а так- же те качества, о которых Христос говорил в других притчах. И поскольку утверждается, что основное значение урока распространяется лишь на «помазанников», а не на миллионы других членов организации, не принадлежащих к особому «малому стаду», сила её подлинного урока теряется окончательно.

Расхождение между теоретическим объяснением притчи и тем, что можно наблюдать в жизни (когда «управляющим» над всеми земными интересами Христа фактически становится один только Руководящий совет) еще дальше усугубляет ситуацию. Смысл притчи искажается до противоположного: вместо того, чтобы рассматривать её как призыв к скромному, верному служению Господину и слугам, она используется для того, чтобы упрочить и возвысить власть Руководящего совета.

В подтверждение этого можно привести наблюдение Гранта Сьютера, который на одном из заседаний Руководящего совета поделился с нами словами одного из миссионеров Общества: «Есть верный и благоразумный раб. После того, как мы определим, кто им является, всё становится просто и ясно: выполняй то, что он тебе говорит. Если он неправ, то понесет за это ответственность перед Богом».94 Член Руководящего совета Сьютер с явным одобрением воспринял такое отношение. Однако мысль о том, что какой-либо коллективный орган, действуя через своих руководителей понесет ответственность за наши личные поступки - просто потому, что мы неукоснительно выполняем их указания - совершенно ложна и противоречит Писанию. Эта же самая философия позволяет людям по указанию политических, военных или коммерческих руководителей совершать бес- честные и неправильные поступки (возможно, даже вопреки голосу собственной совести), а потом заявлять, что они просто выполняли приказ. Писание однозначно указывает, что мы предстанем пред судебным престолом Бога и Христа индивидуально и будем судимы на основании нашей личной жизни (Матфея 12:36,37; Луки 12:48; Римл. 14:10-12; 1

Кор. 4:5; Гал. 6:4,7,8).

Когда этот общий аспект был затронут на одном из заседаний Руководящего совета, я спросил, на каком основании мы объясняем эту притчу Иисуса применительно к «классам» людей (в нашем понимании этого слова). Если такое истолкование правильно, то оно должно быть последовательным, а не произвольным. Объясняя притчу из Луки 19:12-27, разве мы говорим о том, что есть отдельный класс «рабов с десятью минами» и отдельный класс «рабов с пятью минами»? Если это так, то что это за классы? Где они? Очевидно, что притча относится к отдельным людям, а не к группам, при этом только Христос может знать, кто есть кто. То же самое можно сказать и о Луки 12:47,48, где записаны следующие слова Иисуса: «И тогда тот раб, который понимал волю своего господи- на, но не был готов или не поступал по его воле, получит много ударов. А тот, который не понимал и поэтому делал то, что заслуживает побоев, получит мало ударов».

Должны ли мы считать, что есть класс «получивших много ударов» и класс «получивших мало ударов»? Если да, то кто в него входил или входит? Опять-таки, это должно решаться не на коллективной, а на индивидуальной основе, при этом сам Господин, способный читать сердца, «воздаст каждому по его делам» (Матфея 16:27). Никому в голову не придет утверждать, что где-либо существует или существовала конкретная группа людей, объединенных членством в одной конкретной организации, что позволяет причислять людей к «классу» «получивших много ударов» или к «классу» «получивших мало ударов». Общество Сторожевой Башни посчитало нецелесообразным привлекать идею о классах для толкования данных стихов из Луки, хотя притча о «верном и благоразумном управляющем» (соответствующая притче из Матфея 24) находится в этом же самом смысловом отрывке Евангелия. [2] На обсуждении я поднял эти вопросы, но ни одного ответа от членов Руководящего совета не последовало. Как это столь часто бывало и раньше, обсуждение перешло на другие темы.

 

1. Он цитировал выпускника школы Галаад по фамилии Блакенбург, который, если я не ошибаюсь, служил в Латинской Америке.

2. Этот принцип необходимо применить и к «злому рабу» из этой же самой притчи. Общество Сторожевой Башни говорит о «классе злого раба», однако люди, которые причисляются к данному классу, не принадлежат к какой-либо одной конкретной организации и не действуют в качестве конкретного органа. Любой «помазанник», разорвавший связь с организацией и впоследствии опубликовавший что-либо негативное о ней, автоматически причисляется к классу «злого раба», даже если он действует независимо, по собственной инициативе. Если такой принцип толкования можно отнести к «злому рабу», то почему этого нельзя сделать в отношении «верного раба» из той же самой притчи?

ЛИЧНАЯ, ПЕРСОНАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Вне всякого сомнения, Писание раз за разом подчеркивает то, что каждый человек несет перед Богом личную ответственность, а не как часть какого-то «класса». Мы постоянно читаем о необходимости применять учение Божьего Сына лично, в собственной жизни. Сам христианский путь начинается с того, что человек лично, по собственному желанию и убеждению проявляет веру в жертву Сына Бога и предлагает самого себя для служения Создателю через Христа. Разговор о развитии веры имеет смысл только в том случае, если мы говорим о вере отдельных людей, а не групп. Почему же тогда в дальнейшем это личное взаимоотношение с Богом должно оказаться в зависимости от отношения с какой-либо организацией? Почему нашей индивидуальной вере в Бога должен вдруг потребоваться своего рода корпоративный «знак качества», одобрение и подтверждение со стороны какого-либо «класса», в том смысле, который вкладывает в это понятие Общество Сторожевой Башни?

В Библии постоянно напоминается, что суд Бога и Христа, а также награда от них, зависят вовсе не от принадлежности к какой-либо группе или от общения с определенным «классом», а от нашей личной жизни в вере. В изданном самими Свидетелями «Переводе нового мира» мы читаем: «И он воздаст каждому по его делам: тем, кто стойкостью в добром деле ищет славы, чести и нетленности,- вечной жизнью»; «Все мы предстанем перед судебным престолом Бога, как написано: «„Жив я, - говорит Иегова. - Передо мной преклонится всякое колено, и всякий язык открыто признает Бога“». А потому каждый из нас за себя даст отчёт Богу»; «Тогда все собрания узнают, что я тот, кто исследует почки и сердца. Я воздам каждому из вас по вашим делам» (Римл. 2:6,7; 14:10-12; Откр. 2:23).

БИБЛИЯ ПОДЧЕРКИВАЕТ РОЛЬ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА

Верно, что притчи Иисуса относятся ко всей его церкви (или собранию), и что проиллюстрированные в них принципы верны в отношении всех, кто является частью этого «тела Христа». Однако отрицать, что притча о «верном и благоразумном рабе» может относиться к людям в отдельности (а не только к «классу»), - значит противоречить тому, что говорится в самом Писании. Ведь в Библии ясно показано: каждый из христиан должен стараться быть верным слугой своего Господина. Это хорошо видно и в самой притче о «верном и благоразумном рабе».

Обсуждаемую притчу можно найти не только в сообщении Матфея (которое часто цитируется в литературе Свидетелей Иеговы), но и в Евангелии от Луки, глава 12. Лука более конкретно говорит о том, кем был «раб» из притчи, записанной в Евангелии от Матфея. Раб (по греч., доулос) мог выполнять массу обязанностей. Лука называет раба «управляющим» [«домоправителем», СП] (греч., ойкономос). Эта подробность проливает дополнительный свет на смысл притчи Иисуса, поскольку Писание говорит о христианском «домоуправлении» и в других отрывках.

Вообще, судя по контексту, своими вступительными словами («Кто же верный и благо- разумный управляющий?») Иисус не столько хотел указать на какого-то конкретного человека (или группу), сколько привлечь внимание к тому, каким должно быть поведение и качества угодного слуги Господина. Посмотрите, например, как стих из Луки 12:42 передан в других русских переводах: «Представьте себе верного и разумного управляющего, которого господин может поставить над всей прислугой своей, чтобы каждому раздавать пищу вовремя» (перевод под ред. Кулакова). «Будьте такими, как верный и разумный управитель, которого хозяин может смело поставить над всей прислугой и поручить ему в положенное время выдавать их паек» (перевод Кузнецовой)».

Иисус словно говорит ученикам: «Окажется ли кто-нибудь из вас верным и благоразумным управляющим?». [1] Ответ на этот вопрос зависел бы от последующих действий его последователей, а не от того, принадлежал ли тот или иной ученик к какой-то особой группе. Кроме того, сразу же после этой притчи в сообщении Луки говорится о рабе, который «понимал волю своего господина, но не был готов или не поступал по его воле», и что такой слуга «будет бит много». Помимо этого говорится о служителе, «который не понимал и поэтому делал то, что заслуживает побоев» - такой «получит мало ударов». Иисус завершает свой урок следующими словами: «От каждого, кому дано много, много и потребуют, и от того, кому доверено многое, потребуют больше обычного» (Луки 12:48). Вместо того, чтобы говорить о группе или «классе» людей, Господь в первую очередь думает об индивидуальном служении отдельных христиан, о том, как будет распоряжаться вверенным ему «имуществом» тот или иной «раб» в отдельности.

Но не только контекст этой притчи позволяет прийти к такому выводу. Писавшие под вдохновением апостолы Иисуса в своих посланиях также обсуждали тему верного «управления». Несомненно, их слова отражали учение самого Иисуса о благоразумном «домоуправлении». Примечательно, что в письмах апостолов речь постоянно идет об от- дельных людях. В первом письме собранию в Коринфе апостол Павел пишет о служении, которое он выполнял вместе со своим помощником: «Пусть люди рассматривают нас как подчинённых Христу и управляющих священными тайнами Бога. А при этом от управляющих ожидается, чтобы они оказались верными» (1 Кор. 4:1, 2).

Здесь содержится тот же самый принцип, что и в записанной Лукой притче Иисуса: христианину необходимо быть верным управляющим. Далее Павел пишет о том, что сами люди не могут с определенностью и уверенностью судить о том, кто является «верным управляющим», а кто нет. Это может сделать только Бог. О том, когда и на каком основании будет проходить суд, апостол сообщает: «Для меня же не столь важно, что меня будете судить вы или какой-нибудь человеческий суд. Я и сам не сужу о себе. Я ничего не знаю за собой. Но это не делает меня праведным, а кто судит меня, так это Иегова. Потому ни о чём не судите прежде времени, пока не придёт Господь, который выведет на свет скрытое во тьме и откроет намерения сердец, - и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:3-5).

Опять речь идет об отдельных людях, о «каждом» христианине. Основным аргументом Общества Сторожевой Башни против того, чтобы применить притчу Иисуса к отдельным людям (не обязательно состоящим в той или иной организации), является очевидное наблюдение о том, что ни один человек не может жить на протяжении 1900 лет, чтобы дождаться возвращения Господина. [2] При этом игнорируется тот факт, что принцип из притчи может быть актуален на протяжении 1900 лет и одинаково применим для каждого отдельного служителя, живущего на протяжении этого длительного периода. Кроме того, забывается о том, что умершие могут «встретиться» с Господином и быть судимы им после своего воскресения (наряду с живущими на том момент людьми) на основании того, как они провели свою жизнь (Ср. 1 Фес. 4:15-18).

Апостол Павел прожил значительно меньше 1900 лет, как и его современники. Однако, каждый, кто прожил свою жизнь до самой смерти как верный управляющий Христа, будет вознагражден Господом при его возвращении. Чем такое умозаключение противоречит притче Иисуса? Павел ничего не говорит о «классе» людей, а вместо этого привлекает внимание к своему личному служению в качестве одного из «управляющих», а также к тому, что «каждый» может получить награду от Бога. Толкование Общества Сторожевой Башни звучит так, словно после своего возвращения Господин рассмотрит лишь служение «остатка» «класса управляющего», живущего в тот момент на земле, после чего вверит им бóльшую ответственность и поручит им «заботиться обо всех своих земных интересах». Слова Павла показывают, что это не так, и что по возвращении Господин производит суд (и вознаграждает достойных) над всеми своими служителями, выполнявшими роль «управляющих» - независимо от того, находились ли они на момент его возвращения в живых, или умерли в прошлом. [3]

Слова апостола также предостерегают против самооправдания, хвастовства, тщеславия и стремления захватить власть в свои руки, против попыток превознести себя (или группу, частью которой мы являемся) над всеми остальными христианами. Единственное, что мы можем сказать, так это то, что, подобно Павлу, стараемся оказаться верными управляющими, но окончательный суд в этом отношении в своё время совершат Бог и Христос.

Тот же апостол, обсуждая вопрос о старейшинах с жившим на острове Крит учеником Титом, дал ему следующее указание: «Надзиратель должен быть безупречным как Божий управляющий, не своевольным, не вспыльчивым, не должен устраивать пьяных скандалов, бить других и быть жадным к нечестной прибыли» (Титу 1:7). Каждый старейшина по отдельности должен соответствовать этим требованиям, предъявляемым для «Божьего управляющего». Конечно же, назначение этих мужчин происходило именно на этом основании, а не на основании того, что они априори принадлежали бы к какому- либо гипотетическому «классу старейшин» или другой особой организованной группе. Всякий грубый, надменный, склонный к пьянству управляющий (как неверный раб в притче Иисуса), был бы непригоден для служения. Каждый человек лично мог продемонстрировать, каким управляющим он являлся. Также «управляющий» «при обучении других» должен был «твёрдо держаться верного слова», что подразумевает верность Слову Бога (Титу 1:9). В этом увещании мы снова наблюдаем те же самые элементы, что и в притче Иисуса о двух управляющих, один из которых оказался верным и благоразумным, а другой - злым и склонным к пьянству. При этом автор письма определенно говорит не о классе людей, а об отдельных служителях.

Хотя в данном случае Павел пишет о себе, своих помощниках и отдельных старейшинах, что можно сказать об остальных христианах, обо всех тех, которые, по словам апостола, составляют «дом Божий» (1 Тим. 3:15)? Могут ли все они быть «управляющими»? И если да, то являются ли они таковыми на основании личного служения, или же вследствие членства в каком-либо особом организованном классе? А как быть с женщинами в собрании, которые в равной мере являются частью большого духовного «дома» - могут ли и они быть управляющими? И если все являются управляющими, то кем же они тогда управляют, кто является «домашними»? Что говорится об этом в Писании?

Слова апостола Петра из его первого письма 4:10,11, проливают свет на эти вопросы:

«В какой мере каждый получил дар, в той и используйте его, служа друг другу как образцовые управляющие многообразной незаслуженной доброты Бога. Говорит ли кто, пусть говорит как священные слова Бога. Служит ли кто, пусть служит, полагаясь на силу, которой наделяет Бог. Тогда во всём Бог будет прославлен через Иисуса Христа».

Очевидно, что Петр не говорит здесь о каком-то коллективном «классе управляющего». Напротив, он привлекает внимание к индивидуальному служению в качестве управляющих каждого из членов собрания. Он объясняет, что у каждого христианина есть ка- кой-либо дар от Бога, который может быть использован для служения остальным членам Божьего дома. Ведь Божья доброта «многообразна», как подчеркивается и в других местах Писания (Ср. 1 Кор. 12:4-31; Римл. 12:6-8). Не все наделены одинаковыми дарами. Поэтому, каким бы даром мы ни обладали, мы можем «делиться» им с другими, а они, в свою очередь, могут служить нам своим даром. Это поможет нам оставаться скромными, смиренными и нетребовательными в отношениях с людьми. И все мы можем с верностью и благоразумием относиться к Божьей милости, прославляя Создателя и понимая свою зависимость от него, объясняя людям не собственные теории и не догмы организации, а «священные слова Бога», его живое учение.

Безусловно, призыв Петра вполне соответствует притче Иисуса о рабе-управляющем, который верно служит другим слугам в доме хозяина. Каждому верующему также напоминается о том, что он несет личную ответственность перед Богом и Христом за то, как он распорядится полученным даром. Несомненно, на протяжении прошедших XIX столетий немало мужчин и женщин верно и благоразумно использовали свой дар христианского «управления». После возвращения Господин вознаградит их, хотя для этого ему и понадобится воскресить их из мертвых (при этом имеет смысл говорить лишь о воскресении отдельных людей, а не о воскресении «класса»). Нет ни малейшего основания считать, что их служение на протяжении предыдущих столетий происходило в какой-либо одной организации, что все они принадлежали к какому-либо одному видимому «классу». И хотя они росли подобно пшенице посреди сорняков, слова из 2 Тимофею 2:19 (СЖ) неизменно оставались верными: «Господь знает своих».

Нередко непонимание возникает из-за того, что словам о раздаче управляющим «пи- щи» и о его «назначении над всем имуществом» Господина придается произвольное значение. Согласно трактовке Общества Сторожевой Башни «раздача пищи» приравнивается к изданию литературы в собственных или сторонних типографиях. Крайне маловероятно, что Иисус вообще стал бы иносказательно говорить о таком книгопечатании. Своевременно предоставляя работникам пищу, управляющий заботился об их насущных потребностях. В духовной жизни «пища» может принимать многочисленные формы. Вера «подпитывается» не только словами, но и примером других людей, их добрыми поступками, проявлением любви, личного внимания, ободрения. Все это можно сравнить с «пищей», с «питательными элементами», укрепляющими нас в служении Господину. Ранее процитированные слова Петра подтверждают такой вывод, показывая, что все мы должны быть управляющими Божьей незаслуженной доброты, которая проявляет себя «многообразно». «Многообразие Божьих даров» (перевод Кузнецовой), которые нам доверено раздавать, ни в коей мере не ограничивается лишь распространением печатного слова. Оно включает в себя весь спектр Божьей благодати.

То же самое можно сказать и о награде, предназначенной для верного управляющего. На каком основании утверждается, что живущие на земле христиане должны превратиться в своего рода коллективный управляющий орган, административную вершину, которой доверено управление всеми интересами Христа на планете? В Писании показано, что это произойдет только во время окончательного Божьего суда и вознаграждения, но не раньше. Окончательный суд произойдет в будущем. Если бы это было не так, то с целью последовательного истолкования мы должны были бы считать, что некоторые из слуг Господина уже сегодня наделены властью над «десятью городами» или над «пятью городами» из притчи о минах (Луки 19:15-19). Эта притча развивается по тому же самому сценарию и следует той же самой фабуле, что и урок о верном и благоразумном рабе: хозяин уезжает, оставив своему рабу (или рабам) определенное задание; вернувшись, он проверяет, как они выполняли его поручение, и вознаграждает достойных. Разумно ожидать, что объяснение этих притч, касающееся развития событий после возвращения Господина, должно совпадать.

Однако Общество Сторожевой Башни объясняет притчу о минах совершенно иначе, нежели притчу о верном и благоразумном рабе. В случае с «рабом» объясняется, что Господин, Христос, вернувшись в 1914 году, в 1919 году выносит управляющему одобрение и награждает его, назначив раба над всем своим имуществом. Притча же о минах в «Сторожевой Башне» за 1 декабря 1973 года объясняется иначе. Вопреки словам самого Иисуса утверждается (стр. 719), что после возвращения (в 1914 году) Господин не награждает своих верных слуг и не назначает их править пятью или десятью городами. Вместо этого, пять лет спустя, он дает им дополнительную возможность пустить серебряные монеты в оборот! В «Сторожевой Башне» сообщается: «Произошедшее было подобно тому, что в 1919 году помазанному остатку христианских свидетелей Иеговы вновь были вверены символические серебряные мины». После этого «помазанный остаток заново начал вести дела или торговлю с использованием символических серебряных мин, только что полученных от Господа Иисуса Христа, который теперь уже был облечен царской властью».

В книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 230-232) также искажена сходная по смыслу притча о талантах. Утверждается, что по своему возвращению, в 1919 году Господин дал своим слугам «еще одну дальнейшую возможность „пустить в оборот“ его драгоценные „таланты“». Ни одно слово в Писании ничего не говорит об этом втором поручении Господина рабам пустить в оборот его деньги (таланты), которое он дает яко- бы уже после своего возвращения. Это толкование просто иллюстрирует, что понимание Общества Сторожевой Башни основывается исключительно на желании придать больший вес собственным заявлениям и собственной истории. И если для этого необходимо «подогнать» или переписать отрывок из Писания, они не считают это чем-то зазорным. То же самое мы наблюдаем и в случае с притчей о верном и благоразумном рабе. [4]

Объясняя притчу о минах, статья из «Сторожевой Башни» не пытается утверждать, что Господин уже дал своим верным слугам награду (в 1919 или каком-либо последующем году). И в разъяснении аналогичной притчи о талантах из книги «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» тоже ничего об этом не говорится. В обоих случаях признается, что вознаграждение произойдет во время окончательного суда, когда верные христиане будут «править с Христом свыше», умершие воскреснут, а живущие на тот момент верующие «помазанники» «мгновенно изменятся от тления к нетлению». [5] На каком же тогда основании награждение в притче о верном и благоразумном управляющем происходит в другое время, нежели в притчах о минах и о талантах? Это и непоследовательно, и беспочвенно.

В обоих наглядных примерах (о верном управляющем и о минах), награда, несомненно, является одним и тем же. В первой притче Господин имеет дом и хозяйство; во второй ему принадлежит несколько городов (вероятно, 15). В обоих случаях наградой за верное служение является право распоряжаться его имуществом. Есть все основания считать, что обе притчи в иносказательной форме подтверждают следующее обещание Спасителя: «Побеждающему я дам сесть со мной на моём престоле, как и я победил и сел с моим Отцом на его престоле» (Откр. 3:21). В качестве награды за верность служители могут сесть вместе с Господом на его небесный престол в качестве соправителей в царстве Отца (Римл. 8:17; Иакова 2:5).

 

1. Ср. с аналогичным использованием вопросительного местоимения «кто» в Псалме 14:1-5. 

2. См., например: «Сторожевая Башня», 1 октября 1981 г., стр. 21,22.

3. Как следует из притчи о винограднике (Матфея 20:1-16), вознаграждение Христа не зависит от срока начала работы. В этой притче слуги, начавшие работу позже остальных, получают «столько же», сколько и остальные. Хозяин не заплатил пришедшим в самом конце меньше, чем проработавшим весь день, но он и не заплатил им больше. Согласно объяснениям из «Сторожевой Башни», служащие в XX веке («остаток») получают особое вознаграждение, недоступное их предшественникам. В книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 354) утверждается, что поскольку с 1919 года Христос занимает царское положение, «какого у него не было во время его пребывания здесь на земле в I веке», то и «класс раба» с 1919 года выполняет «более важное служение», наделен «большей честью». Из этих слов следует, что служению Исследователей Библии в начале прошлого века приписывается бoльшая важность, чем служению ранних христиан, в том числе самих апостолов!

4. Как еще объяснить то, что Христос вернулся якобы в 1914 году, но после этого отложил свою проверку рабов на пять лет, до 1919 года? Чем он занимался эту пятилетку? И где в Писании говорится о том, что он не сразу занялся проверкой работы слуг? Нигде. А раз так, то организация посчитала нужным «дописать» притчу. Зачем? Чтобы она соответствовала ряду событий в её истории. Если бы руководителей Общества Сторожевой Башни приговорили к тюремному заключению и впоследствии освободили из него, скажем, в 1916-м или каком-нибудь другом году, то организация заявила бы, что Христос провел свою проверку как раз в это время. События, в которых организация является вольной или невольной участницей, определяют исполнение Писания и, в сущности, расписание Господина.

5. «Сторожевая Башня», 1 декабря 1973 г., стр. 719; «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось», стр. 242-247. (См. также «Сторожевая Башня» за 15 марта 2015 г., стр. 24 – прим. ред.)

 

НЕВЕРНЫЙ РАБ

Что же можно сказать о рабе из той же притчи, кто оказался неверным и неблагоразумным? В Евангелии говорится: «Но если этот злой раб скажет в своём сердце: „Мой господин задерживается“ - и начнёт бить других рабов и есть и пить с пьяницами, то господин этого раба придёт в день, в который он не ожидает, и в час, о котором он не знает, и накажет его со всей суровостью, и определит ему одну участь с лицемерами (Матфея 24:48-51).

Согласно толкованию организации, эти слова относятся к тем, кто не согласен со всеми её учениями, в том числе с предсказаниями, связанными с 1914 годом. [1] Эти люди считают, по словам организации, что приход господина «задерживается». Выражать сомнения в библейской обоснованности опубликованных истолкований, высказывать возражения по поводу текущих учений организации, сомневаться в правильности существования структуры власти, приписывающей себе право формулировать по своему усмотрению бессчетное количество правил и распоряжений, отсутствующих в Библии, приравнивается к «избиению» других рабов.

Хотя некоторым, возможно, это объяснение и кажется правдоподобным, в данном случае мы в очередной раз имеем дело с «причесыванием» Писания в угоду организации, вместо того, чтобы дать ему говорить за себя. Иисус Христос, глава христианской семьи, постоянно подчеркивал, что его возвращение будет непредвиденным, неожиданным, пройдет без предварительных уведомлений. По этой причине ученики не имели бы возможности подготовиться к его приходу, и должны были быть начеку в любое время, вне зависимости от того, живут ли они в I, VII, XIII или XX веке. Их чуткое ожидание не зависело бы от веры в какую-либо дату, а чувство неотложности - от временных рамок, в которые с определенностью можно было бы ожидать конца. Христиане прошлого оставались бодрыми и внимательными без каких-либо человеческих дат и толкований, и то же самое делают последователи Божьего Сына сегодня.

Спросим себя: какой из двух упомянутых в притче рабов пришел к преждевременному заключению о времени возвращения хозяина? Злой раб. Неверный раб мог посчитать, что господин «задерживается» только в том случае, если у него уже были определенные ожидания того, когда тот должен вернуться. Верный же раб в притче вовсе не обеспокоен тем, сколько времени пробудет его господин в отъезде. Он просто верно служит ему, не накладывая ограничений на своего господина и не занимаясь гаданиями о том, как долго хозяин будет отсутствовать. Это отношение не похоже на поведение организации, с определенностью утверждавшей, что возвращение Христа непременно произойдет, пока в живых еще будут люди из поколения, родившегося до определенной даты.

Верно, что наряду со многими другими религиями, Общество Сторожевой Башни постоянно заявляет о своей уверенности в близком возвращении Господина. Однако стоит заметить: о «задержке» Господина раб говорит не вслух, а в своем «сердце». Человек не становятся «злым рабом» просто потому, что не соглашается с вычислениями другого раба, утверждающего (как это делает организация Сторожевой Башни), что ему известны временные рамки возвращения хозяина. Если раб считает, что его господин задерживается, то это не обязательно выразится в его словах. Но его поступки и отношение к раз- личным делам скажут лучше всяких слов.

Согласно притче, раб начинает вести себя так, словно хозяйством теперь управляет он сам, словно роль господина теперь принадлежит ему. Ему было поручено всего лишь своевременно раздавать пищу, он же возомнил себя имеющим право бить других рабов. Это описание нельзя применить к поведению слуги, просто стремящегося освободиться из-под гнета самозваного «руководителя» (как происходит с людьми, которые отказываются подчиняться правилам организации, требующей от них принятия собственных слов как указаний Господина). Я не сомневаюсь, что некоторые лица после ухода из организации Сторожевой Башни начинают злословить её, выступают с грубыми и резкими нападками на её руководство. Однако, как отмечается в отрывках из писем, процитированных в предисловии к этой книге и в прочих сообщениях, многих людей (надеюсь, что большинство) такое отношение отталкивает. С другой стороны должно быть очевидно, что прямое заявление о своем обоснованном несогласии с решениями и толкованиями руководства организации ни в коей мере не равнозначно тому, чтобы «бить» этих руководителей. Если бы это было так, то мы должны были бы считать, что всенародная проповедь апостолов являлась «избиением» синедриона. И когда современное Общество Сторожевой Башни публично сообщает о жестких, однобоких решениях, которые правительственные органы или представители власти иногда принимают в отношении Свидетелей Иеговы, и руководители Общества протестуют против подобной несправедливости или выступают против неё в судах (что происходит регулярно), то мы должны считать все это равнозначным «избиению» правительства.

Если говорить о притче Иисуса, то понятно, что кто-то должен был сообщить господину о заносчивом поведении злого раба во время его отъезда. По этой причине, если кто- либо привлекает внимание к злоупотреблениям «злого раба», рассказывает о его неправильном, недобром отношении к другим домашним слугам, это нельзя считать «избиением» обидчика. Напротив, если подобное разоблачение совершается из правильных побуждений, то говорит о совершенно оправданном небезразличном, заботливом отношении сообщившего к благополучию других, о его желании исправить ошибки, положить конец несправедливому отношению.

«Избиение» же, в свою очередь, относится к совершенно иному. Оно проявляется тогда, когда руководитель (или раб, возомнивший себя таковым) превозносится над другими, относится к ним с пренебрежением. Он ведет себя так, словно ему закон не писан, словно «день расплаты» для него никогда не наступит, словно он не обязан будет отчитаться перед своим хозяином за высокомерное, надменное отношение к тем, кого он должен кормить, выполняя свою обязанность добросовестно и скромно. Он полагает, что даже если допустит ошибку (например, будет подавать слугам испорченную пищу), то это сойдет ему с рук. Обладающий подобным отношением и служащий с таким духом раб уверен, что другие не имеют права жаловаться на его безответственность. Он считает, что проявляющим недовольство недостает уважения к его власти и он должен их за это наказать, подвергнуть избиению. Думаю, что, поразмышляв над этой притчей, мы придем к выводу, что примеров такого поведения сегодня предостаточно во многих религиях.

В притче Иисус упомянул, что неверный раб «ест и пьет с пьяницами». Хотя некоторые действительно устраивают буквальные «пьяные скандалы» (1 Тимофею 3:3), Библия часто говорит о пьянстве в переносном смысле. Такое «опьянение» может принимать несколько форм. Пророк Исаия называет деспотичных религиозных руководителей древнего Израиля, которые ощущали себя безнаказанными за свое высокомерие, «пьяными» «хвастунами» (Исаия 28:1,7,14-19).

Таким образом, люди могут «опьянеть» от власти, от чувства собственной значимости. Наряду с буквальным пьянством, неверный раб вел себя подобно человеку, опьяненному верой в собственное превосходство. Тех, кому он должен был служить, он считал никуда не годными людьми. Люди, получающие для себя обширные полномочия и власть, нередко попадают в эту ловушку. Ее можно избежать, только прилагая постоянные, сознательные усилия. Это относится как к отдельным людям, так и к организациям.

Как было показано в этой главе, проблема состоит не столько в том, что толкование Общества Сторожевой Башни применяет выражение «верный раб» исключительно к «классу» людей. Возражения касаются в основном того, что эта притча используется с целью упрочить контроль правящей структуры, внушить страх «рядовым» членам, пресечь их возражения против диктатуры «элитарного» кружка руководителей, наделить постановления последних авторитетом, равным Божьему, в независимости от того, соответствуют они Писанию, или нет. [2] Такое истолкование притчи противоречит её основному уроку: уважительно, скромно, ответственно и добросовестно служить нуждам других людей, являющихся слугами одного и того же Господина.

Эта притча должна побудить нас серьезно и глубоко задуматься над собственным от- ношением к другим. Любая самонадеянность, высокомерное отношение, выказывание воображаемых «регалий» и прав на господство над другими, склонность наказывать тех, кто не выполняет наши указания или не разделяет нашу точку зрения - все это, несомненно, говорит о том, что в своем сердце мы «откладываем» день отчета перед Господином. В I веке такое отношение было свойственно Диотрефу, высокомерно и нетерпимо относившемуся к другим членам собрания и изгонявшего тех, кого он считал угрозой собственной власти (3 Иоанна 9-11).

За прошедшие столетия многие религиозные руководители и организации пошли по пути Диотрефа, принуждая людей принять их толкования и догмы, обвиняя несогласных в нарушении духовной субординации, своеволии, эгоистичной независимости, неверности по отношению к Богу и Христу и изгоняя «нарушителей» из «Божьего собрания». Религиозная история полна таких примеров. Пойти по их пути сегодня - значит, в некотором смысле, «есть и пить с пьяницами», - подобными тем, которые во времена древнего Израиля упивались собственным «величием».

С другой стороны, если пострадавшие от несправедливых обвинений сохранили свои личные взаимоотношения с Господином и внутреннее чувство ответственности перед ним, то они по-прежнему находятся в доме Бога, несмотря на то, что их, возможно, и из- гнали из какой-либо организации, а круг их общения или сфера влияния ограничены лишь небольшой горсткой людей (Ср. Екклесиаст 8:2-4). Сколь малой бы ни была сфера их «домоуправления», такие люди относятся к своему служению не как к шансу «почувствовать себя на коне», «поруководить» другими, а как к возможности и обязанности помочь другим в духе милосердного Господина. Этот Господин обещал, что в свое время сделает явным, кто из людей извлек урок, заложенный в этой притче, а кто нет.

 

1. В «Сторожевой Башне» за 15 июля 2013 года (стр. 24) говорится: «Хотя некоторые и проявляют дух, подобный духу злого раба, описанного Иисусом, такие люди не составляют отдельный класс. Мы называем их отступниками, независимо от того, принадлежали они к числу помазанников или к "великому множеству"» – прим. ред.

2. В «Сторожевой Башне» за 15 июля 2013 года (стр. 22) говорится: «Верный и благоразумный раб – небольшая группа помазанных братьев, которые непосредственно участвуют в подготовке и раздаче духовной пищи во время присутствия Христа». Таким образом, круг лиц, входящих в «класс раба», официально сузился до руководства Общества Сторожевой Башни, состоящего на тот момент из 8 человек. – прим. ред.


Глава 6 СПАСЕНИЕ ВЕРОЙ, А НЕ ДЕЛАМИ

«По этой незаслуженной доброте вы и были спасены через веру, и это не ваша за- слуга, а дар Бога. Не за дела, чтобы ни у кого не было повода хвалиться» (Эф. 2:8,9).

Тот факт, что христианин освобожден от обязанности соблюдать закон, не делает его беззаконником. Поскольку он находится под милосердием Бога, то следствием его свободы от закона должен быть не недостаток праведности, но превосходящая праведность, праведность от Бога, основанная на вере, любви и истине, а не на послушании религиозному кодексу. Точно так же, когда спасение даруется на основе веры, а не дел, в результате рождается не бездеятельность, пассивность или апатия, но превосходящая активность, к которой побуждает движимое любовью и верой сердце.

В обоих случаях, положение вещей меняет побуждающая сила. Ключом к превосходству христианской свободы является дух, поощряющий к тем или иным делам. Есть разница между работой, выполняемой из-за принуждения, и работой, творимой охотно, по велению сердца. Истинная вера и любовь должны исходить изнутри, поэтому и дела веры и любви должны проистекать из сердца, а не от внешнего нажима. Ободрение, даже наставление, может стать позитивным, благотворным фактором, в то время как давление с целью добиться определенных запланированных результатов разрушает такую правильную мотивацию.

Чем более упорядочен и систематизирован план, и чем сильнее внешний нажим с целью добиться результата, тем меньше вероятность добровольного проявления веры и любви. Во многих случаях они по существу вытесняются. И тогда чистота побуждений к делам и поступкам, которые все же совершаются, подлежит сомнению.

Что можно сказать в этом отношении о религиозной организации Свидетелей Иеговы? Общество Сторожевой Башни утверждает, что верит в библейское учение о спасении верой, а не делами. Но подтверждается ли это на деле? Как мы увидели, особо акцентируется необходимость подчинения централизованной власти; преданность ей и ее указаниям приравнивается к преданности Богу и Христу. Как это влияет на взгляд, которого в целом придерживаются Свидетели Иеговы относительно своего служения Богу, Христу и ближним? Оказывает ли это оздоровительный эффект или же в основном идет вразрез с обсуждаемыми здесь принципами Писания?

В большинстве стран Свидетели Иеговы известны ревностной деятельностью по распространению своей вести от двери к двери. Издания Общества Сторожевой Башни регулярно обращают внимание на сотни миллионов часов, ежегодно затрачиваемых на эту деятельность членами во всем мире, которые распространяют сотни миллионов экземпляров литературы. Утверждается, что таким образом они подражают деятельности христиан I века, не только в усердии, но и в используемом методе - посещение от двери к двери - и это служит признаком того, что среди всех исповедующих христианство только они сегодня являются истинными проповедниками благой вести.

Никто не ставит под сомнение сам факт этой деятельности. Более важный вопрос заключается в том, почему Свидетели Иеговы - как религиозное сообщество - принимают участие в публичной работе свидетельствования. Является ли их решение свободным, проистекающим из личных убеждений, веры и любви, на основе которых каждый решает, как, когда и до какой степени он будет заниматься этой деятельностью? Не скрывается ли за поощрением организации к этой деятельности принуждение, будь то неприкрытое или едва различимое? Или же членам дают понять, что решающую роль в том, дарует ли им Бог спасение, будет играть рвение, проявленное в деле организации, вследствие чего возникает тягостное чувство вины, когда не удается придерживаться графика? Как бы ни обстояли дела в отношении искренности мотивов отдельного человека в этом со- обществе (несомненно, в нем можно найти любящих, искренних людей), какова ситуация, если рассматривать сообщество в целом? Каков преобладающий дух и типичная позиция, прививаемые учениями и указаниями организации?

Свидетельства для ответа на эти вопросы исходят из самой организации.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ СТАНДАРТЫ И ПРИНУЖДЕНИЕ

Пример преобладающего в организации духа можно увидеть в позиции Руководящего совета Свидетелей Иеговы к определенным материалам, изначально подготовленным для библейского «Комментария к письму Иакова». Комментарий главным образом был написан Эдвардом Данлэпом, бывшим секретарем миссионерской школы Общества Сторожевой Башни, называемой Галаад. Он внес наибольший вклад в создание библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии» (сейчас издается под названием «Понимание Писания»). Эд Данлэп сам был очень активным Свидетелем. В течение последних 5-6 лет моего проживания в зданиях штаб-квартиры Сторожевой Башни в Бруклине, наши комнаты находились недалеко друг от друга. Практически каждое субботнее утро, без исключений, Эд и его жена шли к станции метро, чтобы добраться до собрания Канаси и принять участие в «групповом свидетельствовании» с другими члена- ми собрания. В этом отношении он заметно отличался от некоторых членов Руководящего совета.

Чтобы показать, что он не верит в бездеятельное, равнодушное христианство, во вступлении Эд Данлэп обратил внимание на то, что письмо апостола Иакова опровергло представление о вере и делах как взаимоисключающих понятиях или о том, что «просто интеллектуальная вера достаточна для христианина». Далее, он написал о тех, кто недооценивает важность дел (стр. 6,7): «Они не придают значения тому, что вера должна оказывать влияние на сердце и побуждать человека изменять характер и жизнь и делать добро другим, в качестве реального проявления этой веры. Поддерживая эту идею, они становились подобными тем, о ком Павел говорил как о «имеющих вид преданности Богу, но отвергающих её силу» (2 Тим. 3:5)… Иаков вовсе не хотел сказать, что дела сами по себе могут принести спасение. Мы не можем составить рецепт или установить порядок, благодаря которому можно было бы заработать себе спасение. На первом месте должна стоять вера. Как ясно подчеркнул Иаков, добрые дела исходят из глубины сердца, мотивированные желанием помогать людям с любовью и состраданием. Примером тому служит жизнь Иисуса. Христиане следуют «закону свободного народа», а не кодексу за- конов наподобие Моисеева Закона (Иак. 2:12; Рим. 2:29; 7:6; 2 Кор. 3:6). На сердце христианина написан закон Бога (Иер. 31:33; Евр. 8:10,11)».

Очень трудно было убедить весь Руководящий совет согласиться с рекомендацией Писательского отдела о подготовке библейского комментария не только к посланию Иакова, но, вообще, любого комментария. По каким-то причинам некоторые члены, казалось, рассматривали это как рискованное предприятие и высказывали решительные оговорки или негативное отношение к проекту. [1] Хотя в конечном итоге комментарий был одобрен, напечатан и на время включен в программу изучения организации, эту работу (единственный подготовленный Обществом за все время настоящий библейский комментарий) впоследствии прекратили издавать. Одно из заседаний Руководящего совета помогает понять, почему было принято такое решение в отношении книги.

В абзаце, следующем за упомянутым выше, первоначально говорилось: «Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты, которым тот обязан следовать, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11,12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться совестью. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально, и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые дела из-за давления других. Апостол Павел указывает на это в послании Римлянам, глава 14. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими. Они будут добрыми, Бог их воз- наградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробный свод «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога».

Данный абзац был одобрен Писательским комитетом Руководящего совета, а затем послан в типографию Сторожевой Башни в Бруклине, где его отпечатали тиражом в сотни тысяч экземпляров. Однако кроме членов Руководящего совета и нескольких других человек, ни один Свидетель не видел этого варианта текста, не найдет он его и в своем экземпляре книги. Причина в том, что из-за противодействия некоторых членов Руководящего совета абзац был переписан и сотни тысяч отпечатанных копий были уничтожены - не просто сотни тысяч отдельных страниц, но сотни тысяч тетрадей по 32 страницы каждая. [2] Зачем? Те моменты, которые вызвали возражения и в конечном итоге были изменены, имеют большое значение, поскольку выявляют мышление самих инициаторов.

Посмотрите, как этот абзац выглядит в окончательной, получившей распространение версии комментария: «Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты для получения спасения, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11, 12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться указаниями из Божьего Слова. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые де- ла лишь с целью угодить людям. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими, включая проповедование и обучение благой вести о Царстве (Матфея 24:14; 28:19, 20). Они будут добрыми, Бог их вознаградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробный свод «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога».

Конечно, в этой окончательной опубликованной редакции абзаца нет ничего плохого. Большая его часть осталась без изменений. По сути, можно удивляться, почему члены Руководящего совета столь напористо выступили против изначальной версии, что предписали уничтожить сотни тысяч 32-страничных тетрадей. Однако едва заметные поправки были внесены, и они немаловажны. Они позволяют понять мышление и дух, который царил среди многих членов Руководящего Совета. Обратите внимание на разночтения между изначальным и окончательно опубликованным текстом:

 

1. Среди них были Милтон Хеншель, Тед Ярач, Карл Клейн и Фред Френц.

 

2. Книги состояли из разделов в 32 стр., называемых «тетрадями», переплетенных вместе.

Исходный

Пересмотренный

Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты, которым тот обязан следовать…

Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты для получения спасения…

Делая добрые дела, надо руководствоваться

совестью.

Делая добрые дела, надо руководствоваться

указаниями из Божьего Слова.

Также он не совершает добрые дела из-за давления других. Апостол Павел указывает на это в послании Римлянам глава 14. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими.

Также он не совершает добрые дела лишь с целью угодить людям. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими, включая проповедование и обучение благой вести о Царстве (Матфея 24:14; 28:19,20).

Слова о недопустимости «устанавливать [для брата] человеческие стандарты, которым тот обязан следовать» были изменены на «устанавливать человеческие стандарты для получения спасения»; упоминание о роли совести в добрых делах было изъято, на его месте появились «указания из Божьего Слова»; утверждение о том, что христианин не совершает добрые дела «из-за давления других» было изменено на «лишь с целью угодить людям»; полностью удалена ссылка на 14 главу послания Римлянам, вместо чего появилось «проповедование и обучение благой вести о Царстве», и это несмотря на то, что во всем послании Иакова апостол нигде не обсуждает проповедническую деятельность, но говорит о заботе в отношении сирот, вдов и нуждающихся членах собрания, проявлении уважения к бедным, должном обращении к работникам - с целью показать, что значит истинное христианское поклонение, и пояснить на примере, каковы дела истинной веры, милосердия и любви.

О чем это свидетельствует? Верно, что христианин не имеет права устанавливать человеческие стандарты «для получения спасения». Но почему члены Руководящего совета желали ограничить дело только этим, и почему они возражали против первоначальной версии, которая говорила о навязывании любых человеческих стандартов, которым брат «обязан следовать»? Очевидно, причина состоит в том, что организация на протяжении десятилетий как раз и выдумывала такие человеческие стандарты, настаивая на подчинении им и предусмотрев меру лишения общения для тех, кто не желал так поступать. А поскольку лишение общения является наказанием за несогласие, можно сказать, что навязанные стандарты, по сути, стали необходимым условием «для получения спасения».

Христианин действительно делает добрые дела в соответствии с «указаниями из Божьего Слова», как и говорится в пересмотренной редакции комментария. Но зачем исключать «совесть», упомянутую первоначально? В конечном счете, разве не совесть играет существенную роль в решении, каким образом совершать определенные дела, и в личном убеждении, что данные дела являются «добрыми» и соответствуют Слову Бога? Тогда зачем что-то менять? Все дело в том, что десятилетиями организация пропагандировала христианство, основанное не на твердых личных убеждениях, а на подчинении организации, когда централизованная власть как раз и определяла для своих членов, что такое «указания из Божьего Слова» и как ими «руководствоваться». Считается, что даже совесть человека нуждается в контроле со стороны организации.

Также верно, что христианин не делает добрых дел «лишь с целью угодить людям». Но почему обычно человек предрасположен, а иногда даже вынужден угождать людям? Разве не из-за давления других, будь то давление со стороны соверующих, или основанное на поощрениях, или вытекающее из страха показаться несоответствующим требованиям? Поскольку такое давление является корнем проблемы «угождения людям», то за- чем убирать ссылку на «давление» в оригинальной версии? Когда обсуждался этот отрывок, член Руководящего совета Ярач выступил за такое изменение, сказав, что, по его мнению, «давление может быть полезным». И в течение десятилетий организация оказывала давление на своих членов, принуждая к участию в особой деятельности организации, и к соответствию установленным организацией человеческим стандартам, почти не обращая внимания на то, побуждает ли человека совесть поступать таким образом. Один примечательный способ для применения такого давления заключался в использовании бланка «Отчета о проповедническом служении». Каждому Свидетелю необходимо заполнять его ежемесячно (перечисляя деятельность «от двери к двери» и т. п.) и сдавать собранию для внесения в «Карточку для отчетов возвещателя», хранящуюся в картотеке собрания для изучения старейшинами и «районными надзирателями».

Может, это просто точка зрения человека, не желающего делать «добрых дел», потому что ему либо недостает рвения, либо он слишком горд, чтобы участвовать в определенной деятельности, подчеркиваемой организацией? Именно так дело представляется в изданиях Сторожевой Башни. К примеру, в книге «Откровение - его грандиозный апогей близок», изданной на русском языке в 2002 году (стр. 45) говорится о тех, кто «…критикует то, как Иегова выполняет свою работу и взывает к себялюбивому духу, утверждая, что нет необходимости и библейского основания идти от дома к дому с вестью Царства. Участие в таком служении по примеру Иисуса и его апостолов должно смирять таких людей, но они выбирают независимый путь, не желая утруждать себя и, возможно, лишь от случая к случаю читают Библию в независимой группе (Матфея 10:7,11- 13; Деяния 5:42; 20:20,21)».

В статье из журнала «Пробудитесь!» от 8 сентября 1990 года (рус. изд., стр. 13,28), названной «Пять обычных ошибочных аргументов - Не обманывайся ими!», первой ошибкой названы «нападки на человека»: «Этот вид ложного аргумента заключается в том, чтобы вполне обоснованный аргумент или обоснованное утверждение ставить под сомнение или опровергать, подвергая нападкам человека, который высказывает его… Как это легко дать кому-либо эпитет «дурак», «безумный» или «невежа», если он или она говорит то, что нам нежелательно слушать. Подобная тактика состоит в том, чтобы подвергнуть человека нападкам со скрытой долей коварства… Нападки на человека, прямые или косвенные, могут запугать или убедить, но они никогда не опровергают сказанного. Итак будем остерегаться такого ложного аргумента!»

Как раз эту ошибку и использовал писатель Общества Сторожевой Башни в процитированном выше отрывке из книги «Откровение». Действительно, как просто заклеймить кого-либо «критичным к тому, как Иегова выполняет свою работу», «взывающим к себялюбивому духу», которому недостает «скромности», предпочитающим «не утруждать себя и выбирать независимый путь», когда человек представляет библейские доказательства в противовес утверждениям Общества. Гораздо проще использовать ярлыки и клеветнические намеки, чем отвечать на библейские аргументы, соответствующие истине.

Ложность этого высокомерного взгляда можно показать и на другом, более раннем примере, вызвавшем дискуссию в Руководящем совете. Он касался способов, применявшихся главным образом для того, чтобы Свидетели регулярно посвящали часть своего времени распространению литературы организации от двери к двери.

Еще в 1971 году было разработано руководство в организационных вопросах под названием «Организация проповеди о Царстве и подготовки учеников». Проектом руководил Карл Адамс, который был тогда надзирателем Писательского отдела международной штаб-квартиры. Несомненно, в тот период он пользовался самым высоким доверием Президента Норра в вопросах содержания изданий организации, если не считать Фреда Френца. Это правда, что Фред Френц был по сути единственным источником «нового света» и, за исключением редких случаев вето со стороны Президента Норра, являлся главным судьей в вопросах Писания. Но в повседневных вопросах и в основной массе публикуемого материала Нейтан Норр в действительности больше полагался на Карла Адамса, чем на Фреда Френца. [1] Он очень уважал рассудительность Карла, и, без сомнения, Адамс был более практичным человеком, чем вице-президент. Карл Адамс был назначен не Руководящим советом, а непосредственно Президентом Норром. Норр сам выбирал тех, кто должен был писать главные статьи для «Сторожевой Башни» (называемые «статьи для изучения»). Все остальные назначения авторов (кроме Фреда Френца) в писательском отделе штаб-квартиры в то время проходили через Карла, а чаще являлись его инициативой, хотя Карл не был членом Руководящего совета и не причислял себя к помазанникам. В рамках упомянутого проекта он выбрал и назначил Эда Данлэпа и меня (я тогда являлся членом Руководящего совета) для сотрудничества с ним в написании руководства по организационным вопросам. Каждый из нас должен был написать примерно одну треть всего материала. Следует заметить, что каждый из нас троих регулярно посещал встречи и принимал активное участие в программе проповеднического служения организации.

Когда проект был близок к завершению, Карл Адамс написал письмо Президенту Норру с просьбой разъяснить определенные вопросы. Хотя это письмо, датированное 18 ноября 1971 года, касалось тем, над которыми мы работали втроем, оно было составлено Карлом Адамсом лично. Он являлся назначенным Президентом надзирателем Писательского отдела, а Эд Данлэп и я находились у него в подчинении. Поэтому у него не было необходимости советоваться с нами относительно содержания этого письма. Я думаю, Карл честно признал бы этот факт. Обратите внимание, что он написал Президенту Норру о влиянии на каждого Свидетеля практики использования бланка отчета организации. Вот часть его письма под заголовком «Отчетность о проповедническом служении»:

«На данный момент мы отчитываемся о количестве распространенных книг, брошюр и журналов, также о подписках. В результате слишком часто возвещатели [отдельные Свидетели] рассматривают свои достижения с количественной точки зрения. Литература прекрасно помогает в обучении людей истине, но возвещатели часто склонны считать своей целью количество распространенной литературы. Когда они встречают тех, у кого уже есть журналы или книги, то вместо того, чтобы попытаться сделать их этих людей учеников (что жизненно важно), они стараются отдать этим людям еще больше литературы. [Почему?] Они знают, что собрание зафиксирует, сколько они лично распространили. Это влияет на их обращение с литературой. Кроме того, тот факт, что количество вносится в отчет, влияет на то, как служители [старейшины] в собрании оценивают работу возвещателей. Нельзя составить отчет о любви, проявленной к другим братьям, или о том, как человек справляется с христианскими обязанностями у себя дома или как он проявляет плоды духа, поэтому наблюдается тенденция придавать этим цифрам в карточке отчета возвещателя больший вес, чем они того заслуживают».

Немного найдется Свидетелей, которые не согласились бы с наблюдениями Карла Адамса, поскольку знают, что его замечания справедливы. Карл спросил Эда Данлэпа и меня о наших соображениях, и мы обратили особое внимание на то, что вся политика отчетности в организации не соответствует Писанию. Кое-что из сказанного нами нашло отражение в письме Карла. Но было бы неверно предположить, что написанное им не отражало его собственного мнения на эту тему. Тем, кто его знает, известно, что он не тот человек, который легко перенимает чужие взгляды, особенно подчиненных. Не только текст письма, но и выраженные мысли принадлежали Карлу, поскольку он, по сути, вы- сказал их во время нашего обсуждения. На самом деле, я был удивлен, насколько откровенен он был в своем письме. Карл продолжал:

«Общеизвестно, что вся система отчетности о нашем проповедническом служении ни- как не входит в явные требования Библии для христиан. А если на то пошло, какие бы де- ла мы ни фиксировали в отчетах, это не должно противоречить совету Иисуса: «Остерегайтесь показывать вашу праведность перед людьми, чтобы вас заметили» (Мф. 6:1). Также, во 2 Кор. 10:12 Павел предостерегал не возвышать себя с помощью сравнений (также см. Гал. 5:26). Однако необходимость вести записи о количественном результате заставляет возвещателей мыслить теми же категориями. Широко известно, как районные служители [надзиратели] обескураживали усердных служителей в собрании [старейшин] тем, что попрекали их за недостаточный вклад в проповедническое служение, тогда как те усердно старались пасти стадо, а это время, конечно, не входит в отчет. И в своих речах к собранию районный служитель [надзиратель] как правило, делает больший акцент на необходимость каждому возвещателю распространять 12 журналов, чем на истинную христианскую любовь».

Как это влияет на отдельного Свидетеля? В меморандуме Карла Адамса говорится:

«Эта точка зрения искажает понимание человеком того, что действительно говорит Библия. Римлянам 15:1 указывает, что те, кто сильны, должны помогать тем, кому недостает силы. В контексте обсуждается вера человека. Но служители [старейшины] были научены применять эти слова в смысле помощи возвещателям, чьи цифры в отчетах малы. И когда они используют слова Писания, говорящие о «добрых делах» (например из Титу 2:14) они склонны думать главным образом о содержимом отчета о проповедническом служении, однако, согласно контексту, публичное проповедование миру составляет лишь малую часть картины (см. Титу 1:16; 2:5; 3:15)».

Несомненно, эти замечания наглядно показывают, что, несмотря на исправления Руководящего совета в комментарии Иакова, «человеческие стандарты» все же были установлены и теперь являются фактором контроля над тем, что каждый Свидетель понимает под «руководством из Слова Бога», и оказывают явное давление на членов организации, побуждая к соответствию этим стандартам даже ценой пренебрежения к делам, которые ясно обозначены в Писании. Хотя этот меморандум главы Писательского отдела был составлен еще в 1971 году, Свидетели знают, что с тех пор немногое изменилось и положение остаётся тем же. Пожалуй, единственная перемена заключается в том, что сегодня так же откровенно могли бы высказаться лишь несколько человек.

Президент Норр принес письмо Карла Адамса на заседание Руководящего совета. Хотя Карл посоветовал членам посвятить достаточно времени для личного рассмотрения его содержания, никто из членов Руководящего совета, кроме меня, не взглянул на него заранее, и потому не имел достаточно времени подумать над его сутью или исследовать процитированные места Писания. Те библейские мысли, также как и хорошо известные факты о вредном влиянии на Свидетелей политики отчетности, не были основательно рассмотрены на заседании, и Совет решил оставить без изменения традиционное положение вещей в собраниях. Карл Адамс особенно не удивился, также как Эд Данлэп и я.

Мысли, выраженные в письме назначенного организацией надзирателя, занимающего важную позицию действующего главы Писательского отдела, невозможно найти ни в одном из изданий Сторожевой Башни. Даже существование затронутых в этом меморандуме проблем никогда не признавалось. Однако невозможно отрицать их обоснованность. Даже признавая истинность выраженных тезисов, большинство Свидетелей сегодня побоялись бы говорить о них открыто. Такие высказывания способствовали бы обвинению в неверности, недостатке смирения, в гордости, препятствующей принимать участие в деятельности, которая предписывается централизованной властью. Как уже говорилось, я сильно сомневаюсь, что сам Карл Адамс (все еще видный член Писательского отдела) смог бы непринужденно выразить сегодня свои мысли, как он сделал тогда, не потому что он пересмотрел свои взгляды, а по причине возможных неприятных последствий.

Изменения в книгу «Комментарий к письму Иакова» родились случайно. Обсуждение на тот момент еще неизданной работы завязалось после того, как член Руководящего совета Фред Френц высказал свои возражения по поводу комментария к стихам Иакова 5:14, 15, написанного автором книги Эдвардом Данлэпом. В этих стихах «больного» христианина призывают обратиться к старейшинам, которые помолятся над ним и «помажут его маслом» во имя Господа. В представленном Данлэпом материале говорилось о том, что речь, скорее всего, шла о физической болезни, в то время как толкование Общества Сторожевой Башни уже долгое время состояло в том, что подразумевалась духовная болезнь («маслом» в данном случае называлась «ободрительная информация из Писания»).

Являясь членом Писательского комитета, Президент Фред Френц (как и четыре других члена) ознакомился с материалом, представленным вниманию комитета. После этого он в письменном виде изложил свои возражения (цитирую по оригиналу представленного им меморандума): «Данный материал необходимо исправить, чтобы исключить упоминание о физической болезни. В противном случае старейшины, навещающие больных с «пастырскими» посещениями, должны будут носить с собой бутылочку с маслом для помазания. Какое масло им с собой носить: оливковое, арахисовое, российское минеральное или еще какое-нибудь? Должны ли братья-«пастыри» помазывать и натирать больных сестер? Какую часть тела они должны им натирать маслом?»

Его замечания содержали еще несколько предложений в том же духе.

В действительности же в предложенном Данлэпом материале ситуация обсуждалась в уравновешенной, консервативной манере. Приводилось сравнение с умыванием ног, которое хотя и было общепринятым в библейские времена как знак гостеприимства, в наши дни не практиковалось. В написанном им материале старейшинам предлагалось проявлять заботу и утешение в отношении больных сохристиан разными альтернативными способами.

Так как я был назначен старшим по подготовке комментария, я пошел в кабинет к дяде для того, чтобы обсудить с ним его возражения. В особенности я при- влек его внимание к тому, что то же самое греческое выражение («помазать маслом») встречалось в Марка 6:13, где оно явно относилось к людям, которые были больны физически. После продолжительного обсуждения он отправил меня к остальным членам Писательского комитета и сказал, что если они согласятся с написанным материалом, то он не будет настаивать на своих возражениях. После того, как я встретился с другими членами комитета и убедился в их согласии с предлагаемым вариантом, материал был направлен в типографию, где он был набран и распечатан тиражом в сотни тысяч экземпляров.

Несколько недель спустя, к концу одного из заседаний Руководящего совета, без каких бы то ни было предварительных обсуждений с Писательским комитетом (или лично со мной), Президент затронул этот вопрос и подробно изложил свои возражения, особо подчеркивая те, что цитировались выше. Он ничего не упомянул о нашей предыдущей беседе и о том, что он согласился принять решение остальных членов Писательского комитета (частью которого он являлся). Я помню, как Грант Сьютер спросил: «А где же этот материал сейчас?» После того, как Лайман Суингл ответил, что книга уже отправлена в типографию, Сьютер воскликнул: «Так давайте же отзовем ее и напечатаем истину!» Как и остальные члены Совета, не входящие в Писательский комитет, он никогда не читал и даже не видел этого материала, однако Фред Френц выступил со своим заявлением и, очевидно, для него этого было достаточно, чтобы сформировать свое мнение.

После того, как в Руководящий совет принесли несколько копий книги (взятых из числа сотен тысяч уже отпечатанных экземпляров), было проведено обсуждение, в результате которого большинство проголосовало за то, чтобы переписать материал и привести его в соответствие с традиционным объяснением. После этого кто-то из членов Совета (я не помню, кто конкретно) заговорил о выдержках из комментария, упомянутых ранее в этой главе книги. Окончательный результат описан там же.

В переработанном тексте «Комментария» стих из Марка 6:13 не обсуждался и даже не упоминался. Была приведена цитата из библейского комментария Шаффа-Ланге, так как в нем говорилось о «символическом построении отрывка» и возможности того, что речь шла о духовной болезни. Чего в новом варианте не говорилось, так это того, что в том же самом комментарии было показано, что в христианские времена обычай «мазать маслом» вероятнее всего осуществлялся буквально. Но в виду того, что данное утверждение (как и стих из Марка 6:13) было не в пользу защищаемой точки зрения, оно так же не было упомянуто (см. «Комментарий к письму Иакова», стр. 199-203).

Несомненно, среди всех «дел», которые требуются от Свидетелей Иеговы, больше всего подчеркивается важность служения от дома к дому с литературой Общества. Ни одному другому виду служения не придается столь же большого значения. Проповедь от двери к двери стала считаться показательным, даже определяющим критерием верности и преданности Богу. С чего все началось?

 

1. Материалы суда в Шотландии, несколько цитат из которых приведены в главе 2, содержат свидетельство Фреда Френца о методе, которым принимались решения о «продвижении» в понимании. На вопрос: «Существует ли голосование директоров [из Совета директоров] по поводу этих, как вы сказали „улучшений“?», он ответил: «Нет». Когда его спросили: «Каким же образом они утверждаются», он объяснил: «Они проходят через редакционный комитет, затем я одобряю их после проверки по Писанию. Далее я передаю материал Президенту Норру, и Норр окончательно одобряет его». Его спросили: «Этот материал вообще появляется перед Советом директоров?» И он ответил: «Нет». Это показывает лживость заявления, что Совет директоров тогда работал как «Руководящий совет» в любом смысле слова. На самом деле не существовало «редакционного комитета», но были три человека, чьи подписи требовались для выхода в печать любых материалов: Нейтан Норр, Фред Френц и Карл Адамс. Некоторые члены писательского отдела могли подписывать материал, если были назначены для его прочтения Карлом Адамсом, но этого не делалось на постоянной основе.

РАННЯЯ ИСТОРИЯ

Факты показывают, что важную роль в возникновении этой деятельности как отличительной черты в программе действий организации играло массовое производство и массовое распространение литературы. Во время президентского правления основателя движения, Чарльза Тейза Рассела, вся литература Общества Сторожевой Башни печаталась сторонними фирмами. В течение первых сорока лет истории организации литература, в основном, попадала в руки людей от отдельных Исследователей Библии, раздававших бесплатные трактаты (часто у входа в церковь по воскресеньям) и от ограниченного числа «распространителей», которые получали литературу по сниженной цене и продавали ее от двери к двери или любым другим способом по своему усмотрению.

В начале президентства Дж. Ф. (Судьи) Рутерфорда, организация открыла собственные печатные учреждения. Начиная с этого момента, Общество Сторожевой Башни делало все больший акцент на «полевом служении», т. е. на деятельности по распространению литературы людям от двери к двери (через магазины, где люди ищут книги по собственным интересам, ничего распространить не удавалось).

А. Х. Макмиллан, штатный сотрудник штаб-квартиры, активно сотрудничавший с движением с начала XX столетия, в своей книге «Вера на марше», изданной на средства Свидетелей Иеговы, описывает изменившийся подход (стр. 152): «Рассел в основном позволял человеку самому решать, как исполнять свои обязанности… Рутерфорд хотел унифицировать проповедническую работу. Вместо того, чтобы позволить каждому выражать собственное мнение, говорить, что человек считает правильным и поступать по своему разумению, Рутерфорд постепенно сам стал главным глашатаем организации. По его мнению, это был лучший способ сообщать весть без противоречий. Одновременно мы начали понимать, что каждый из нас имел обязанность идти от дома к дому и проповедовать. Нам объяснили, что это было необходимо для исполнения завета. У нас была почетная обязанность перед Богом и нашими ближними - осведомить их о целях Бога. Работая над чертами личности, нельзя было достичь Божьего благоволения и одобрения. В 1927 году нам объяснили способ, которым каждый должен служить: ходить от двери к двери. Особенно рекомендовалось служить в воскресенье, потому что в это время вероятность застать людей дома наиболее высока».

Итак, индивидуальное мышление и личные решения в отношении того, как «выполнять свои обязанности перед Богом», стали недооцениваться, принимая негативный оттенок, похвальным стало подчинение и зависимость от организации. Обязанности человека, его «обязательства перед Богом», «способ, которым каждый должен служить» - все это было четко определено: «ходить от двери к двери» с литературой Общества Сторожевой Башни. Сторонники Общества (тогда еще не носившие название Свидетели Иеговы - оно впервые появилось в 1931 году) вскоре начали называть эту деятельность от двери к двери «служением», так как это был по сути главный и единственный отличительный «способ» служить Богу. Слово «служение» все стали использовать именно в смысле «распространения литературы от двери к двери»; если оно употреблялось в другом смысле, то требовалось уточнение, например, «служение крещения». Но само по себе «служение» в то время всегда относилось к проповеди от дома к дому, и ни к какой иной связанной с поклонением деятельности. Под руководством организации оно действительно стало главным способом служения Богу. Сторонники Общества Сторожевой Баш- ни, тратившие час или больше в этой деятельности от двери к двери воскресным утром, возвращались домой с чувством выполненного долга в служении Богу - по крайней мере, на эту неделю.

Рутерфорд, перед тем как стать членом движения «Исследователей Библии» (Сторожевой Башни), интересовался политикой. Влияние этого можно проследить в некоторых вошедших в употребление терминах и понятиях. Мы уже видели, что он особенно подчеркивал понятие «организации», так что это слово заменило библейскую идею о «собрании», если речь шла о всемирном сообществе Свидетелей. При этом отдельные собрания назывались «компаниями» (группами). Но более явно это видно из таких слов, как «кампании», означавшие особую деятельность «свидетельствования» в предписанные периоды. Все поощрялись к участию в этих «кампаниях» (иногда называемых «кампаниями отделов»), с целью произвести впечатление от «возвещаемой» вести. Ежемесячные инструкции для «полевого служения» назывались «Бюллетенем». Участвовавших в деятельности называли «работниками класса» (позднее «возвещателями») и «пионерами», назначались «территории» для обхода. Группы «возвещателей» работали под руководством «капитана» полевого служения.

Нет свидетельств, что Рутерфорд сам принимал какое-либо участие в этой работе от двери к двери. Исходя из слов моего дяди, Фреда Френца, и других членов штаб- квартиры, служивших при Рутерфорде, если у кого-то на этот счет возникали какие-нибудь вопросы, то им в ответ говорили: «Его ответственное положение Президента не давало ему возможности участвовать в этой деятельности». Таким образом, в лучшем случае Рутерфорд мог лишь призывать людей исполнять его словесные указания. Но он не показывал им личного примера в этой деятельности.

В книге «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога» (стр. 96) описывается нововведение, принятое в 1920 году с целью сосредоточить больше внимания на этой работе: «В 1920 году повысилась ответственность за проповедование, каждому участнику работы свидетельствования в собрании потребовалось сдавать еженедельный отчет».

Период между отчетностью потом варьировался от недели до месяца, но акцент на деятельности проповедования от двери к двери продолжал расти. Наряду с упором на конформизм и единообразие в мыслях и поступках, эта деятельность и требование отчитываться в ней, составили главное наследие президентства Рутерфорда, сохранившееся по сей день.

ПОДХОД БИЗНЕСМЕНА

После смерти Рутерфорда и прихода на его место Нейтана Норра началась новая эра развития. Тогда как президентство Рутерфорда имело политический окрас, работа Норра отражала его «деловые» качества (однажды Нейтан сказал Эду Данлэпу, что если бы он не стал религиозным деятелем, то хотел бы быть менеджером большого универмага, типа магазина Уонемейкера в Нью-Йорке). Он значительно модернизировал печатное обо- рудование в Бруклине и увеличил его количество, построил много новых филиалов (нередко с современными типографиями) в различных странах мира, не забывая при этом о расширении уже имеющихся. Под его руководством Общество Сторожевой Башни стало одной из крупнейших печатных организаций на планете. Первоначальный тираж новых публикаций на английском языке составлял не менее миллиона экземпляров.

Этот громадный печатный потенциал имел «аппетит», который надо было удовлетворять. Я лично слышал, как Нейтан и другие из верхов говорили: «Нельзя, чтобы эти печатные машины простаивали». Простаивающее оборудование означало финансовые потери. Чтобы обеспечить загрузку печатного оборудования, надо было увозить готовую продукцию и дать дорогу другой, «выпуская в свет» не менее одной новой книги ежегодно. Главным способом сбыта этого потока изданий, естественно, была деятельность Свидетелей от двери к двери. Вдобавок к «норме» часов, которой надо было соответствовать (чтобы считаться примерным), также была введена и «норма журналов» для «возвещателей собрания»: каждого поощряли распространять по 12 экземпляров ежемесячно. [1]

Бланк отчета всегда являлся основным способом поддерживать эту активность на вы- соком уровне. Идея (часто звучавшая) о том, что эти отчеты необходимы организации для планирования объемов печати - чистый вымысел. Ни одна из печатных фабрик Общества не опирается на отчеты о проповедническом служении, типографии оценивают потребность в литературе на основании инвентаризационных отчетов из собственных отделов отгрузки готовой продукции и из ежемесячных инвентаризационных отчетов, посылаемых филиалами. [2]

После занесения данных из индивидуальных отчетов в «карточку для отчетов возвещателя», каждое собрание подводит итог и отправляет общий отчет в штаб-квартиру в Бруклине (за пределами Америки - в один из филиалов). [3] Каждый филиал представляет месячный отчет в Бруклин, в основном содержащий сведения о проповеднической деятельности (часы служения, распространение литературы, соответствующие финансовые документы). Все это объединяется во всемирный отчет, который изучается и анализируется для выявления любых признаков ухудшения. Ни одна другая духовная деятельность или сторона христианской жизни не является предметом такого скрупулезного внимания и стойкого интереса. Отчет рассматривается как главный барометр «духовного здоровья» членов. Старейшины собрания знают, что разъездные представители (районный и областной надзиратели) обязательно обратят их внимание на низкие цифры в любой сфере служения, возложив ответственность позаботиться об их улучшении. Их собственная активность в такой деятельности часто определяет, сохранят ли они положение старейшины, или нет. Члены Руководящего совета и другие представители ежегодно посещают филиалы по всему миру, в основном фокусируя внимание на проповедническом служении и успехах комитета филиала в его поддержании.

Принимая все это во внимание, можно понять, почему меморандум главы Писательского отдела Карла Адамса Президенту Норру и затронутые в нем проблемы основаны на фактах. Но немногие Свидетели знают, что упомянутые в этом письме 1971 года вопросы неоднократно волновали активных, ответственных старейшин, также как и обеспокоенных разъездных представителей организации, и что с тех пор они неоднократно обращали на это внимание Руководящего совета.

 

1. Эти «нормы» были отменены, главным образом, после публикации руководства в организационных вопросах. Тем не менее, существует неписаное правило, согласно которому каждый должен стремиться провести в проповедническом служении не менее 10 часов ежемесячно. Старейшины и служебные помощники в основном чувствуют себя уверенно, если у них в среднем выходит эта цифра. В противном случае, когда назревает визит разъездного надзирателя, им становится неуютно.

2. Пятая страница письма Карла Адамса Норру также показывает, что для оценки распространения литературы в этих отчетах нет никакой необходимости.

 

3. От молодых людей, проводящих два года в миссионерском служении мормонов, также требуется представлять ежемесячный отчет о своих «итогах».

ЗАМЕНА БИБЛЕЙСКИХ ПОНЯТИЙ НА ИДЕИ ОРГАНИЗАЦИИ

Через шесть лет после обсуждения Руководящим советом меморандума Карла Адамса, письмо Руководящему совету написал один старейшина из Нью-Джерси. Он активно сотрудничал с организацией 40 лет и в течение 35 из них являлся «служителем», или «старейшиной». В своем письме он выразил обеспокоенность в связи с «твердой, „железной“ позицией, занимаемой в отношении проповеднического служения для внешних». Говоря про основания своей тревоги, он написал: «Довольно интересно, что ни в одном из посланий, написанных ранним христианским собраниям, я не обнаружил ника- ких отрывков, посвященных проповедническому служению. Нет свидетельств, что в тех местах, где говорится о «добрых делах», подразумевается проповедническая деятельность собраний. Даже те стихи, которые постоянно цитируются в обоснование нашей позиции, при более близком ознакомлении не имеют отношения к проповеднической деятельности собрания. В качестве примера: в издании для Школы Царственного служения [курсы для старейшин], на стр. 44 говорится о старейшинах, берущих руководство в проповеди Евангелия. Для подтверждения цитируется 1 Петра 5:2,3. Но хотя Писание побуждает старейшин быть примером для стада, оно нигде не упоминает и даже не подразумевает проповедническую работу. «Пример», о котором говорится…, очевидно относится к тому, о чем сказано в этих стихах, а именно, к «пастырству», «охотному» проявлению его не ради «нечестной прибыли», не «господствуя над стадом» и т. д. Далее Писание указывает на «подчинение», «смиренность ума» и «скромность». …Приведенное в качестве доказательства место Писания вовсе не относится к теме. Подобным образом в книге цитируются стихи из Эф. 5:15,16 и 1 Фес. 5:12,13, с целью доказать, что братья извлекают пользу, когда видят старейшин, которые «усердно трудятся» в проповеди Царства. Но опять-таки, слова «усердно трудится» (встречающиеся во втором тексте), и «выкупая для себя подходящее время» (как сказано в первом) не указывают на проповедническое служение внешним. Скорее они говорят о примерах и служении внутри собрания». [1]

В его письме обсуждалось библейское учение из 1 Кор. 12 о том, что есть различные духовные дары и служения, каждое из которых считается важным и желанным. Далее он выразил то, что думают, но боятся высказать, многие мыслящие Свидетели: «Это не значит, что сегодня проповедовать о Царстве неправильно или что в этом нет необходимости. Но в свете приведенных фактов, должны ли мы делать на этом столь мощный акцент, превращая в главную цель братьев, как это было до сего дня? Должны ли мы ставить определенные цели проповеднического служения перед братьями и давать всякие распоряжения на праздники и периоды отпусков и другими способами возлагать на них ответственность, не обозначенную в Писании (не говоря уже о совете служителей, которые должны организовывать, ободрять и руководить этой деятельностью)? Должна ли наша роль в попытках распространить весть Царства заключаться в том, чтобы постоянно оказывать нажим на наших братьев, будь он подспудным или очевидным? На самом деле, так было и так продолжает оставаться».

Это письмо было зачитано на одном из заседаний Руководящего совета. Автор был верным, активным старейшиной на протяжении многих лет и давал библейские обоснования беспокоившим его вопросам. Отношение Руководящего совета было типичным. Последовали некоторые вопросы о личности автора, знал ли его кто-либо из членов Совета (один или два человека знали его), какую он имел репутацию. В итоге письмо было возвращено в Писательский отдел для написания ответа. Фактически не было проведено никакого обсуждения ни сути письма, ни, что важнее, указанных библейских доводов. Просто власть не желала этого слышать.

 

1. Из письма Антони Фуэло, датированного «январь 1978».

«ТЯЖЕЛЫЕ НОШИ» - ПОЧЕМУ ТЯЖЕЛЫЕ?

Когда читаешь такие письма, вспоминается высказывание Иисуса о религиозных лидерах его дней: «Они связывают тяжелые ноши и взваливают их на плечи людей, а сами и пальцем не хотят их подвинуть» (Матфея 23:4). Я помню, как однажды был озадачен, по- чему Иисус назвал традиции, навязываемые фарисеями и другими, тяжким «бременем». Многие из этих традиций - простые вещи, например, мытье рук, блюд и чаш. Другие про- сто требовали не делать некоторых вещей, например, воздерживаться от тех дел в субботу, которые традиционные правила религиозных лидеров классифицировали как «работу» или труд (ср. Матфея 12:1-2,9-14; 15:1,2; Марка 7:1-5). Что же было обременительного в мытье рук или воздержании от определенных дел?

Однако в процессе исследования вопроса мне стало ясно: действительно отягчающим фактором было то, что на основании этих дел судилось о праведности человека. Эту угнетающую тяжесть составляли не просто дела или воздержание от них. Она заключалась в требованиях подчиняться стандартам несовершенных людей, стандартам, возлагаемым на них духовной властью. [1] Постоянно напоминалось, что отказ подчиняться приведет к тому, что их преданность Богу будет поставлена под сомнение, в итоге они будут считаться неправедными и неверующими, плотскими, недуховными людьми. Добросовестному человеку это причинило бы боль. В результате на человека как бы надевали смирительную рубашку, сковывая проявления его совести. Его словно водили на поводке в служении Богу. В результате такого подчинения то служение, которое должно было доставлять радость, становилось изнурительной ношей, от которой, казалось, никогда не будет облегчения. Совсем иначе выглядело приглашение Сына Бога: «Придите ко мне, все трудящиеся и обременённые, и я освежу вас. Возьмите на себя моё ярмо и научитесь от меня, потому что я кроток и смирен сердцем, и вы найдёте освежение своим душам. Ведь моё ярмо удобное и моя ноша лёгкая» (Матфея 11:28-30)».

Любой, попытавшийся применить эти библейские принципы к ситуации среди Свидетелей Иеговы, будет осужден организацией как желающий уклониться от обязанности участвовать в «проповеди Царства», даже как «отступник». К тому же, сама по себе деятельность от двери к двери не такой уж и великий подвиг (большинство Свидетелей все равно подходит к ней как к рутинной работе), заполнить отчет также ничуть не сложнее, чем вымыть руки перед едой. Обременительный фактор заключается в значении, кото- рое организация присваивает этим делам, используя их как показатель того, насколько искренне человек предан Богу. А заявления собственных представителей организации показывают, что озвученные библейские принципы вполне соответствуют ситуации.

 

1. Впоследствии сборник постановлений о субботе стал занимать два тома, затрагивая сотни дел. Хотя каждое правило в отдельности могло быть и не слишком обременительным, их количество также определяет степень тяжести бремени.

ВЫСКАЗЫВАНИЯ УВАЖАЕМЫХ, АКТИВНЫХ СТАРЕЙШИН

10 февраля 1978 года комитет Служебного отдела разослал письма некоторым уважаемым старейшинам, живущим в различных районах США. Их попросили высказаться на определенные темы, в том числе насчет эффективности существующего порядка проповеднического служения. Некоторые из них раньше были разъездными представителями организации (районными и областными надзирателями), но теперь у них были семьи. Поэтому целью было узнать, как они рассматривают дела в своей нынешней ситуации. Во многих случаях, они высказали то, о чем большинство Свидетелей Иеговы предпочло бы молчать, опасаясь критических обвинений в «неверности» и «бездуховности». Я совершенно уверен, что если бы Служебный отдел не попросил этих людей высказать свое мнение, они бы также об этом умолчали.

В ответ на запрос Служебного отдела один старейшина из северо-восточного штата, бывший сотрудник главного управления, в частности, высказался об использовании «бланка отчета»: «Многие братья действительно возмущаются требованием отчитываться о времени, которое превращает очень личный поступок поклонения в утомительную организационную рутину. Если кто-то участвует в служении от двери к двери или в любой другой деятельности просто с целью набрать часы, то отчет, вероятно, не стоит и бумаги, на которой он напечатан. Если возвещатель участвует в служении из любви к Иегове и «овцам» и ради той радости, которую он получает от этого личного поклонения, то он, несомненно, будет так поступать и дальше без «понукания» отчетом. Если мы «понукаем» некоторых «возвещателей» отчетом, то чего стоит этот отчет? Если мы прекратим использовать отчеты о времени и увидим, что многие оставят проповедническое служение, то в первую очередь надо спросить, насколько в этом смысле их служение было искренним и полезным». [1]

Другой ответ пришел от старейшины из южного штата. В молодости он служил пионе- ром во время каждых школьных каникул, по окончании начал «вефильское служение» (в возрасте 16 лет), после ухода из Вефиля немедленно приступил к «пионерскому служению», затем к «специальному пионерскому служению», стал районным надзирателем и, позже, областным надзирателем, а во время написания письма служил заместителем «районного надзирателя». Как он сам говорит, «по всем стандартам, я должен считаться „человеком служения“. Проповедническое служение для меня проще, чем, засучив рукава, решать многие наши изнурительные проблемы». Будучи отцом двоих детей, он написал: «Многие знакомые мне возвещатели [Свидетели] говорят о постоянном и гнетущем чувстве вины, связанном с тем, что они не могут делать в проповедническом служении больше. Немало прекрасных христиан, вероятно делающих все, что в их силах, по сути живут с постоянным чувством унижения и вины. У них не много радости в жизни. Служение стало таким сложным, настолько плановым и организованным, что многие считают, что не служат Богу, если не ходят на встречу для служения и не стучат в двери, читая проповеди (да, читая проповеди) и раздавая литературу. Несмотря на все усилия, результат все еще оценивается количеством, из-за системы отчетов…

Из-за убеждения, что служение должно быть строго плановым, недооцениваются естественные, вознаграждающие способы служения, а именно непринужденное служение в повседневной жизни и/или разговоры со знакомыми людьми. Наши братья в целом по- чему-то не рассматривают просто беседу о Царстве настоящим служением. Непосредственность и простота недооцениваются… Все больше и больше возвещателей сомневаются в разумности использования карточек для отчетов возвещателей, и в течение последних лет мне все труднее и труднее оправдать это по Библии. Следует признать, что это породило массу глубоко укоренившихся проблем… В значительной степени норма часов и отданной литературы для христианина определяется разъездными надзирателя- ми, которые нацелены почти исключительно на служение. Мы можем отправить возвещателей в проповедь за руку, применяя небольшой нажим, немного льстя или взывая к чувству вины, однако долгий горький опыт подсказывает нам, что это не делает их духовно сильными…»

Также показателен и следующий отрывок из ответа старейшины из города Сент-Пол, штат Миннесота: «Другая известная, но не обсуждаемая открыто проблема, состоит в том, как братья смотрят на разъездных надзирателей и членов Вефиля [международной штаб-квартиры]. Поскольку я много лет служил районным надзирателем и сейчас служу старейшиной в собрании, я видел обе стороны. Есть очень распространенный взгляд, что разъездные надзиратели и братья из Вефиля, включая членов Руководящего совета, «не понимают проблем типичного члена собрания». Считается, что те братья «живут „в тепличных условиях“» и что все решения принимаются людьми, не имеющими понятия о проблемах. Ярко выражено мнение, что у таких братьев «есть все, что надо», им «не надо зарабатывать на жизнь», они «не знают, что происходит» и т. д. Борьба братьев за средства к существованию - ужасное бремя, но предлагаемые советы не дают духовного освежения, а воспринимаются как совет от организации, у которой в Вефиле сидят нереалистично мыслящие люди, не способные оценить трудностей жизни, потому что у них таких трудностей нет. Опять же, такие мысли вслух не произносятся, но они есть…»

Меморандум от 29 декабря 1976 года, отправленный в Служебный комитет Руководящего совета Робертом Уолленом, являвшимся секретарем этого комитета и секретарем административного отдела, показывает истинность представленных цитат, а также открывает нечто большее. Роберт Уоллен пишет:

«Многие из нас (в том числе и я, поскольку у меня есть преимущество заниматься некоторыми вопросами служения здесь в Вефиле) говорят другим, что им нужно делать, как проводить время в служении, как идти от дома к дому, на повторные посещения и изучения Библии. Но сами мы не выполняем того, что ожидаем от братьев. Мы можем находить отговорки в том, что наше назначение - в Вефиле. Но если мы собираемся судить других на основе карточек о времени, проведенном ими в служении, то мы должны и себя судить по ним же, по тем же стандартам. Я спрашиваю себя, не боимся ли мы, что в случае отказа фиксировать таким способом затраченное время, люди вообще перестанут ходить в служение, так как у них не будет уже «целей», к которым им нужно стремиться… Иисус сказал: «Истина освободит вас». Он говорил, что ярмо его удобное и ноша его легка. Апостол Христа Павел дважды предупреждал нас, чтобы мы не сравнивали себя друг с другом, и показал, что лучший путь - путь любви (2 Кор. 10:12; Гал. 6:4)… Я искренне считаю, что мы должны принимать в расчет соображения многих людей, которых затрагивают наши правила, потому что они не могут выполнять все наши требования и одновременно соответствовать всем другим обязанностям христианина».

Таким образом, он затрагивает те же темы: вопрос о человеческих стандартах, «кото- рым [человек] обязан следовать», и вопрос о свободном выражении совести христианина, - что Руководящий совет посчитал необходимым исключить из комментария Иакова. [2]

Был разослан другой запрос, на этот раз Писательским комитетом Руководящего сове- та. В ответ члены комитета филиала в Южной Африке, после замечания о том, что «не- многие из общественности действительно читают наши журналы», распространяемые от двери к двери, отдельно высказались о реальных мотивах проповеднического служения Свидетелей Иеговы: «Может, это не лучшая идея - собирать отчеты о проповедническом служении и побуждать возвещателей искать овцу, ежедневно стараться делиться благой вестью с помощью журналов или повторных посещений или телефонных звонков? Разве не из чувства долга сейчас служат многие возвещатели, вместо того чтобы делать это из любви к Иегове и людям на своей территории? Они знают, что им придется заполнить отчет о полевом служении». [3]

Все процитированные выше высказывания, за исключением доклада Роберта Уоллена, пришли в итоге запроса организации; ни одно не было представлено добровольно. В каждом случае, мнением этих людей интересовались по причине их большого опыта и верности. Это происходило в короткий период с 1976 по 1978 годы, когда проявлялось желание услышать чье-либо честное мнение. Эта восприимчивость была в основном обу- словлена главным административным изменением 1975-76 годов, и временным периодом большей открытости. Некоторое время спустя подобные сообщения более не приветствовались. И даже те письма, что были получены, привлекли минимальное внимание Руководящего совета в целом.

Следует спросить: свидетельствуют ли высказывания уважаемых людей в этих письмах о том, что слова Иисуса, обещавшего облегчение и отдых от утомительного труда в освежающем служении ему, исполнялись на организации? Или же они свидетельствуют об изнурительной ноше, наложенной людьми - вождями, которые не проявляют желания облегчить бремя и даже «не подвинут пальцем» для этого (Матфея 23:4)? Конечно, не- трудно понять, почему большинство членов Руководящего совета предпочли переписать часть «Комментария к письму Иакова» и устранить любое упоминание о вреде «давления» или установления человеческих стандартов, которым человек «обязан следовать».

 

1. Автор, Уэрт Торнтон, одно время был секретарем в офисе Президента в международной штаб-квартире и приходится шурином Харли Миллеру - члену комитета Служебного отдела.

 

2. Я полагаю, что серьезность всего этого усугублялась тем фактом, что, по меньшей мере, в течение всего времени моего пребывания в штаб-квартире, отдельные члены Руководящего сове- та только изредка участвовали в полевом служении. Большинство из них не посещали книгоизучение во вторник вечером и не участвовали в групповом служении. Это касалось Нейтана Норра, Фреда Френца, Гранта Сьютера, Милтона Хеншеля и других. Я полагаю, что Роберт Уоллен также знал об этом, как и многие другие в штаб-квартире.

3. Это письмо, датированное 3 ноября 1978 года, подписано Джеком Джоунзом, Дж. Р. Кикотом и Ч. Ф. Мюллером, членами комитета филиала в Южной Африке.

НАВЯЗЫВАНИЕ «ДЕЛ ЗАКОНА»

В тех стихах, где апостол Павел писал, что спасение не зависит от дел, в контексте часто стояло слово «закон» или «дела закона» (Римл. 3:20; Гал. 2:16; 3:2,5,10). Меняет ли это описанную суть дела? Нет, потому что те дела, к которым постоянно подталкивают Свидетелей Иеговы, во всех смыслах стали делами закона. Закона, установленного людьми, организацией, но все же закона. Греческое слово «закон» (нóмос), использованное в Писании, применяется не только для обозначения записанного правового закона, но очень широко к любой норме, правилу, традиции, «обычаю, установлению». [1] Аналогичным образом, в современном русском языке слово «закон» определяется как «объективно наличествующая непреложность,… установленные государственной властью общеобязательные правила». [2]

Принудительная сущность дел, установленных управляющей властью организации Сторожевой Башни, очевидна. Это касается не только проповеднического служения (которое надо проводить по официально признанным «установленным правилам»), но и регулярного посещения нескольких еженедельных встреч. Формально их могут не называть «законами», но они являются «объективно наличествующей непреложностью», обязательным долгом для всех членов движения. Свидетель приучен чувствовать вину перед Богом, если он не придерживается предписанной организацией программы деятельности. Это чувство вины, наряду с давлением соверующих, де-факто сделали правила религиозной власти «общеобязательными».

Мы увидели, как возникла деятельность Свидетелей от двери к двери и как с течением времени она стала считаться важнейшим долгом всех «верных», «преданных» Свидетелей, установленной Богом обязанностью. Ее представляли необходимым условием для того, чтобы получить Божью благосклонность и одобрение; отказ от этой работы будет означать «вину в пролитии крови» (для поддержки часто цитируется Иез. 3:18,19). Бес- спорно, именно в таком свете видит сегодня дело подавляющее большинство Свидетелей. Подобно Закону древнего израильского народа, для Свидетелей тоже была установлена плановая программа еженедельного «служения», так что они стали думать, что регулярное участие в ней свидетельствовало об их праведности перед Богом (ср. с Луки 18:11,12). В последнее время чрезвычайно догматичные взгляды, существовавшие во времена Рутерфорда, редко высказываются так же бесцеремонно, в тех же грубых фразах, что и ранее. Однако все та же основная идея регулярно выражается в более тонкой, изощренной манере. По-прежнему достигается тот же результат - внушение чувства вины тем, кто не подчиняется всем предписаниям организации.

Акцент на деятельности от двери к двери вскоре превратил ее в главный стандарт для оценки пригодности человека к служению старейшиной. В книге «Вера на марше» (с. 158) говорится о тех, кто был старейшинами в 1920-х и в начале 1930-х годов: «Те, кто отказался умерить свою гордость и следовать примеру Иисуса и его учеников в служении от двери к двери, со временим полностью вышли из организации. Они вскоре обнаружили, что все другие в их собраниях были заняты в работе свидетельствования, которая развивала их умственно и, кроме того, вела к зрелости. Активные Исследователи Библии стали настоящими «старейшинами» благодаря преданности и рвению в служении Господу. Они не были избираемы на пост «старейшины», но становились старейшинами благодаря собственной деятельности служения; затем их назначали на служение организации в ответственных должностях, потому что они показали свою пригодность».

Излагая качества, необходимые мужчинам для успешного служения надзирателями в собраниях, апостол Павел ничего не сказал о работе свидетельствования от двери к двери (1 Тим. 3:1-7; Титу 1:5-9). Но теперь именно эта деятельность стала основным мерилом при оценке пригодности всех мужчин-Свидетелей для служения. На деле, это стало законом, «установленным властью, общеобязательным правилом» для контроля назначений в собрании. И по сей день все остается без изменений. Хорошо известно, что когда старейшины в собрании получают извещение о приезде представителя Общества (районного или окружного надзирателя), почти всегда их мысли сразу же переключаются на их собственный «отчет о проповедническом служении», будет ли он одобрен. Они редко вспоминают о духовных качествах, изложенных апостолом в Писании для тех, кто пасет стадо.

Эти мужчины знают, что Писание поощряет заботиться о больных, нуждающихся людях, вдовах, сиротах, о подавленных или духовно слабых (1 Фес. 5:14; Иакова 1:26,27; 2:14-16; 1 Иоанна 3:17, 18.). Однако они ощущают нехватку времени для такого служения. Несмотр